Потому что самое страшное для эго - дать Вам признать, что в Вас нет любви, и никогда не было. А почему это самое страшное? Потому что это начало конца самой большой лжи, которая искажает все.

Это бы столкнуло личность с болезненными доказательствами, что она живёт не в даре, а в сделках, не в призвании, а в ролях и функциях, не в любви, а в страхе лишиться ее суррогата, (который заглушает боль бессмысленности).

Проекция - это когда эго говорит любви, какой она должна быть, исходя из его нужд и страхов.

Пока мы были без сознания, эго заменило любовь идолом. Зачем? Потому что только от идола (проекции) можно требовать как он должен любить эго. Причем не обязательно взаимно, а иногда специально невзаимно (патологический мазохизм), и тогда эго станет поклоняться ему в ответ.

Любви нельзя диктовать то, какой она должна быть, поэтому эго делает такую подмену и заставляет человека испытывать реальную боль, когда идол "трескается" - перестает выполнять назначенную ему функцию искусной (или не очень) подделки любви.

Это базовый дурман - непроницаемая защита от невыносимой реальности, с целью сохранения власти эго.

Эго искажает образ любви и вступает с этой извращённой версией образа в отношения.

И отвергает его, когда образ ломается об реальность, которую эго не может вместить. Эго - это бездна, но метафизическая - та что не может вместить идею любви, потому что для эго присутствие любви = его отсутствию. А оно состоит из базового страх исчезнуть (стать ничем, аннигиляция), который для эго страшнее, чем смерть носителя.

Но оно боится стать ничем, являясь ничем - отсутствием, антиподом присутствия.

Из-за этой подмены, кстати, умер дуэлянт Пушкин. Он считал любовью ее подделку, поэтому выдать ему гордость за честь - эго не составило труда.

В результате кенозиса эго не умирает, а умаляется, давая любви войти, оно низвергается с узурпированного места тирана, но не карается, а обезвреживается.

До этого наши эго подделывают Смысл бытия - любовь - ставя на его место болвана-пустышку, которая имеет внешние метрики любви (в наивном или очень хитром представлении эго).

Именно поэтому для нас жизнь не кажется буквально метафизически "пустой" (бессмысленной), она такой и является.

Боль, которую эго ощущает от переживания бессмысленности бытия, не прекращается, а прерывается доступом к нарциссическим стимуляторам и атрибутам - ключевой из которых - фантазийный образ любви и чувства, которые даёт симбиотическое слияние с ним.

Работа эго по конструированию лже-метрик образа любви прячется в следущих рационализациях:

"Ты не можешь любить других, пока не полюбишь себя" - самая разрушительная ложь современной психологии.

- Родители любят своих детей прежде, чем полюбят себя.
- Солдаты умирают за товарищей прежде,чем полюбят себя.
- Святые служат Богу прежде,чем полюбят себя.
- Любовь к себе не предпосылка любви, а часто её препятствие"

"Самая Разрушительная Ложь" - как раз в идее, что других можно любить раньше себя, и что делая что-то ради другого - ты делаешь это из любви.

Это описание архитектуры невидимой тюрьмы, в которой мы живём, не зная об этом (идеал паноптикума).

Выход начинается не с поиска ответа «как правильно», а с признания:

то, что я считаю о моей любви во вне и той, какой она должна быть по отношению ко мне, может быть её полной противоположностью»

Таким образом, правда в том, что кажется парадоксом, но только через искаженную оптику эго: "ты не можешь любить других, если не любишь себя".

Эго из-за сути своей не способно это прочесть как cura te ipsum - "сначала исцелись сам".

PS проверять свои озарения о высшем полезно для духовной гигиены, так что рассчитываю на Ваше небезразличие

@skandalllista

Как эго глушит голос совести

Да, автор поста столкнулся с манипуляцией, но почему он упустил главное?

Такие ситуации - это язык Неведомого, чтобы мы на безопасных примерах научились смирять эго, а не делать ему жертвоприношения, как мы делаем на автопилоте.Также это показывает как эго вбрасывает "спасательный круг" для уклонения от правды:твое поведение рационально, а она просто глупая и наглая, не дай ей возвыситься за твой счёт Чего он так боялся?Ее "победы" над ним - что он вынужден будет подчиниться самой дешёвой манипуляции и ничего не сможет с этим сделать. Он (эго) боялся пережить БЕССИЛИЕ, потому что суппорт иллюзии силы - это важнее всего (чтобы не столкнуться со своей хрупкостью).Но он упустил главное - шанс смирить эго и выдавить из себя каплю добра в ответ на зло, пошел на поводу у своего эго через рационализацию и оценку.Он предпочел быть "самым умным", вместо того, чтобы (по-)быть добрым даже тогда, когда это ему ничего не стоило. Это не осуждение. Это указатель (симптом) на болезнь духа.

PS автор написал об этой ситуации в паблик, чтобы ему помогли заглушить тихий голос совести шумом таких же больных эго.

Значит, на глубине все ещё есть подавленное живое, которое сопротивляется диктатуре.

В известном смысле Брахман доступен каждому человеку, каждый знает: "Я есмь", но не знает он себя лишь таким, каков он на самом деле. Все мы знаем, что существуем, но чего мы не знаем это – каковы мы. Все объяснения низшего порядка – лишь крупицы истины, а венец, цвет, основа Вед – именно то, что представляет собою Высшее "Я" в каждой твари – это Брахман. Любое явление всегда сопряжено с рождением, ростом, смертью, т.е. с появлением, продолжением, исчезновением. Однако осуществляемое нами выявление своего "Я" – глубже Вед, ибо даже сами Веды на нем основаны.

Покуда мы стремимся к наслаждению, мы – в оковах. Лишь несовершенство способно услаждать себя, ибо наслаждение – ничто иное, как исполнившееся желание. Человеческая душа услаждается Природою. Но Брахман не то; Брахман – содержание, действительная реальность Природы, однако, Он (Брахман) остается для нас невидимым, пока мы не воспроизведем Его в себе. Достигнуть этого можно при помощи "Праманты" или воспламеняющего трения, подобно тому, как путем трения создается пламя. Тело – кусок дерева, Ом – остроконечный клин, а дхьяна (созерцание) это трение. Как только прибегаешь к последнему, в душе воспламеняется внутренний свет, познание Брахмана.

Добивайтесь его, прибегая к "тапасу". Выпрямившись, приведите в бездействие мозговые органы чувств, пожертвуйте ими.

Центры чувств находятся внутри, а органы чувств – извне; итак, сосредоточением вгоните их во внутрь, в мысль, а затем при помощи "дхарана" (сосредоточение) остановите ум на "дхьяне".

Во вселенной Брахман вездесущ, подобно маслу в молоке, но сбивание собирает (сосредоточивает) его в одном определенном месте.

Подобно тому, как сбивание молока превращает его в масло, "дхьяна" вызывает появление (осознание) Брахмана в душе.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Спустя некоторое время к Учителю вновь вернулось осознание относительного мира. Вскоре Кедар распрощался и поехал снова в свою контору в Калькутте.

В полдень Рамлаль принес Учителю тарелку с пищей, которая была предложена в храме Кали. Как ребенок, он поел от всего понемногу.

Позднее днем в комнату Учителя, где также сидели Ракхаль и М., вошли несколько поклонников-марвари.

Один из поклонников-марвари: "Господин, что является путем?"

Учитель: "Есть два пути. Один - это путь различения, другой - путь любви. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Только Бог является реальной и неизменной Субстанцией, - все остальное иллюзорно и непостоянно. Реален только фокусник; его фокусы - это иллюзия. Это различение.

Различение и отречение. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Отречение означает иметь бесстрастие к вещам мира. Их невозможно приобрести вдруг. В них нужно упражняться каждый день. Каждый должен отрекаться от "женщины и золота" сначала в мыслях. Затем, по воле Бога, человек сможет отречься от них и в мыслях, и внешне. Это невозможно - просить людей Калькутты отказаться от всего во имя Бога. Приходится говорить им об отречении в мыслях.

Через дисциплину постоянной практики каждый способен отбросить привязанность к "женщине и золоту". Вот что говорит Гита. Посредством практики человек приобретает необыкновенную силу рассудка. Тогда он не находит трудным подчинить чувства и взять гнев, похоть и прочее под контроль. Такой человек поступает как черепаха, которая, однажды втянув свои конечности, больше не высовывает их наружу. Вы не сможете заставить эту черепаху высунуть свои конечности снова, даже если разрубите ее топором на куски".

Поклонник-марвари: "Уважаемый господин, вы только что упомянули два пути. Каков другой путь?"

Учитель: "Путь бхакти, или горячая любовь к Богу. Плачь по Богу в одиночестве с безутешной душой, и проси Его раскрыться тебе.

Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!

И как сможет Она быть от тебя в отдалении?"

Поклонник-марвари: "Господин, каков смысл поклоненния Личному Богу? И каков смысл Бога без формы или атрибутов?"

Учитель: "Как ты вспоминаешь своего отца, глядя на его фотографию, точно так же поклонение образу раскрывает в одно мгновение природу Реальности.

Ты знаешь, на что похож Бог с формой? Как пузырьки воздуха, поднимающиеся на водную гладь, различные божественные формы становятся видны, поднимаясь из Великой Акаши Сознания. Воплощение Бога является одной из этих форм. Первоначальная Энергия играет, так сказать, через деятельность Божественного Воплощения.

Что хорошего в простой учености? Бога можно достичь, взывая к Нему с тоской в сердце. Нет необходимости знать многие вещи.

Тот, кто является ачарьей, должен знать всевозможные вещи. Чтобы убить других - нужны меч и щит, но чтобы убить себя - достаточно иголки или перочинного ножика.

Человек в конце концов обнаруживает Бога, пытаясь познать, кто есть это "я". Является ли это "я" плотью, костями, кровью или костным мозгом? Является ли оно умом или буддхи? Анализируя таким образом, ты поймешь наконец, что ты не являешься ничем из этого. Это называется процессом "Нети, нети", "Не это, не это". Нельзя ни охватить умом, ни коснуться Атмана. Он без качеств или атрибутов.

Но, согласно пути бхакти, Бог имеет атрибуты. Для поклонника Кришна есть Дух, Его Обитель есть Дух, и все что с Ним связано – есть Дух".

Поклонники-марвари поклонились Учителю и попрощались.

С наступлением вечера Шри Рамакришна вышел взглянуть на священную реку. В его комнате была зажжена лампа. Учитель пел благословенное имя Божественной Матери и медитировал на Ней. Потом в храмах началась вечерняя служба. Звук гонгов, плывущий в воздухе, смешивался с плеском реки. Повсюду царили покой и блаженство.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»