Религия – это знание о божествах, ритуалах, священных символах и религиозных иерархиях. Жрец и Паладин не делают проверку, чтобы вспомнить основные догматы своей веры, но этот навык может понадобиться для эзотерических знаний или информации о других культах. Еще это ключ к пониманию нежити.
Составители еврейского канона Ветхого Завета увидели сходство между второй частью Книги пророка Иоиля, в которой повествуется о "Божьем суде" на чужими народами (и, соответственно, избавлении "избранного народа" от его кар) и первой частью Книги пророка Амоса с подобным содержанием. Многие церковные толкователи (преимущественно в католической традиции) полагали также. Некоторые библеисты считают, что Книга пророка Амоса является продолжением Книги Иоиля. Однако современные исследователи Библии склоняются к мнению, что Книга Иоиля была составлена в IV - III вв. до н.э., т.е. в начале эллинистической истории Иудеи, во времена Александра Македонского и Птолемеев, под властью которых в то время находились иудеи. В ней упомянуты такие религиозные и культовые традиции, как публичное покаяние и пост, которые вошли в ритуал в послевавилонский период истории древних евреев. Кроме того, в книге четко проявляются мессианские настроения и апокалипсические мотивы, характерные для древних евреев после их возвращения из вавилонского плена.
В центра учения пророка Иоиля мысль о скором "суде Божьем", наступлении "дня Яхве". "Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Яхве, ибо он близок" (Иоиль 2:1). Иоиль считал, что "Божьего суда" не избежит ни один народ, в том числе, и "избранный народ". Чтобы избежать наказания в "день Яхве", как считал Иоиль, все должны публично покаяться (и стар, и млад, и женщины, и мужчины и даже младенцы). Священники должны облачиться во вретища (одежды кающихся), стенать и плакать, молиться по ночам. И когда страна (т.е. Иудея) будет охвачена любовью к Яхве, он смилостивится и простит свой народ, вознаградив его за все прежние страдания. "И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница... И до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Яхве бога вашего, который дивное содеял с вами" (Иоиль 2:25-26).
Как и в предсказаниях других ветхозаветных пророков, в Книге Иоиля наступлению "Божьего суда" будут предшествовать глобальные катаклизмы: "И покажу знамение на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Яхве, великий и страшный" (Иоиль 2:30-31). Затем, как пророчествовал Иоиль, Яхве соберет все народы (в том числе, и "избранный") в долине Иосафата, чтобы свершить над ними суд. Иосафат означает "Яхве судит" (это также имя одного из иудейских царей, согласно Книгам Царств, правившего в IX в. до н.э., в эпоху разделенных царств Израиля и Иудеи, прославившегося благочестием и приверженностью к вере в Яхве). В более поздние времена место "Божьего суда" в Палестине отождествляли с долиной Кедрон, расположенной между Иерусалимским нагорьем и Гефсиманским садом. После "Божьего суда" наступят райские времена для иудеев, как считал Иоиль: "И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла Иудейские наполнятся водою" (Иоиль 3:18).
После наступления новых времен, как считал Иоиль, "дух Божий" снизойдет на людей, и они смогут пророчествовать и радоваться видениям. Во времена раннего христианства многие верующие полагали, согласно Деяниям апостолов (2:14-20), что святой дух снизойдет на апостолов после второго пришествия Иисуса Христа, и они начнут пророчествовать на разных языках.
Телеграм-канале История и современность
ВКонтакте
https://vk.com/idhistorian (плейлист Тайны истории христианской церкви на Рутубе и ссылки на моей странице)
Сайт Исторические путешествия во времени на Гугл
Канал Тайны истории христианской церкви на Рутубе
Специально выискивать Святого Духа, чтобы возникло красивое сочетание (Троица) было необязательно. Однако христиане столкнулись с тем, что кроме непостижимого и неощутимого органами чувств Бога-Отца и осязаемого, воплощенного в человеке Бога-Сына есть ещё и некая сила, которая не Отец, не Сын, но которая тоже Бог.
Это та сила, которая снисходила на пророков, и они могли творить чудеса, говорить прекрасные проповеди. Это та сила, которая помогала апостолам, и которая снизошла на Сына.
Поэтому, пусть даже Иисус не говорил о Святом Духе (для Иисуса важнее был Отец), от факта наличия третьей ипостаси, третьего проявления сущности Бога никуда не деться. Потому христиане сформировали образ Бога, проявленного в трех ипостасях – в Троице.
Я материалист (но ни в коем случае не воинствующий атеист, к верующим людям отношусь уважительно и доброжелательно). Поэтому, исходя из логических соображений, представляю Святой Дух как некую субстанцию (напоминающую волновую), разлитую над миром и напрямую связанную с Богом-Отцом и Богом-Сыном.
Ей мгновенно становится известным ВСЁ, что происходит в мире. А благодаря прямой связи с остальными Сущностями Троицы это тут же становится известно и им.
А обратная связь даёт ей возможность выполнять волю двух остальных ипостасей Троицы.
Между прочим, некоторые учёные и писатели-фантасты представляют человека далёкого будущего, как Сущность, освободившуюся от физического тела, и представляющую собой высокоинтеллектуальный энергетический феномен, возможности которого недоступны для всех выдуманных человеком богов и чертей.
Пророк Захария, современник пророка Аггея, жил уже в послевавилонской Иудее. Его деятельность началась во второй год правления персидского царя Дария I (520 - 486 гг. до н.э.) (т.е. в 520 г. до н.э.). Захария происходил из священнической семьи и принимал активное участие в строительстве Второго храма в Иерусалиме (храма Зоровавеля). После восстановления храма, как верил Захария, "избранный народ" заживет счастливой жизнью, и к нему придет мессия, который освободит его от чужеземного владычества. В дошедшей до настоящего времени ветхозаветной книге, названной именем пророка, как считают многие библеисты, лишь первая часть принадлежит авторству самого Захарии (или Протозахарии) (главы 1-8). Вторая часть Книги Захарии (главы 9-14) является собранием различных пророчеств, сделанных в разные времена истории иудеев, и соединенных и переработанных во времена Птолемеев, Селевкидов и Маккавеев, т.е. в эллинистическую эпоху (в III - II вв. до н.э.). В библеистике эти главы приписываются Второзахарии.
В Книге Захарии учение пророка изложено в форме его апокалипсических видений. В них присутствовали все необходимы атрибуты Апокалипсиса: четыре всадника возвещают о падении зла и греха и возвышении праведников, четыре сломанных рога предсказывают уничтожение всех врагов "избранного народа", появление "мужа с землемерной вервью" предвещает восстановление Иерусалима, золотой светильник с двумя маслинами подчеркивают восстановление царской власти и соединение ее с властью первосвященника в царстве мессии, летящий свиток символизирует искоренение греха в грядущем царстве мессии.
Основателем счастливого царства мессии в счастливом будущем, как считал Захария, станет царь, которого с ликованием встретит Иерусалим. Он победит силы и зла и греха и воцарится по всей земле, т.е. пророк полагал, что мессия придет не только для "избранного народа", но и для остального человечества. "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и конец в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и он возвестит мир народам, и владычество его будет от моря до моря и от реки до концов земли" (Зах. 9:9-10).
Среди иудеев в послевавилонский период усилились мессианские настроения (своего апогея они достигли в конце "ветхозаветной" и начале "новозаветной" истории древних евреев), и это пророчество многие из них толковали в том смысле, что мессия освободит их от чужеземного владычества и обеспечит их власть над другими народами. Ранние христиане, используя это же пророчество Захарии, утверждали, что мессия, которого они отождествляли с Иисусом Христом, призывает "избранный народ" к завоеванию других народов только в духовном смысле. Данное толкование пророчества Захарии о приходе мессии сохранилось в христианском церковном вероучении (у разных конфессий) до настоящего времени.
Захария Серповидец. Миниатюра из минологии византийского императора Василия II, 985 г. Ватиканская библиотека, Рим
Усилившиеся во времена персидского владычества, а затем при Птолемеях, Селевкидах и Маккавеях (Хасмонеях) мессианские настроения приводили иудеев к мысли, что во многих стихах и главах Книги Захарии содержались мессианские пророчества (это было характерно как для первой, так и для второй, более поздней, частей книги пророка). Так, например, выражение "единородный сын", согласно этим толкованиям, относится к мессии, значит, он должен происходить из дома Давида. Происхождение мессии из дома Давида обосновывается его грядущим въездом в Иерусалим на ослице (во времена царей Саула и Давида белая ослица у древних евреев считалась символом царской власти, поскольку считалась символом исключительного положения ее обладателей, которыми в основном были судьи, старейшины и цари, хотя и пророки в Ветхом Завете часто упоминались передвигающимися с места на место на осле или ослице).
В стихе Книги Захарии, в котором говорится о повышении платы пророку до тридцати сребреников, ранние христиане увидели пророчество о том, что самый величайший пророк Иисус Христос будет продан за тридцать сребреников (Зах. 11:11-12). Таким образом, составители евангельской биографии Иисуса Христа именно в предсказаниях пророка Захарии увидели прообраз будущего мессии.
Страница ВКонтакте
https://vk.com/idhistorian (плейлист Тайны истории христианской церкви на Рутубе и ссылки на моей странице)
Сайт Исторические путешествия во времени на Гугл
Канал Тайны истории христианской церкви на Рутубе
Страница на Одноклассниках (ссылки на лекции на канале)
*Дарий I правил в ахеменидской Персии с 522 по 486 гг. до н.э., второй год его правления - 520 г. до н.э.
Столько споров про религию, только почему то мало кто применяет логику. Догмы, доставшиеся от родителей/учителей в детском возрасте, держатся в уме как аксиомы, не оспариваются и не переосмысливаются.
В общем к чему это я.
Вот исходные данные:
Есть Бог, который создал людей, поселил их на земле и наблюдает за ними. Т.е. посадил как бы в террариум. Ну не может человек до сих пор покинуть солнечную систему, даже на соседнюю планету не слетал.
Вот первые люди, от них пошли потомки, и какое-то поколение начало поступать неправильно. Наблюдение Бога круглосуточное, изменения сразу фиксируются. Тогда Бог отправил им Пророка. Точнее выбрал среди людей самого нормального, и начал вещать через него, что да как.
Потом Бог отправлял разным поколениям разных пророков. От них появились разные религии. Теперь поди разберись, кто из них прав, кто нет.
Из исходных данных можно составить 2 следующих правила:
Бог наблюдает.
Бог отправляет пророка, если люди поступают не правильно.
Теперь ситуация:
Наследие одного Пророка все еще есть, а Бог отправил нового Пророка.
Вот тут-то и возникает главная диллема. И логичный вопрос:
А нахрена???
Если посмотреть правило №2, Бог отправляет нового Пророка, если люди поступают неправильно.
Значит к моменту прихода следующего Пророка, наследие предыдущего Пророка было явно исковеркано. Получается:
Когда 2 тыс. лет назад пришел Иисус, знания, оставленные Моисеем, были уже изменены и подделаны. Почитайте Ветхий Завет (она же Тора). Не может быть такая жуткая муть посланием Бога людям.
Когда 1.5 тыс. лет назад пришел Мухаммед, знания, оставленные Иисусом, тоже были изменены и подделаны. Опять же, попробуйте объяснить троица это что - раздвоение или растроение личности или что.
Если за 1.5 тыс. лет не появился ни один новый Пророк, значит знания, оставленные Мухаммедом, до сих пор актуальные?? Похоже что Да.
Как-то так.
UPD.
Ответ на комментарии: Ну не всякий пророк, кто себя пророком называет.
Те пророки, что были в религии, показывали чудеса, которые до сих пор не доступны людям, чтобы доказать что они пророки.
Моисей превратил деревянную палку в живую змею, Иисус ходил по воде и исцелял людей, Мухаммед разделил Луну на 2 части.
на обложке видео: русская икона пророка Малахии XVIII в.
О личности пророка Малахии библеистам практически ничего неизвестно. Многие исследователи и толкователи Священного Писания считают, что Малахия - это не имя, а указание на какого-то проповедника веры в Яхве в Палестине. Св. Иероним, составитель в IV в. латинского перевода Библии (Вульгаты), полагал, что настоящим автором Книги Малахии был Ездра. Однако некоторые исследователи Библии считают, что Малахия был подлинным историческим персонажем и автором одноименной книги пророка в Ветхом Завете.
Время и место создания Книги Малахии можно установить довольно точно из ее содержания. В его тексте говорится, что Малахия собирался отправиться в Иерусалим, когда храм Яхве в послевавилонские времена был уже восстановлен и в нем приносились предписанные законами Моисея жертвы и проводились богослужения. Однако было и немало трудностей, связанных с тем, что, по мнению Малахии, священники часто не выполняли своих обязанностей, а простой народ не придерживался законов Моисея. Особенно часто нарушался запрет "избранному народу" вступать в браки с чужеземцами. Все эти сведения указывают на то, что Книга Малахии была создана в 450 г. до н.э., во времена религиозно-политических реформ Ездры и Неемии.
Основными темами Книги пророка Малахии являются проблемы религиозного культа, жертвоприношениям, исполнению законов Моисея, тем самым она находится в ряду книг пророков, написанных в послевавилонский период и способствовавших формированию религиозного культа иудаизма. Как считал Малахия, величайший грех священников заключается в том, что они неверно учат простых людей закону, не выполняют предписаний о жертвоприношениях: "Вы приносите на жертвенник мой нечистый хлеб, а говорите: "чем мы бесславим тебя?" - Тем, что говорите: "трапеза Яхве не стоит уважения". И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это?" (Мал. 1:7-8).
Малахия в своих пророчествах также говорил о "дне Яхве", о "последних временах" и о пришествии мессии. Об этом говорили и другие пророки как до, так и после вавилонского пленения. Однако Малахия считал, что перед "последними временами" должны вернуться на землю два "великих человека", чтобы возвестить миру и "избранному народу" о скором приходе мессии. Одним из них, как считал Малахия, должен стать пророк Илия, вознесенный на небо, согласно Ветхому Завету, на огненной колеснице по воле Яхве. "Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы я, придя, не поразил земли проклятием" (Мал. 4:5-6).
Другим "великим человеком", который должен возвестить о конце мира, как считал Малахия, должен стать ветхозаветный праотец Енох, также вознесенный на небо по воле Яхве. Эти два "великих человека" прошедших времен должны вернуться на землю не только для того, чтобы снова умереть (универсальный закон смерти распространяется и на них), но и для того, чтобы возвестить о дне Яхве и приходе мессии. В Новом Завете, в Евангелии от Матфея, содержится указание на то, что дух пророка Илии воплотился в личности Иоанна Крестителя (Мф. 17:10-13).
Княгиня Ольга приняла крещение предположительно в 955 (957) году (X-й век), ещё до Первого великого раскола на католицизм и православие в XI-м веке.
Христианская церковь в этот период была ещё единой, хотя трения между Константинополем и Римом уже возникли. Христианскую церковь в Константинополе стали называть христианской церковью греческого толка.
Но ни католиков, ни православных тогда ещё не было. Все христиане в этот момент официально являлись последователями "единой апостольской церкви".
Окончательный раскол, который закончился к концу XI века, не означал отказа католиков и православных от признания правильности истории раннего христианства. Православные и католики почитают одних и тех же святых. Яркий пример – святой Валентин Интерамский, который почитается католической церковью 14 февраля, а православной – 30 июля по старому стилю.
Аналогично и княгиня Ольга почиталась как святая почти сразу после крещения Руси. Официальная канонизация произошла в XII веке, однако же чин равноапостольной (т.е. способствовавшей распространению христианства) не оспаривался.
Поэтому и католики почитают ее, как минимум, с конца XIII века.
Кто-то может возразить, что княгиня совершила после убийства своего супруга, великого князя Киевского Игоря, много чёрных дел, беспощадно расправившись с его убийцами. Да и будучи регентшей при малолетнем сыне Святославе, проводила жёсткую, бескомпромиссную политику, не гнушаясь самыми радикальными мерами по усмирению населения.
Какая же это, мол, святая?
В сфере высокой политики критерии оценки правителей сильно отличаются от общепризнанных понятий морали и нравственности. Ольга смогла удержать власть в очень непростое время, сохранив её для сына, пока он не повзрослел. Да и потом руководила великим княжеством она, Святослав относился к своему Киевскому княжению чуть ли не индифферентно, его манило к себе Чёрное море и придунайские территории.
А кроме этого, тому же императору Восточной Римской империи и Константинопольскому патриарху было лестно, что регентша огромного государства решила из язычества перейти в христианство.
Первоначально рыцарские монашеские ордена не создавались, а складывались. Дело в том, что первые рыцарские ордена возникали как группы единомышленников, которые занимались вместе каким-то делом (чаще не военным), а уже потом оформлялись в постоянные организации с письменными уставами, владениями, иерархией и региональной организацией. Это было актуально для двух из трех великих орденов (Госпиталя св. Иоанна Иерусалимского (госпитальеры) и Бедных рыцарей Христа и Храма Соломона (тамплиеры), и отчасти для третьего из них - братьев Дома св. Марии Тевтонской (Тевтонский орден).
Ордена госпитальеров и тевтонский возникли первоначально как госпитальные братства (причём первый – ещё до завоевания европейцами Святой Земли; считается, что к его основанию причастно госпитальное братство амальфитанских (т.е. из города Амальфи) купцов, появившееся около 1070-х гг.), т.е. группы мирян, которые занимались призрением (обеспечением жильём, пропитанием и медицинской помощью) христианских паломников и купцов в городах Палестины (госпитальеры – в Иерусалиме, тевтонцы – там же и в Акре, они обслуживали прежде всего паломников из германских земель).
Орден тамплиеров также не был никем создан – он возник из братства девяти благочестивых рыцарей из французских земель, и лишь спустя около 20 лет после того, как Гуго де Пейн и его сподвижники поселились рядом с Куполом скалы (На Храмовой горе Иерусалима. На этом месте сейчас находится знаменитая мусульманская мечеть-жертвенник «Купол скалы» с позолоченным куполом).
Тамплиеры стали охранять паломников от разбойников, они получили одобрение церковных властей, письменный Устав и первые дарения в Европе и за морем (т.е. в Святой Земле).
После того, как церковные и светские власти Запада убедились в эффективности первых духовно-рыцарских орденов (и как военной силы, и как хозяйствующих субъектов), похожие организации стали целенаправленно создаваться либо для обороны какой-то конкретной территории (как орден Меченосцев в Прибалтике), или для какой-то определённой миссии (тут примерами (правда, с долей условности, не всегда они возникали по приказу сверху, а порой так же, как великие ордена, складывались и потом уже получали свои устанавливающие документы и постоянную резиденцию) – могут служить испанские ордена, возникавшие в условиях Реконкисты, одним из которых был орден, который был предназначен исключительно для морской войны с маврами).
Позже ордена стали создаваться светскими государями для отличия наиболее близких к ним вассалов. Из этого института (орденов) выросла современная наградная традиция.
При этом не будем забывать, что гораздо больше монашеских орденов не были рыцарскими. Это бенедиктинцы, доминиканцы, францисканцы, капуцины, кармелиты, цистерцианцы, иезуиты и многие другие католические монашеские ордена.
Что касается России, то Русская православная церковь включает в себя Белое и Чёрное духовенство, где чёрное духовенство – это монахи, из которых состоит, в том числе, и всё высшее духовенство РПЦ. При этом никаких монашеских орденов в РПЦ нет.
