Кто жил на Ямале до ненцев: загадочный народ сихиртя
Привет! В фольклоре коренных народов Тюменского севера обитает одна весьма занимательная легенда о таинственном народе, который когда-то населял ледяные просторы арктической тундры. Их кличут по-разному: сихиртя, сиртя или сирчи, но суть одна - это загадочные маленькие люди, ставшие объектом исследования не только для этнографов и собирателей сказок, но и для иных серьезных ученых. В отличие от европейских гномов, которые существуют исключительно в варкрафте и фэнтези Толкина, сихиртя вполне могут иметь под собой реальную историческую базу. Речь идет о досамодийском населении Западной Сибири и Приуралья, память о котором ненцы бережно сохранили в своих котоламповых былинах и передали потомкам.
Кто такие сихиртя? Давайте разбираться. Если верить ненецким легендам, сихиртя были ростом метр с кепкой - этакие арктические хоббиты, коренастые и крепкие. Особой приметой были их белые или просто очень светлые глаза, что на фоне кареглазых ненцев смотрелось как минимум странно. В дополнение к нестандартной внешности, они еще и говорили с легким заиканием, что добавляло их образу определенного шарма.
Внешне эти ребята больше смахивали на бледнолицых европейцев, чем на азиатов. Одевались они по высшему разряду, особенно женщины, чьи наряды были увешаны металлическими предметами, издававшими характерный звон при ходьбе. В ненецком фольклоре полно историй о встречах с этими модниками, которые по доброте душевной дарили людям ковши, ножи и наперстки из материалов, недоступных местным технологиям.
Жилищный вопрос сихиртя решили радикально: никаких чумов! Они обитали внутри высоких песчаных сопок, которые ненцы называли "котыхо". Вход в такие землянки оформляли с размахом: дверные ручки делали из бивней мамонта - того самого "земляного оленя" (я'хора), который в местных легендах котируется очень высоко. Дома крепились к вечной мерзлоте железными канатами - видимо, чтобы не унесло ветром или не смыло паводком.
В плане ремесла сихиртя были настоящими мастерами: в преданиях они фигурируют как топовые кузнецы, у которых золота и серебра было хоть отбавляй. После них в земле оставалась куча непонятных артефактов, которые ненцы находили и не могли понять, зачем это вообще нужно.
Хозяйственный уклад у сихиртя кардинально отличался от ненецкого. Пока ненцы разводили оленей, эти ребята жили по старинке: охотились на диких оленей, морского зверя и в промышленных масштабах ловили рыбу. В фольклоре полно историй о том, как две культуры пересекались у рыбных озер, причем график был посменный: ненцы рыбачили днем, а сихиртя выходили на промысел ночью, периодически подворовывая друг у друга улов. Рыболовные снасти сихиртя поражали воображение: они использовали сети, оснащённые цветными балберами (поплавками) и каменными грузилами.
Самая интригующая фишка сихиртя - их патологическая боязнь солнечного света. По легенде, днем они спали, а на поверхность выползали только ночью или в густой туман. Этому можно найти кучу объяснений: от биологической адаптации к полярной ночи до необходимости прятаться от понаехавших агрессивных соседей.
Как и положено загадочному народу, сихиртя приписывали всякую чертовщину: они умели телепортироваться, насылать порчу или просто пугать случайных прохожих до икоты. В некоторых рассказах упоминалось, что встреча с ними вообще сулила смерть.
Ученые уже сломали немало копий, пытаясь понять, кто такие сихиртя. В научной литературе гуляет несколько гипотез, связывающих этот образ с досамодийским населением, которое проживало в тундрах Европейского Севера и Северо-Западной Сибири задолго до прихода ненцев. Одни этнографы связывают их с племенем печора, которое обитало здесь в 5-10 веках нашей эры, перебравшись с нижней Оби. Другие говорят, что сихиртя - это потомки аборигенов Беломоро-Балтийского региона (протосаамов или чуди), которые во второй половине первого тысячелетия ломанулись на северо-восток, активно осваивая просторы Большеземельской и Ямальской тундры.
Большинство исследователей сходятся во мнении, что сихиртя реально существовали в этих краях в промежутке от I до середины II тысячелетия нашей эры. Известный этнограф В.И. Васильев авторитетно заявлял, что ненецкие сказки - это не просто плод буйной фантазии, а вполне себе исторические хроники, хоть и слегка приукрашенные, отражающие реальные события прошлого.
Наиболее убедительная теория - связь сихиртя с Усть-Полуйской археологической культурой железного века (IV век до н.э. - II век н.э.). Археологи Г.А. Чернов, Л.П. Лащук, Л.П. Хлобыстин и другие перекопали все побережье и подтвердили: тут действительно жили суровые морские зверобои и охотники на дикого оленя. Эта культура продержалась до конца первого тысячелетия, а местами, возможно, и до середины второго. Потом пришли самодийцы с юга Сибири и, как оно часто бывает, частично выпилили местных, а частично ассимилировали, растворив их в своем этносе.
С названием тоже все непросто, лингвисты до сих пор спорят про этимологию слова "сихиртя". Вариантов масса: от глагола "сихирць" (приобрести землистый цвет лица, чуждаться людей) до связи с жуком "си", в которого, по поверьям ненцев, превращается душа умершего. Но самая логичная и прозаичная версия - от слова "си" (дыра, отверстие), что прямо намекает на их любовь к подземному образу жизни и сидению в норах.
С хронологией тут все более-менее ясно. Доказано, что предки нынешних ненцев заявились в Арктику относительно недавно и сформировали современный этнос, смешавшись с местными аборигенами. Коренное население тундры и сохранилось в ненецком фольклоре под ником сихиртя.
Получается, что сихиртя жили тут задолго до того, как самодийские (читай: ненецкие) народы решили мигрировать на север из более теплых сибирских краев. Процесс вытеснения или ассимиляции длился столетиями, и от прежних хозяев тундры в памяти ненцев остались лишь смутные, полумифические воспоминания, обросшие легендами.
Кстати, о легендах. Ямальские предания гласят, что сихиртя приплыли на Ямал из-за моря. Сначала они обосновались на каком-то острове, но когда его берега начали уходить под воду из-за лютых штормов, пришлось эвакуироваться на полуостров. Вполне вероятно, что за этой сказкой скрываются реальные климатические изменения и миграции древних морских охотников, которым пришлось спасаться от наступающего океана.
Интересно, что образ сихиртя подозрительно напоминает европейские мифы. У многих народов в фольклоре прописаны маленькие люди, живущие под землей или в горах, скилловые кузнецы с паранормальными способностями. Этот архетип универсален, как автомат Калашникова: тут вам и германские гномы, и кельтские пикси, и русская "чудь белоглазая", и уральские дивьи люди. Общая фишка у всех этих персонажей одна - это наслоение исторической памяти о древних культурах, которые были вытеснены или ассимилированы новыми хозяевами жизни.
Со временем заброшенные поселения досамодийского населения обросли фантастическими деталями, превратившись в легенды о сихиртя. В этих историях причудливо переплелись реальные воспоминания о богатых и предприимчивых соседях с универсальными мифами о подземных "гномах", которые есть чуть ли не у каждой нации.
Как метко заметил Николай Рерих: "Когда вы соберете все сказки о потерянных и подземных племенах, не будет ли перед вами полная картина великих миграций?". Эта фраза идеально ложится на историю сихиртя - их легенды по факту являются зашифрованной летописью древних переселений и культурных столкновений на Крайнем Севере, которую ученые пытаются декодировать по сей день.
Согласно преданиям, ненцы частенько находили возле обрывов и осыпавшихся курганов осколки глиняной посуды и прочие расписные бытовые предметы. Все эти находки местные без колебаний приписывали деятельности загадочных сихиртя. Переводя с фольклорного на научный, эти артефакты служат железобетонным пруфом существования здесь досамодийских культур с весьма продвинутым скиллом в гончарном деле и обработке цветных металлов. Раскопки 1985 года на поселении Карпова губа добавили дров в топку этой теории. Археологи подняли на поверхность кучу артефактов, подтверждающих существование древней культуры суровых охотников и рыбаков.
Сегодня под словом сихиртя (или сиртя) объединяют самые разношерстные группы, с которыми ненцы пересеклись в арктических широтах. В этот список попадают и предки обских угров, и саамы, и первые волны самодийцев, пришедших с юга, и даже вероятные палеоазиаты. То есть, это не единый народ-монолит, а собирательный образ, этакая "сборная солянка" всех досамодийских аборигенов тундры, независимо от их языка и прописки.
В общем, это тот редкий случай, когда красивые предания и мифы имеют под собой историческую основу. Легенды о сихиртя служат живым напоминанием о предшествующих цивилизациях и переплетении культур, происходившем на Крайнем Севере. И хотя мы уже никогда не узнаем их настоящих имен, подробностей их культа и деталей их взаимодействия с ненцами, радует, что хотя бы частично восстановить портрет этого загадочного народа получилось. Такие дела!
История и факты о коренных народах Югры
Привет! Югра - это дом для одного из самых любопытных и древних финно-угорских народов России. Само название региона - это прямая отсылка к коренным обитателям: два близкородственных народа, ханты и манси, объединяются в группу так называемых обских угров, чья история уходит корнями в глубокую древность. Несмотря на то, что за последнее столетие мир изменился чуть более, чем полностью, а Югра из глухой тайги превратилась в главный промышленный регион России, эти народы умудрились не растерять свою уникальную культуру и, передавая традиции из уст в уста, сохранили аутентичное мировоззрение.
Антропологи утверждают, что предки этих народов прикочевали в низовья Оби с юга и застолбили территории современных регионов ХМАО и ЯНАО. Где-то с конца первого тысячелетия нашей эры начались изменения: местные таежные племена активно смешивались с понаехавшими южными уграми, в результате чего и образовался современный этнос.
Уже в каменном веке местные выработали умения комплексного выживания, грамотно сочетая охоту и рыбалку. Древние жители тайги умудрились идеально подогнать свою жизнедеятельность под суровые условия Западной Сибири. Их представления об окружающем мире зародились еще в те бородатые времена и эволюционировали вместе с культурой. Кстати, о том, какое место природа занимает в мировоззрении коренных народов Югры, я частично рассказывал здесь.
В русских летописях первые упоминания об этих особых народах всплывают примерно в XVI веке, хотя контакты были и раньше. Если верить "Повести временных лет" и мемуарам Владимира Мономаха, еще в 1118 году новгородский посадник Гюрята Рогович, занимаясь сбором дани для Великого Новгорода на Печоре, отправил своих дружинников на восток. Те дошли до "земли Югорской" и обнаружили там народ, говорящий на эльфийском непонятном языке. С этого момента начался долгий и непростой процесс взаимодействия Руси с коренными народами региона.
Что касается названия, то тут тоже все интересно. В ранних русских источниках ханты звали остяками, а манси - вогулами. Эти названия использовали в официальных документах и в быту вплоть до революции 1917 года, а до XVII века в ходу был термин "югричи". Современные уже знакомые нам "ханты" и "манси" ввели в оборот в XX веке, взяв за основу самоназвания этих народов. Ну а термин "Югра", придуманный коми-зырянами и русскими для их предков, в наши дни стал символом их языка и культуры, успешно пройдя ребрендинг.
С XVI века земли обских угров попали под прицел Русского государства. Ханты и манси котировались как рукастые ремесленники и, главное, как поставщики "мягкого золота" - пушнины, что привлекало в регион толпы ушлых купцов и царских чиновников. Процесс интеграции шел со скрипом и сопровождался регулярным мордобоем. Коренные народы, не желая расставаться с независимостью, оказывали ожесточенное сопротивление, вступая в замесы не только с русскими, но и с соседями - ненцами, татарами и коми. На фоне этих разборок сформировались племенные союзы, пафосно именовавшиеся княжествами (Пелымское, Кондинское и т.д.), во главе которых стояли местные авторитеты - князцы. Позже именно эти ребята стали посредниками между своим народом и новой администрацией, пытаясь разруливать вопросы дипломатическим путём.
Вхождение в состав России по итогу таки состоялось: население обложили ясаком. Так назывался налог, который народы платили пушниной или рыбой. Так же активно распространялось православие. К XIX веку территория окончательно стала частью России, сюда массово приезжали русские переселенцы и торговцы.
После того как в 1917 году грянул Октябрь и власть перешла в руки пролетариата, в Западной Сибири стартовал затяжной и муторный процесс советизации края. Советская власть предпринимала активные культурно-просветительные работы на Крайнем Севере, направленные на ликвидацию неграмотности и развитие национальной культуры.
Ханты и манси умудрялись при всех вышеперечисленных перипетиях сохранять свои традиции, язык и обычаи. ИЧСХ, собственная письменность у них появилась только при советской власти: в 1931 году запилили алфавит на латинице, ну а в 1937-м перевели язык на кириллицу. Хантыйский язык сейчас, кстати, изучается в школах Югры, а на телеканале Югра нередко можно встретить передачи на нём. Но к языку вернемся чуть позже.
В 1930 году на карте нарисовался Остяко-Вогульский национальный округ, который спустя десять лет, в 1940-м, переименовали в более привычный Ханты-Мансийский. Начали открываться школы, клубы и прочие учреждения. А ещё 1 ноября 1957 года в ХМАО выпустили первую газету на хантыйском языке с названием "Ленин пант хуват" (По Ленинскому пути). Сейчас она называется "Ханты ясанг" (Хантыйское слово):
И всё же в традиционном укладе коренных народов были и более серьезные изменения. В 30-е годы ханты и манси "загонялись" в колхозы и производственные артели, а ещё серьезный ущерб традиционной культуре принесла политика укрупнения поселков в 50-60-х годах. Население принудительно переводили с кочевого режима на оседлый. Охоту и рыбалку превратили в плановую работу бригадным методом, а заодно показали местным не особо распространенные в этих краях дела вроде огородничества.
В середине прошлого века подтвердилось, что под ногами у местных аборигенов плещется океан нефти и газа. Старт нефтяной лихорадке дал фонтан газа в Березове и открытая нефть в Шаиме. В 1961 году открываются еще несколько месторождений, более крупных, ну а наиболее крупным нефтяным месторождением становится Самотлорское.
В общем, с середины 60-х Югра превратилась в одну большую стройплощадку. В регион приехало множество рабочих, навсегда изменив местный ландшафт и демографию. Там, где веками кочевали коренные народы и бродили олени, как грибы после дождя вырастали современные города и промзоны с нефтяными кустами - тысячи их! Эта экспансия привела к тому, что коренные народы, которые раньше безраздельно владели этими землями, внезапно оказались в меньшинстве.
Ханты и манси говорят на наречиях, которые лингвисты относят к обско-угорской подгруппе уральской семьи. Ближайшие родственники в этой языковой песочнице - они сами друг другу, ну и еще ВНЕЗАПНО венгры (мадьяры). Такая связь намекает на общий прауральский источник.
Хантыйский язык - это тот еще конструктор, который условно пилят на три большие группы: северную, восточную и южную. В каждой из них народ называет себя по-разному (ханти, хантэ и прочие вариации), что добавляет путаницы. У манси ситуация еще веселее: в мансийском языке насчитывается аж восемь диалектов - от сосьвинского до нижне-лозьвинского. За основу литературного стандарта взяли сосьвинский диалект.
Как я упоминал выше, до революции обские угры письменностью не пользовались. Процесс пошел только после Первой Всероссийской конференции в январе 1932 года, когда большевики решили окультурить Север и создали письменность сразу для 14 языков, включая языки народов ханты и манси. С 1933 года Институт народов Севера начал штамповать буквари и учебники в промышленных масштабах.
В 2001 году в Югре приняли специальный закон "О языках коренных малочисленных народов Севера, проживающих на территории ХМАО", запустили кучу программ и мероприятий. С 2016 года в ХМАО-Югре проводится Фронтальный диктант по языкам народов ханты, манси и ненцев. Но всё же для большинства коренного населения языки воспринимаются как языки предков, на которых они не говорят в повседневной жизни.
Гардероб коренных народов был максимально экологичным и натуральным ещё до того, как это стало мейнстримом. Суровые таежные охотники носили штаны и рубахи из рыбьей кожи (звучит практично), а дамы ходили в нарядах из крапивного и льняного полотна. Зимой спасались шубами из шкур. Особым шиком считалась ровдуга - местный премиум-материал, представляющий собой мягчайшую замшу из оленя или лося, теплую и приятную на ощупь.
Традиционные ремесла были разнообразными: резьба по дереву, берестяные поделки, кузнечное дело и ткачество были развиты на уровне искусства. Отдельная тема - украшения из бисера с узорами высокой сложности. Даже люльки для младенцев мастерили из бересты с уникальной резьбой, передавая дизайн по наследству как семейную реликвию. Кухонную утварь выпиливали из дерева или крутили из той же бересты.
Ну а символом культуры можно назвать обласок - это традиционная лодка-долбленка, искусство управления которой официально внесли в Государственный реестр объектов нематериального наследия России. Компанию в региональном списке нематериального этнокультурного достояния этому мастерству составили былички, бисерные фенечки и, конечно же, вяленая рыба - без нее на Севере никуда.
Согласно переписи населения 2021 года, популяция манси составляет всего 12 тысяч человек. У ханты дела обстоят чуть получше: их насчитывалось около 30 тысяч человек. Основная масса коренного населения живёт в Ханты-Мансийске и других городах Югры, а также в поселках типа Кондинского, Саранпауля и Сосьвы. Но на фоне общего населения округа (которое в 2025 году перевалило за 1,78 миллиона) ханты и манси таки малочисленный народ: их всего около 2%.
Существуют специальные территории традиционного природопользования (ТТП), где можно спокойно заниматься оленеводством и не ожидать, что завтра здесь поставят буровую вышку. Только в Ханты-Мансийском районе таких зон больше шестидесяти, и там официально хозяйничают несколько сотен человек и три десятка общин.
Коренные малочисленные народы Югры получают государственную поддержку в форме социальных программ и субсидий. С 2026 года коренным малочисленным народам Югры полностью компенсируется покупка или строительство жилья. Кроме того, иностранным специалистам с 2026 года запрещено заниматься традиционными видами деятельности коренных народов. Нефтяные гиганты типа "Сургутнефтегаза" и "Лукойла" тоже стараются не ссориться с духами предков участвуют в развитии программ социально-экономического сотрудничества с коренным населением.
К тому же, некоторые священные для ханты и манси места являются важными туристическими точками для жителей и гостей Югры, а их культура находит отражение как в современных арт-объектах, так и в мероприятиях. Ну, об этом тоже было в вышеупомянутом посте.
В Югре регулярно проводятся мероприятия по сохранению и популяризации традиционной культуры коренных народов
Ханты и манси - это живые носители уникальной культуры, уходящей корнями в седую древность. Пройдя долгий исторический путь до нынешней нефтяной эпохи, они умудрились не раствориться без остатка и сохранить свою самобытность. Составляя всего 2% от населения своей исторической родины, большинство аборигенов уже давно стали городскими жителями и сменили малицу на пуховик, но где-то в тайге еще теплится тот самый уклад жизни. Не так давно даже натыкался на ролик про ненцев, снят конечно севернее, но тоже интересно. Вот такой вот интересный, малочисленный, но таки коренной народ Югры!
Коренной ли я житель?
С маминой стороны поколениями жили в области города N, бабушка,мама и я уже родились в городе N. Батя же родился в другой стране, даже в другой этнической группе.
Понятное дело, были и другие семейные мигранты типа деда со стороны матери, который тоже из другой страны, но поближе чем батя, но думаю это опустим.
Южная Америка. День 78. Кулинарная культура / В гостях у индейцев. Делаем «чичу» из яблок вместе с мапуче
Навигация: Начало истории, 10 — 72 день
Прошлая часть: День 77. Витрина капитализма
7:00. Даниэлю — на работу, мне — в сторону моря, спасаться от жары. Синоптики пугают: в ближайшие два дня столбик может перевалить за 40°C. Аномалия даже для этих мест.
Даниэль подбросил меня до ближайшего городка. Отсюда — пешком до подходящего автостопу места.
8:33. Солнце уже не светит, а жжёт.
Мой марш-бросок к трассе прерывает поле ежевики. Иммунитета к её чарам у меня до сих пор нет. Главное — с таким аппетитом не заработать аллергию.
11:20. С трудом нахожу укромное место для ловли машины. В сторону Пукона — многокилометровая пробка. В мою сторону — практически пусто.
13:11. После полудня солнце начинает выжигать всё живое в полную силу.
Ближе к двум удаётся поймать машину. Знакомлюсь с Хулио и Дарио. Замечаю пару медалей на зеркале с изображением лошадей. Неужели скачки?
— Родео, — с гордостью поправляет Хулио.
Расспрашиваю подробнее. Нет, это не то американское шоу. Всё куда специфичнее. Суть чилийского родео — двум всадникам нужно остановить быка, прижав его к барьеру. Задача не из лёгких.
Без видео такое не представить, так что ловите.
Окна открыты настежь, лицо обдувает ветер. Короткий миг блаженства.


Мои новые знакомые едут далеко на север, но я решаю не спешить. Прощаюсь с ними. Попробую задержаться в этом регионе, подберусь поближе к морю.
До него отсюда километров шестьдесят. Небо — безжалостно голубое. Жара.
Долго иду по извилистой дороге без единого кармана для остановки, пока сама не останавливается Андрэа. Предлагает подвезти. Бесстрашная!
Она едет к родителям с дочкой Паломой. Та тут же протягивает мне мороженое. Вот это да! День преображается на глазах. Отдельная радость — кажется, мне снова посчастливилось встретить мапуче.
Доезжаем до деревеньки Уальпин. Меня приглашают на семейную ферму. Здесь знакомлюсь с пожилой матерью Андрэа.
Ферма украшена в тропическом стиле. У нас из покрышек делают лебедей, а здесь — туканов. Кто-то возьмёт на заметку?
Меня усаживают за стол и угощают густым супом — касуэлой. Похоже на азиатскую шурпу, мясо на кости.
Тем временем меня внимательно изучают местные обитатели. Куры, индюки, неподалеку пасётся осёл. Цыплятки.
Без котов, конечно, не обошлось. Насчитал семь штук!
На десерт приносят арбуз, режут на огромные дольки. Любопытная деталь: к нему подают тарелку с панировочными сухарями. Арбуз вприкуску с хлебом.
Задаю кучу вопросов про жизнь коренного народа. Видя мой интерес, спрашивают: а пробовал ли я «чичу»? Нет? Тогда сделаем! Придется потрудиться.
Вместе с детьми, Хаером и Эдуардом, идём на участок собирать яблоки. Чича — это что-то вроде яблочного сидра, для взрослых — забродившего.
Парой вёдер не ограничиваемся. Набрали несколько мешков. Что дальше?
С добычей грузимся в машину и едем к другому местному жителю. У него есть специальная дробилка.
Процесс шумный, но очень аутентичный.
Измельчённые яблоки укладываем в ёмкость.
Сверху кладём гнёт, и пресс давит на конструкцию. Кругом роятся сотни ос — все хотят поживиться свежей сладостью, которая бьёт в нос резким запахом.
В подставленную бочку льётся вкуснейший сок. Хаер предлагает набрать стакан прямо из-под «крана». Невероятно! Волшебства добавляет то, что я участвовал почти на всех этапах.
Возвращаемся в дом, и мне показывают ещё одно блюдо: в тот же сок сыпят панировку — получается сытная кашка. Тут же хозяйка печёт хлебные лепёшки.
Ближе к ночи собираются другие члены семьи, они приехали издалека. Им интересны мои истории, а мне — их.
Решаюсь на эксперимент: узнать, знают ли они один из древнейших музыкальных инструментов в мире. Достаю из рюкзака свой старенький варган, играю пару мелодий. Все в восторге. Мужчина постарше одобрительно кивает: «Trompe!». Ещё один барьер исчезает. Такие далёкие, но такие похожие. И у нас на севере, и здесь – играют похожую музыку.
К полуночи меня отпускают спать. Места в доме нет, но я успокаиваю: есть палатка. Дети дружно помогают найти угол в саду и забрасывают вопросами о других странах, о приключениях. Тоже жаждут открытий.
Этот день — ещё одна по-настоящему значимая дверь в другой мир. Посмотрим, что будет завтра. Возможно, я ненадолго задержусь… Мне уже намекнули на это.
Чтобы оставаться в курсе событий, можете подписаться на телеграм. Там выходят анонсы. Карта с маршрутом и мои книги: got1try.ru.
Южная Америка. День 76. Коренной американец / Кто такие мапуче? Жители континента, о которых я ничего не знал
Перенесёмся в прошлое. На дворе 1 февраля 2023 года: за моими плечами Бразилия и Аргентина, а в багаже не только дорожная пыль, но и базовый испанский язык. Всё бы ничего, но последняя неделя в Чили показала, что здесь люди говорят сильно быстрее, а значит и мне нужно приспосабливаться, быть внимательнее.
Дальнейшие посты будут короче, поскольку писались не постфактум, как цикл о Папуа, а прямо в моменте — вечером каждого дня. Местами лишь подредактирую и дополню. Из плюсов: постараюсь добиться максимальной регулярности, чтобы вы смогли прожить пережитое мной практически в режиме онлайн, как это было с путешествием через Азию.
Эта зима будет полна ярких красок и лиц!
День 76. Коренной американец
Настало время прощаться. С Нури и Хуаном, с их гостеприимным Домом.
Даже Саманта, которую я ещё недавно впервые вычёсывал, нежно уткнулась мордой в мою ногу на прощание. Неожиданная трогательность от огромного, лохматого существа.
На причале меня уже ждала лодка «Don Erwin», она поможет мне покинуть остров.
Город с дивным названием Вальдивия. В первом же магазинчике, где я взял воду, на меня вышел Нельсон. Не просто заговорил — именно познакомился, с улыбкой и широко распахнутыми глазами. Его экспрессивность поначалу насторожила. Годы жизни в краях, где улыбка незнакомцу воспринимается как дефект, дают о себе знать. Но предубеждение растаяло быстро: оказалось, Нельсон пять лет жил в Штатах и, встретив англоговорящего, схватился за возможность вспомнить язык. Сам же он вернулся на родину из-за большой любви. Классический сюжет, от которого внутри всё равно становится теплее. Жизнь.
Покидая город, натыкаюсь на берёзы. Снова эти следы — отголоски родины, разбросанные по миру. Куда ни глянь — везде иммигранты, даже деревья.
На этой мысли меня прерывает скрип тормозов грузовичка. Маркус зовёт с собой. Он чем-то отличается от других водителей... Может спокойным, глубоким взглядом? Оказывается, что он пастор, но работает водителем. Тем любопытнее, что он не стал рассказывать мне о религии, а сразу перешёл к любви (впрочем, суть та же!), вернее к своим успехам на любовном фронте и болезненном расставании.
Мы летим на север по «ПанАмерикане», за окном мелькают леса и силуэты гор. Маркус, указывая в сторону горизонта, настоятельно советует увидеть вулкан Вильяррика. Какое название! Ему не по пути, но он обещает подсказать, где свернуть. Я охотно соглашаюсь.
Притормаживаем у придорожной кафешки и меня угощают местным перекусом — персиково-ячменным напитком. Ничего подобного я еще не пробовал, по сути это персиковый сок с кашей, довольно сладкий. Питательно.
Маркус поинтересовался о том, какие языки я знаю. Сам он говорит на двух.
— Испанский и... английский? — предположил я.
— Испанский и мапудунгхун.
— Мапу... что?Так наше знакомство переходит на качественно новый виток. Я узнаю о том, что передо мной мапуче — коренной американец в полном смысле слова (да и Нельсон, вероятно, тоже был из его народа). Я принялся расспрашивать.
Маркус начинает с основ, самого слова: «мапу» — земля, «че» — люди. Люди земли.
И эти люди оказались единственным народом Южной Америки, который не смогли покорить ни могущественные инки, ни испанские конкистадоры. Более двухсот лет они вели организованную войну, и к 1773 году Испании пришлось признать их независимость. Испания предложила им пакт, согласно которому они будут жить по разные стороны реки.
Как такое стало возможным? Уже в 1585 году мапуче отличались хорошей организацией, у них были не только генералы, но и кавалерия. А я... я ничего и никогда не слышал о них, огромное белое пятно в истории целого континента.
Прямо в машине я открыл Википедию, чтобы хоть как-то заполнить этот пробел, попутно задавая вопросы носителю языка и культуры. Для меня это событие стало настоящим открытием. Сокровищем.
Мы въехали в регион Чили под названием Араукания, именно арауканами испанцы называют мапуче. Из того, что я успел прочитать, есть две версии образования этого слова: одна из них гласит, что происходит оно от слова кечуа и значит «враг, противник», согласно второй версии – глинистая вода... Сами мапуче отрицают это название. Они – люди земли.
Вот и развилка. Нам пора прощаться. Маркус успел научить меня всего одному слову на языке его народа: «Чалту», что означает «Спасибо». Чалту, Маркус!
Я иду вдоль трассы потерянно-вдохновлённый. Больше не хочется никуда ехать — нужно остановиться и с головой уйти в открывшуюся ветвь истории. На часах 16:50, но мне нужно всё переварить. Вокруг — ухоженные фермы, ни намёка на укромный уголок.
Тут же на обочине мелькнула змея, скрывшись в траве. Я не успел её рассмотреть — рядом резко притормозила машина с тремя девушками. Элиза, Маида и Доминика смеялись и жестами звали меня внутрь. Что ж, похоже, дорога зовёт...
Они поют под радио, и с их лёгкостью мы весело доезжаем до ближайшего городка.
Девушки свернули на базу отдыха у озера, а я продолжил идти вдоль трассы. По карте приметил большой пустырь по правую руку, судя по всему, он огорожен забором для того, чтобы животные не выскакивали на дорогу (как в Бразилии). Через них я обычно не лажу, но тут... прополз под колючей проволокой прямо с рюкзаком. Формальности соблюдены.
Разбиваю лагерь в тени деревьев, чтобы не свариться под палящим солнцем.
А сам отправляюсь на поиски еды. Здешние поля изобилуют ежевикой, что несказанно радует. Цены в Чили вдвое выше, чем в Аргентине, так что надо добирать витамины любыми доступными способами. Котелок тёмных, сладких ягод — то, что доктор прописал! И ещё один...
Вечереет. Солнце слабеет и окрашивает небо в пастельные тона. В голове гудит одно слово: мапуче... Надеюсь, эта встреча была не последней. Доброй ночи.
Чтобы оставаться в курсе событий, можете подписаться на телеграм. Там выходят анонсы. Карта с маршрутом и мои книги: got1try.ru.
Кутхины Баты
Кутхины Баты, Камчатка.
Пемзовые скалы вулканического происхождения, вздымающиеся на высоту до 110 метров, напоминают формой поставленные вертикально баты — старинные лодки ительменов. Название «Кутхины баты» переводятся с их языка как «лодки Кутха».
Кутх — это божество, воплощение духа Ворона, центрального персонажа мифологии ительменов. Согласно легенде, Кутх очень любил рыбу. После рыбалки Кутх ставил бат на просушку, но тот постепенно каменел, и в следующий раз Кутх приносил новый бат. Так образовались скалы.
На самом деле их форма обусловлена воздействием эрозии.
Как нагайбаки искали духовный путь между православием и исламом
В истории коренного малочисленного народа России нагайбаков религиозная тема занимает одно из ключевых мест, она показывает, насколько трудно было сохранить духовную целостность, живя на Южном Урале, в пограничных землях, где веками переплетались культуры, языки и религии.
Принятие православия было обязательным условием для включения в группу новокрещен и проживания в Нагайбакской крепости. Контроль за соблюдением этой нормы существовал еще с 1730-х годов - тогда это делала Новокрещенская контора. Позже, после переселения нагайбаков из Белебеевского уезда, в 1870-х годах наблюдение перешло к Оренбургской духовной консистории.
Однако современники не давали единого мнения о духовном состоянии нагайбаков в XVIII - первой половине XIX века. Одни отмечали, что священники уделяли внимание духовному состоянию новокрещен, что новокрещенным указывали на необходимость исповеди. Другие же считали, что принятие православия у нагайбаков было в большей степени внешним и обрядовым. Большим препятствием многие называли незнание священниками нагайбакского наречия (говора). Священник Емекеев также писал, что новокрещеные не могли полностью отказаться от мусульманских традиций и обычаев, которые были глубоко укоренены в их жизни.
После открытия большого базара в Нагайбакской станице в данную местность стали приезжать представители разных народов, включая чувашей и черемисов. В общении с ними нагайбаки перенимали отдельные языческие элементы. Поэтому жизнь в крепости сформировала православную принадлежность, но при этом не закрепила единую жесткую религиозную линию. На момент переселения из станиц Нагайбакской и Бакалинской Уфимской губернии в Оренбургскую губернию среди нагайбаков наблюдалось сочетание смеси верований при христианской внешней обрядности.
В первые годы после переселения священники редко посещали нагайбакские поселения. Их внимание часто ограничивалось внешними признаками: ношение крестов нагайбаками, исполнение треб. По рассказам современников, поход к священнику воспринимался как сложная обязанность. Для нагайбака не было труднее обязанностей в жизни, как побывать с каким-либо делом у священника. Так, во время свадьбы самым «сложным делом» было “пуп бетереу”, в буквальном переводе, “покончить с попом”, т. е. разделаться за труды и исполнить необходимые предбрачные формальности. Исповедь нагайбака заключалось либо в бессознательном повторении пред священником “гришний-гришний, бачка”, либо какой-нибудь дядя Иван ездил в церковь исповедоваться на целый свой курмыш, и исповедь его заключалась лишь в том, что попросить дьячка отметить в книге известное число душ, заплатить за каждую душу по пяточку, и возвращается преспокойно домой.
Сами священники замечали, что приверженность нагайбаков православию постепенно снижалась. Это особенно касалось поселений, находившихся далеко от храмов и русских селений. Стариков писал, что «у нагайбаков заметная смесь понятий магометанских с христианскими: они носят на груди свою крест, а за стол садятся не молясь: соблюдают воскресные и праздничные дни, посещают, хотя и нечасто, храмы божии, исполняют многие христианские обряды и в то же время не соблюдают постов».
В одной народной песне отразилась тревога нагайбаков из-за отсутствия знаний молитв и страха перед Страшным судом.
Бер ауыз иман безъ белмейбезъ
Ней айтербез каты сорауда?
Мы не знаем ни одного слова молитвы,
Что же будем говорить на Страшном жестоком суде?
После переселения в три района Оренбургской губернии нагайбаки стали объектом влияния сразу с двух сторон: мусульманские проповедники видели возможность вернуть их в ислам, христианские - опасались отхода нагайбаков от православия. Один из известных эпизодов начала XX века показал, что в критических ситуациях нагайбаки могли обращаться к разным религиозным практикам.
"нагайбаки Парижского поселка, озабоченные засухой в летнее время, обратились к священнику с просьбой - отслужить в поле молебен для испрошения дождя, что священником немедленно было исполнено. Дождя не последовало. Тогда они, по совету муллы, отправились на могилу какого-то татарина, слывшего между мусульманами за святого, и совершили здесь моление. Случайно с того дня полились обильные дожди, а двоеверные парижане воздвигли на могиле мусульманина в благодарность что-то вроде памятника".
В 1874 году был создан Оренбургский епархиальный комитет, который сделал одной из своих задач укрепление православия среди местных «инородцев» и противодействие мусульманскому влиянию. Первые годы работа велась в основном среди казахов и чуваш, а с 1885 года - и среди нагайбаков. Миссионерскую работу осложняло то, что три группы нагайбаков были разбросаны по разным территориям, и для каждой требовался отдельный подход. В 1887 году было выделено финансирование на учителей из Казанской учительской (инородческой) семинарии и на учебные пособия.
С конца 1880-х годов Оренбургский епархиальный комитет начал уделять повышенное внимание ситуации в нагайбакских поселениях центральной группы, особенно в Требии. Миссионеры стремились противодействовать укреплению ислама среди части нагайбакского населения. Позже, уже в начале 1900-х годов, внимание было направлено также на нагайбаков южной группы в станице Ильинской.
Православные священники первоначально не анализировали причины перехода нагайбаков в ислам. В основных отчетах миссионеров чаще всего указывалось влияние соседних народов - киргизов, татар, башкир и других мусульманских групп. Контакт происходил через работу, хозяйственную деятельность и соседские связи. При этом священнослужители отмечали, что на бытовом уровне между нагайбаками и мусульманами велись частые религиозные разговоры.
Особая активность, наблюдалась в Требии. Значительная часть влияния исходила от лидера требиятцев - золотопромышленника татарина Рамеева. Среди этих рабочих были и религиозно грамотные представители, которые вели общение с нагайбаками и активно распространяли исламские взгляды. Поскольку многие нагайбаки значительную часть года работали на этих приисках, это влияло и на их религиозные ориентиры.
Для укрепления позиций православной церкви в 1887 году в Требию был направлен новый священник - казак Алексей Батраев, родом из парижских нагайбаков. На первых этапах его деятельность была встречена положительно: количество детей, посещающих школу, увеличилось до 70, и участие в религиозных занятиях, по отчетам миссионеров, было активным. Однако несколько лет спустя оказалось, что успехи в Требии оказались скорее внешними, а священник Батраев не брал на себя лидерских функций в поселке: «Он в их глазах не авторитетное лицо: “Ведь сам не больше нашего знаешь”, - говорят ему требийцы». Местные жители вспоминали деятельность Батраева: «Говорят, он любил прихвастнуть. Как-то начал куражиться: “Если я не окрещу вновь прибывших татар, я не буду батюшкой в станице”, - и бросил об землю свою шапку». По его приказу татар «под конвоем» собрали в сарае, и батюшка потребовал от арестованных принять православие. «В конце концов Батраеву лично отомстили за вероломство - обвинили в воровстве рыбы из сетей, лишили сана и остригли. Возрадовались тогда татары-мусульмане: “Есть! Есть Аллах на небесах! Покарал Аллах попа!”»
Тем временем, по словам православных священников, мусульмане препятствовали деятельности церкви в Требии. Например, предприниматель Рамеев, по данным православных священников, осуществлял выдачу заработной платы рабочим по воскресеньям - в то же время, когда проходили богослужения. На приисках в этот день проводились базары, которые после окончания работ переносились в саму деревню. После того как Рамеев открыл русский класс для детей рабочих на приисках, священник Софронов попросил преподавать там Закон Божий, на что «Рамеев с насмешкой заметил: “Вы, батюшка, можете посещать школу, но только не в рясе, а в пиджаке”».
Несмотря на миссионерские попытки укрепить православную традицию в этих поселениях, процесс перехода части нагайбакского населения в ислам продолжался. В отчетах за 1901 год фиксировались случаи принятия ислама нагайбаками не только в Требии, но и в Ильинской. Согласно этим данным, в Ильинской на тот момент проживало около семидесяти домов татар-магометан и двенадцать нагайбакских семей, перешедших в ислам. Отмечалось, что нагайбаки Ильинской находились в окружении преимущественно мусульманского населения, говорили на том же татарском языке и постепенно перенимали их религиозные практики.
История показала, что религиозная жизнь нагайбаков на протяжении XVIII - начала XX веков была сложным взаимовлиянием православия, мусульманства и языческих элементов. Православие закрепилось как официальная форма, но в бытовой жизни религиозная картина была многообразной, часто противоречивой, и зависела от окружения, социальных обстоятельств и миссионерского влияния разных сторон.
Материалы для поста были взяты из источника: Белоруссова С. Ю. Нагайбаки: динамика этничности. - Санкт-Петербург: МАЭ РАН, 2019. - 424 с.
🔔 Подписывайтесь на наш проект "Медиа о нагайбаках | КМН РФ", чтобы узнать больше о прошлом, настоящем и будущем нагайбаков.










































































