Учитель сказал: "И даже к Твоему святому имени я вкуса не имею". Тифозный больной имеет очень мало шансов к выздоровлению, если он теряет всякий вкус к пище; но его состояние не безнадежно, если он радуется пище хотя бы немного. Вот почему следует культивировать вкус к Божественному имени. Подойдет любое имя - Дурга, Кришна или Шива. Тогда, если благодаря воспеванию этого имени преданность Богу возрастает день ото дня, и радость наполняет душу, человеку нечего бояться. Бредовое состояние обязательно исчезнет - милость Бога обязательно снизойдет.

"Как есть у него чувство любви, так есть его рост". Однажды двое друзей шли по улице, когда они увидели людей слушающих чтение Шримад-бхагаватам. "Пойдем, друг, - сказал один другому. - Давай послушаем священную книгу". Так говоря, он пошел и сел. Второй человек заглянул туда и ушел. Он зашел в публичный дом. Но очень скоро он почувствовал отвращение к этому месту. "Как тебе не стыдно! - сказал он себе. - Твой друг слушает священное слово Хари, а посмотри - где ты!" Но тот друг, который слушал Шримад-бхагаватам, также стал чувствовать отвращение. "Какой я дурак! - сказал он. - Я слушаю болтовню этого малого, а мой приятель прекрасно проводит время". Пришло время - и они оба умерли. Посланник Смерти пришел за душой того, кто слушал Шримад-бхагаватам и потащил ее в ад. Посланник Бога пришел за душой того, кто был в доме проституции и повел ее в рай.

Поистине, Господь смотрит в сердце человека и не судит его по тому, что он делает или где он живет. "Кришна принимает сокровенное чувство любви поклонника".

В секте картабхаджа учитель, давая посвящение, говорит ученику: "Теперь все зависит от твоего ума". Согласно этой секте, "тот, кто имеет верный ум, находит верный путь и также достигает верной цели". Именно благодаря способности своего ума Хануман перепрыгнул через море. "Я слуга Рамы; я повторяю святое имя Рамы. Разве есть что-либо невозможное для меня?" - таково было убеждение Ханумана.

Неведение продолжается до тех пор, пока у человека есть эго. Освобождения быть не может, пока эго остается. "О Боже, Ты Делающий, а не я", - вот что является знанием.

Находясь низко, каждый может подняться высоко. Птица чатак вьет свое гнездо в низких местах, но парит высоко в небе. Возделывание почвы невозможно на высокой местности, а в низкой местности вода собирается и делает возможным возделывание.

Каждый должен побеспокоиться войти в общение со святыми людьми. В своем собственном доме человек слышит только мирской разговор - болезнь влечения к земному становится хронической для него. Попугай в клетке сидя на своей жердочке повторяет: "Рама! Рама!" Но отпустите его летать в лесу - и он будет пронзительно кричать в своей прежней манере.

Простое обладание деньгами не делает из человека аристократа. Одной из примет особняка аристократа является та, что все комнаты освещены. Бедняк не может купить много масла и, следовательно, не может иметь так много светильников. Это святилище тела не должно оставаться темным, - каждый должен осветить его лампой Мудрости. Зажигая лампу Знания в обители своего сердца, Зри лико Матери, Воплощения Брахмана.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Ученик: Каким образом джива может стать свободной от эгоизма (ахамкары)?

Бхагаван: Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.

Ученик: Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?

Бхагаван: Признаки человека, который видел Бога, описаны в пуране «Бхагаватам». Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. И в-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт своё платье под мышку и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.

Ученик: Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?

Бхагаван: Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Телёнок говорит про себя: хамма или ахам (я), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из неё шьют сапоги. Страдания телёнка в этом состоянии не имеют пределов, но это ещё не всё. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчёсывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо хамма, хамма (я, я) он говорит теперь: туху, туху (Ты, Ты). Подобным же образом, когда джива (человеческое я) говорит: «О, Господи не я, а Ты делаешь всё это, я только орудие в твоих руках», - джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы от рождений и перерождений в этом мире горя и страдания.

Ученик: - Каким образом джива может стать свободным от эгоизма (ахамкары)?

Бхагаван: - Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.

Ученик: - Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?

Бхагаван: - Признаки человека, который видел Бога, описаны в Бхагавата пуране. Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. В-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт всё своё платье под мышки и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.

Ученик: - Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?

Бхагаван: - Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Однажды Рамакришна слушал чтение «Шримад Бхагаватам», в которой среди других вещей повествуется и о жизни Кришны, и вдруг увидел луч света — луч «как шнур» протянулся от стоп Кришны и коснулся священной книги, потом луч коснулся сердца Рамакришны, и тот в течение некоторого времени видел очерченный лучом треугольник, соединявший Кришну, «Шримад Бхагаватам» и его самого.

— Так я понял, — рассказывал впоследствии Рамакришна, — что Бхагаватам, Бхакта и Бхагаван — одно!

То есть что священная книга, исполненный любви верующий и Бог — одно!

Мы видели, что Рамакришна исповедовал то, что нельзя назвать ничем иным, как дуалистическим богопочитанием в крайних формах. Пройдет всего несколько месяцев, и он перейдет к столь же крайней форме недуализма — к полнейшему отождествлению с Брахманом, как тому учит недуалистическая Веданта (называемая так потому, что эта философия содержится в ранних священных книгах — Ведах).

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики