Духовные практики Востока

Новый садхака: Я поклонялся Бхагавати Деви четыре года. В конце этого периода она предстала передо мной и попросила меня придти сюда, в ашрам Рамакришны. Почему Она мне так сказала?

Свами Нирмалананда: Не могли бы вы спросить Саму Бхагавати? Откуда я могу знать Ее мысли? Если бы у вас была истинная вера в Деви, вы бы не задавали этот вопрос. В тот момент, когда вы услышали Ее слова, вы отправились в ашрам. Нет ничего плохого, в вашем старании посетить ашрам.

Вошел преданный, который положил перед Свамиджи связку ароматных палочек и поклонился ему.

Посетитель: Я клерк адвоката в Паттамби. Последние 12 лет я поклоняюсь Шри Рамакришне, я держу Его фотографию в своей комнате. Сегодня мне посчастливилось встретить Его ученика. Я молю о вашем благословении.

Свами Нирмалананда: Очень хорошо, что вы поклоняетесь Шри Рамакришне. Продолжайте делать это без перерыва. Да благословит вас Бхагаван. Он аватара этого века. Как Кришна родился во Вриндаване, так и Шри Рамакришна родился в Бенгалии. Но это не делает Его особой собственностью бенгальцев. Он принадлежит всему миру. Он дядюшка Луна. Тот, кто был Рамой и Кришной, теперь появился как Рамакришна. Это Он Сам сказал нам. Поклоняйтесь ему постоянно.

Ученик: Я чувствую, что это Сам Бхагаван говорит через Свамиджи.

Свами Нирмалананда: Вы знаете, что я говорю Его словами. У меня нет иных слов, кроме Его.

Ученик: Благословите меня, чтобы я мог обрести бхакти.

Свами Нирмалананда: У вас будет бхакти.

Предыдущие поучения Свамиджи в этот день тоже были пламенными. Этот преданный ощутил, что он воплощение любви и нежности.

Другой посетитель: Шастры утверждают, что после смерти человек должен страдать в аду за все грехи, которые он совершил в жизни. Это правда?

Свами Нирмалананда: Я не знаю, существуют ли особые миры, такие как ады. Но я знаю, что все действия имеют результат. Думаю, что ад — это психические расстройства.

Ученик: Следует ли устанавливать время или количество повторений джапы?

Свами Нирмалананда: Не число, и не время. Какой нужен подсчет, и какой расчет в духовности? Бхакта занимается джапой и медитацией просто из удовольствия.

Ученик: Я не это имел в виду. Я хочу знать, должна ли джапа выполняться одинаковое число раз каждый день.

Свами Нирмалананда: Джапу можно совершать всегда. Можно не повторять вслух "Рама. Рама". Можно в уме молча повторять мантру во время еды, прогулки и т. д.

Ученик: Какую мантру мне следует произносить для намаскара?

Свами Нирмалананда: Все знают мантру: ॐ स्थापकाय च धर्मस्य सर्वधर्मस्वरूपिणे । अवतारवरिष्ठाय रामकृष्णाय ते नमः ॥ «СТХАПАКАЙА ЧА ДХАРМАСЙА САРВА ДХАРМА СВАРУПИНЕ АВАТАРА ВАРИШТХАЙА РАМАКРИШНАЙА ТЕ НАМАХ». Подпишитесь на журнал Прабуддха-кералам, там вы найдёте много мантр. Его подписка стоит всего две рупии. Вы вполне можете себе это позволить.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

#Рамакришна #Рама #джапа #деви #мантра #медитация #ученик

Декабрь 1882г.

Было время после полудня. Учитель сидел в своей комнате в Дакшинешваре с М. и с одним или двумя другими поклонниками. Вошли несколько поклонников-марвари (марвари - торговцы родом из Раджастхана) и приветствовали Учителя. Они попросили Шри Рамакришну дать им духовное наставление. Он улыбнулся.

Учитель (поклонникам-марвари): "Видите ли, чувство "я" и "мое" является результатом неведения. Но говорить: "О Боже, Ты Созидатель - все это принадлежит Тебе", - есть признак Знания. Как можете вы говорить такую вещь, как "мое"? Управляющий садом говорит: "Это мой сад". Но если его увольняют из-за какого-то проступка - тогда у него не находится смелости взять даже такую ничего не стоящую вещь, как свой сундук из мангового дерева. Гнев и похоть не могут быть уничтожены. Поверните их к Богу. Если вы вынуждены чувствовать желание и соблазн, тогда желайте постичь Бога, чувствуйте себя соблазненными Им. Различайте и поворачивайте страсти прочь от мирских объектов. Когда слон собирается сожрать деревце в чьем-либо саду, махут бьет его своим стрекалом с железным наконечником.

Вы торговцы. Вы знаете, как постепенно улучшать ваши коммерческие дела. Некоторые из вас начинают с фактории касторового масла. Заработав деньги на этом, вы открываете суконную лавку. Таким же образом человек совершает прогресс в направлении к Богу. Может быть, вы будете уходить в уединение, иногда, и посвящать больше времени молитве.

Но вы должны помнить, что ничего нельзя достигнуть кроме как в свое положенное время. Некоторые люди должны пройти через многие испытания и исполнить многие мирские обязанности, прежде чем они смогут обратить свое внимание к Богу - поэтому они вынуждены ждать длительное время. Если нарыв вскрывается ланцетом до того как он станет мягким, результат будет плохим, - хирург делает вскрытие, когда он мягкий и назревший. Однажды дитя сказало своей матери: "Мама, я иду спать. Пожалуйста, разбуди меня, когда я захочу в туалет". "Дитя мое, - сказала мать, - когда наступит время, ты проснешься сам. Мне не нужно будет будить тебя".

Эти поклонники-марвари обычно приносили фрукты, леденцы и прочие сладости для Учителя. Но Шри Рамакришна с трудом мог есть их. Он говорил: "Они зарабатывают свои деньги обманом. Я не могу есть их приношения". Он сказал марвари: "Понимаете, человек не может твердо придерживаться правды в коммерческой деятельности. Существуют взлеты и падения в коммерции. Нанак однажды сказал: "Я собирался съесть пищу нечестивых людей, но я увидел, что она обагрена кровью". Человек должен предлагать только чистые вещи святым людям. Он не должен дарить им пищу, заработанную нечестным путем. Бог постигается следованием по пути правды. Каждый должен всегда воспевать Его имя. Даже когда человек выполняет свои обязанности, ум должен оставаться с Богом. Положим, у меня карбункул на спине. Я выполняю свои обязанности, но ум притянут к карбункулу. Хорошо повторять имя Рамы. "Тот же Рама, который был сыном Царя Дашаратхи, сотворил этот мир. Кроме того, как Дух, Он наполняет все существа. Он очень близко к нам - Он как внутри, так и снаружи".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

В азиатских странах можно увидеть, как люди перед образом Будды преподносят пищу, воду, напитки, фрукты и др. Такими подношениями выражается благодарность Учителю и они совершаются с той мыслью, что следует сначала символически преподнести предмет Будде, прежде чем использовать его для себя. Слово "подношение" подразумевает, что человек желает принятия даваемого предмета, но поскольку Будда совершил Париниббану, он не может [физически] принять или отвергнуть что-либо. Используемое для обозначения подношений палийское слово sakkāra имеет более ясный смысл. Оно означает должным образом совершённый поступок, а именно гостеприимство и уважение, выражаемое гостям и, как следствие, символу своего Учителя.
На Востоке используются различные виды держателя благовоний, но наиболее способствует чистоте такой вариант: в сосуд с широким горлом насыпается чистый песок и сам сосуд ставится на блюдце или подобную плоскую посуду. Такая конструкция будет улавливать почти весь пепел. В некоторых буддийских традициях вазы для цветов не используются, а на Шри Ланке цветы раскладываются на подносе или блюде. Конечно, здесь тоже потребуется время, чтобы цветы продемонстрировали своё непостоянство.
Подношение цветов - это как мостик к размышлению о непостоянстве человеческого тела. Есть такое древнее сингальское стихотворение на Пали:
Эти цветы - яркие и красивые, благоухающие и источающие приятный запах, прекрасные и безупречные - скоро станут бесцветными, дурно пахнущими и уродливыми.
Так и это тело, прекрасное, благоухающее и хорошо сложенное, скоро станет бесцветным, дурно пахнущим и уродливым.
Моё тело имеет ту же сущность, станет таким же и не избежит этой участи.
Горящие свечи и другие подобные вещи символизируют свет Дхаммы, который нужно поместить в собственном сердце, дабы изгнать оттуда тьму пороков. В процессе совершения этого подношения можно прочесть следующую строфу из Дхаммапады (387):
Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролет ярким блеском сияет Просветленный.
Благовония зажигаются с той целью, чтобы своим приятным запахом напомнить человеку о возможности обрести свет Дхаммы только с помощью нравственного поведения (sīla), неоднократно восхвалённого Буддой, о чём свидетельствуют строфы Дхаммапады (56, 54, 55):
Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Наилучшим является аромат [=репутация] добродетельных, что достигает даже богов.
У цветов аромат не распространяется против ветра, также – у сандалового дерева, у тагары или жасмина.
Аромат же хороших людей распространяется и против ветра. Добродетельного благоухание идёт во всех направлениях.
Сандаловое дерево или тагара, лотос или жасмин – среди их ароматов аромат благих дел – наилучший.
Когда подношения совершаются осознанно, то они приносят пользу самому человеку.
Кроме того, они помогают сосредоточить ум, который утром может быть слишком вялым после сна, а вечером - слишком рассеянным под бременем повседневных забот. Подношения позволяют сконцентрировать ум в процессе принятия Прибежища, Правил нравственного поведения, памятований, а также во время медитации. Отсюда становится понятно, что эти поступки согласуются с качеством Дхаммы, называемым "приближающая к
Ниббане" (opanayiko).

Авадхута (Даттатрея) имел двадцать четыре гуру; один из них был коршун. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг, они преследовали его; он поворачивал к северу, они нагоняли его, он не находил покоя нигде. Наконец, устав лететь, он бросил рыбу. Тогда вороны полетели за рыбой, и коршун остался один. Сев спокойно на вершине большого дерева, он начал думать: «Эта рыба была причиной всей тревоги. Теперь, когда у меня больше нет ее, я счастлив и совершенно спокоен». И Авадхута узнал от этого коршуна, что, пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойства, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются и наступает мир и покой. Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойства.

Но очень трудно работать и оставаться непривязанным к тому, что делаешь. Очень немногие могут достичь этого. Души, достигшие Божественного сознания, подобно мудрецу Нараде, работают для блага человечества. Авадхута имел и другого гуру — пчелу. Сколько забот и тревог доставляет пчеле собирание меда! И она собирает мед даже не для себя. Кто-то другой приходит и берет мед из улья. Авадхута узнал от этой пчелы, что совсем немудро собирать что бы то ни было. Истинно духовные люди должны абсолютно во всем зависеть от Бога и не должны желать обладать чем бы то ни было. Но это невозможно для семейных людей. Они должны поддерживать свои семейства и потому должны собирать и владеть. Птица не собирает в житницы, но, когда у нее есть птенцы, она приносит им пищу в своем клюве.

Исполняйте все ваши обязанности, имея ум всегда утвержденным в Боге. Что касается ваших родителей, жены и детей, служите им, как будто бы они были на самом деле вашими, но всегда помните, что они не принадлежат вам, что они дети Бога. Вы также дитя Бога, и ваши близкие — это люди, которые любят Бога. Черепаха плавает в воде в поисках пищи. Но, где вы думаете, ее мысли? Наверное, на берегу, на песке, где положены ее яйца. Точно так же и вы живите в мире, но старайтесь, чтобы ваши мысли всегда находились у ног Господа.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Иногда меня спрашивают - а какая религия в Японии? Во что верят японцы? Японцы, как я заметила, верят во всех богов и духов, всех почитают и уважают, всем поклонятся - увидят изображение божества любой религии и обязательно отвесят поклон.

Православный, кстати, муж мой Таро, недавно, смеясь, рассказал как на одном японском острове (Цусима), куда приезжал по работе, всегда кланялся некому сооружению, похожему на маленькое святилище, пока не понял, что это пчелиный улей!

Улей на острове Цусима

Ну а если серьезно, в Японии царит религиозный синкретизм - соединение буддизма и синтоизма.

Известно, что буддизм - одна из древнейших религий, она много веков мирно соседствует с другими, а в Японии и вовсе слилась с синтоизмом.

Фукуока. Буддийский храм Tochoji

Фукуока. Деревянный Будда в Tochoji, высота 10,8 м - это самая большая деревянная статуя сидящего Будды в Японии

Наверное, многие знают, что синтоизм - это собственная японская религия, можно сказать, национальное достояние.

Слово "синто" переводится как "путь богов". В японской культуре боги (син) - "ками-сама" обозначают духов, которые есть во всем.

Ками - исконно японское понятие - они породили японцев, только их, а не всех людей.

Храм в Киносаки

Тории в Куроки

Японская глубинка

Особая черта синтоизма - наделение душой предметов и обожествление явлений. Считается, что даже у камня есть душа.

Японцы верят, что существуют духи определенных мест, духи гор, лесов, рек и озер, деревьев итд. Все это связано с древними обрядами: культом предков, поклонением силам природы и душам умерших.

Священный камень у дороги. Ойта

Эта вера живет в сердцах и умах большей части японцев, влияя на их уклад жизни. Они проводят свои древние обряды дома, ходят в синтоистские храмы.

Интересно, но почти в каждом доме/квартире, у магазинов и ресторанов можно заметить тарелочки с солью, их ставят от сглаза и от злых сил.

Знаю японцев, которые на полном серьёзе задабривают осакэ и рисом домовых - dzashiki-warashi.

Соль и зеленый чай у магазина чая

Соль у магазина чая

Древние ритуалы проводятся и в храмах императорского дворца.

Семья императора обожествляется японцами - их род идет от богини-солнца Аматэрасу, считается, что именно она прародительница императорского рода.

Фукуока, синтоистское святилище, связанное с легендой о Аматэрасу

В то же время в Японии исповедуется и буддизм.

Считается, что он пришел из Тибета, примерно, в 5-6 веках и разделился на несколько школ, которые мирно прижились и гармонично адаптировались в искусстве, культуре и жизни японцев.

В парке. Ойта

Так какая же религия в Японии основная?

Ученые, и те не могут однозначно ответить на этот вопрос.

Большинство японцев относит себя и к буддистам, и к синтоистам одновременно.

Фукуока. Семейные скалы (Фуфуноива)

Заметила, все, что связано у японцев с радостными событиями, например: рождение ребенка, свадьбы, новый год, совершеннолетие (гэмпуку), обряд сити-го-сан (семь-пять-три) - для детей, достигших возраста 7, 5, 3 лет, - все эти церемонии проводят в синтоистских храмах, а вот похороны - всегда в буддийских. Над телом усопшего должны прочитать молитву из "Тибетской книги мертвых". Также буддистское учение объясняет, что такое ад и рай, как хоронить и поминать. У многих японцев дома установлен небольшой буддистский алтарь, где стоят портреты умерших родных.

Новый год в синтоистском храме

Конечно, в буддийских храмах проводят и другие обряды.

Интересно, но мне показалось, что ритуалы - поклонения божествам, слияние с природой, которые проводят в буддийских и синтоистских храмах чем-то похожи.

Чем же отличается одна вера от другой?

В буддизме произносятся особые молитвы - мантры, которые обращены к определенному святому.

Куроки

Буддийское божество. Куроки

Синтоизм своими заклинаниями и воззваниями к силам природы больше походит на шаманизм. Эта вера - нечто особенное, близкое и понятное, наверное, только японцам. Скорее всего, это даже что-то большее, чем религия, а некое соединение народной мудрости, практики и знаний, где обрядовость походит на магию.

Освящение земли перед постройкой дома. Строительная компания всегда приглашает синтоистского священника (каннуси)

Освящение земли перед постройкой дома

Японцы говорят, что не столь важна слепая вера и строгое следование всем обрядам, сколько - простота, искренность и открытость ума.

В синтоизме нет пророков, основоположником веры является не святой, а вся японская нация, народ.

Японцы чувствуют свое единство, общность. Говорят, что они должны быть сплоченными, как единое целое - как мелкие камешки, которые вместе образуют скалы - "скалы, выросшие из щебня" (строчка из гимна Японии).

На Новый год в синто

Если у буддиста самое главное - достичь нирваны, освободившись из вереницы перерождений, то синтоисты не думают о спасении в ином мире или другой жизни - они стараются достичь согласия с собой здесь и сейчас, путем слияния со своими духами - "ками-сама".

У моря

Они привыкли жить в полной гармонии с природой, радоваться каждому дню, каждому мгновению, им не свойственны суета и показной блеск, им нравится наблюдать за полетом стрекоз, созерцать падающие снежинки и цветы сакуры...

Отсюда

Вопрос: Как могу узнать своего гуру?

Свами Нирмалананда: Вы не можете этого сделать. Если бы могли, вы были бы выше, чем гуру.

Вопрос: Как же тогда ищущий найдёт гуру?

Свами Нирмалананда: Бог прибывает во всём. Он знает и гуру, и ученика. Он посылает гуру к достойным.

Вопрос: Каким человеком является гуру?

Свами Нирмалананда: Обычные люди думают о сиддха-гуру как о том, кто не ест хорошую еду, не пользуется мягкой постелью и не спит. Если, кроме того, этот человек ещё является хиромантом, гадателем или предсказателем, то он Йог из йогов! Настоящее испытание гуру - это Сиддхи, а не фокусы.

Вопрос: Насколько гуру может помочь ученику.

Свами Нирмалананда: Он может указать, что следует, а что не следует делать. Действовать будет сам шишья (ученик). Если шишья не будет следовать указаниям, если у него нет стремления к реализации, гуру не сможет ему сильно помочь. Нет смысла привлекать великого ученого для обучения тупицы.

Вопрос: Может ли гуру поднять ум шишьи?

Свами Нирмалананда: Нет, я не знал таких гуру.

Вопрос: Как тогда Гириш Чандра Гхош получил осознание Бога?

Свами Нирмалананда: Я этого не знаю. Это исключительная ситуация. Я говорю об обычных людях. Масло, вылитое на изображение Кришны в Гуруваюре, лечит некоторые болезни. Но только в редких случаях! Крайне глупо полагаться только на усилия гуру для собственного духовного продвижения, в то же время стремиться сердцем и душой к мирским наслаждениям.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION