Дада Садананда: Как привлекать новичков из Уроки Медитации в Ананда Маргу
Лекция о «гостеприимстве» или как обращать подписчиков проекта урокимедитации.рф в адептов Ананда Марги
Лекция о «гостеприимстве» или как обращать подписчиков проекта урокимедитации.рф в адептов Ананда Марги
Монастырь Ван Хань в Далате знаменит прекрасной статуей золотого Будды, это один из двух самых больших монастырей в провинции Лам Донг.
Ван Хань в Далате – не только просто монастырь, но и музей, и мастерская, место, где хранится множество произведений буддийского искусства, старинного и современного.
Ван Хань был основан в 1952 г, он 6 раз реставрировался, но до сих пор сохраняет присущий ему древний по стилю, величественный и характерный для Вьетнама архитектурный стиль.
В декоре часто можно встретить пары драконов и фениксов. На алтарях и в галереях - образы архатов и бодхисаттв. В монастыре Ван Хань множество барельефов, рассказывающих о жизни Будды Шакьямуни с момента его рождения до Нирваны.
Хотя ворота храма ремонтировались много раз, они по-прежнему сохраняют свои древние черты с тщательно вылепленными статуями драконов.
Ворота сделаны из дерева и украшены множеством изящных узоров. Внутри множество деревянной скульптуры.
Огромная статуя Будды Шакьямуни, которая находится в главном зале, возведена в 2002 г, ее высота 24 м, ширина 20 м. Правая рука Будды держит цветок лотоса - типичное изображение для дзен-буддизма. Статуя помещена на большой лотос, под лотосом находится искусственная вершина горы, внутри которой есть пещера с изображениями вьетнамских патриархов дзен буддизма, практикующих медитацию. Исторический музей в монастыре - это место, где хранится много вещей, имеющих высокую художественную и историческую ценность.
Монастырь Чуклам находится в 5 км от центра города Далат, расположен на горе, над озером Туйен Лам. Это не только самый большой монастырь в провинции Ламдонг, но и место для посещения паломниками и туристами.
Главный храм монастыря основан в 1993 г. достопочтенным Тик Тхань Ты.
Строительство завершили в 1994 г., проект был разработан архитекторами Ву Суан Хунг и Чан Дык Лок и при участии известного архитектора Нго Вьет Тху, автора Дворца Независимости (Воссоединения) в Хошимине. Монастырь разделен на 4 зоны: внешняя часть монастыря, зона уединения монахов, храм настоятеля, внутренняя территория монастыря.
От озера Туен Лам ведет крутая тропа со 140 каменными ступенями, окруженная высокими зелеными соснами, через 3 трехсторонних ворот к главному храму. В середине алтаря главного храма - статуя Будды Шакьямуни высотой около 2 м, держащего в правой руке ветвь цветка лотоса, символом буддийской религии и государственным символом Вьетнама. Справа от Будды изображен Бодхисаттва Манджушри верхом на льве. Слева изображен Бодхисаттва Самантабхадра верхом на белом слоне с шестью бивнями. В верхней части главного зала высечены барельефы. Коридор перед главным залом представляет собой колонный ряд, состоящий из четырех деревянных круглых колонн. Потолок покрыт блестящей глазурованной плиткой, слегка изогнутая черепичная крыша воплощает безмятежность и простую созерцательность в гармонии с природой. С правой стороны от главного зала находится колокольня, украшенная резными рельефами с глубоким буддийским смыслом, очень изысканная, красивая.
Озеро Туйен Лам, голубого цвета в тени сосен на склоне холма, очень живописно. На полпути вниз по склону, недалеко от озера, на холме с зеленым садом - двухэтажный гостевой дом. Сюда приходят женщины, чтобы подать заявку на краткосрочное пребывание в монастыре. Перед домом зеленый бамбуковый лес.
Храм предков расположен за главным залом. Здесь статуя патриарха Бодхидхармы, статуи трёх вьетнамских патриархов буддизма Чуклам (вьетнамского дзен буддизма) - Чан Ньян Тонг, Фап Лоа и Хуен Куанг. Здесь есть и приемная, эта комната предназначена для приема гостей, поэтому она довольно большая и официальная, за этим залом - комната для публикации священных писаний и фотографий монахов.
А какого происхождения тувинцы? Каковы их корни? Чем интересны их традиции? Какова их Родина? Когда Тайвань претендовал на Тыву? Чем примечателен их край? Какие там достопримечательности?
Тыва достопримечательности
Тыва продолжает удивлять: то монумент Укротителю на центральной площади Кызыла установят, а в 2022 году в этой республики появился высоченный памятник Будде. В настоящее время ничего похожего в России просто не существует — шестнадцать метров в высоту, это всего на семь метров меньше стоящего Будды в Сеуле и на три метра выше Будды из Камакуры в Японии. Впрочем, это не первый случай, когда тувинские буддисты удивили мир — здесь на склоне горы Догээ из огромных камней выложена самая огромная мантра в мире.
История республики Тыва
В истории бывали случаи, когда Тайвань претендовал на Тыву, считая её исторической зоной Китая. Дело в том, что после китайской революции 1911 года приграничные области Китая объявили о независимости, включая Монголию и современную Тыву. А во время великой отечественной войны тувинцы поддержали решение Стали о борьбе с Гитлером, помогая продовольствием. Немало тувинцев стали добровольцами, ушедшими на фронт с советскими солдатами. Потому в 1944 году пришедшее из Тывы ходатайство о присоединении в качестве автономной области, было удовлетворено. КНР в 1949 году признала независимость МНР и присоединение Тывы к России. А наследие китайской архитектуры в Тыве сохранилось — это глиняный дом. Да, действительно ещё в восьмом веке целиком и полностью из глины была сооружена в Тыве крепость. Находится она небольшом островке одного из тувинских озёр.
Появление и развитие самого буддизма в этом регионе само по себе достаточно интересно. Ведь это единственный народ в мире, язык которых относится к тюркской группе, а господствующей религией является буддизм. Ведь появление самого термина “тыва” замечено в китайских летописях ещё шестого века. Это народ, сформированный за счёт смешения монголов, саксов, тюрок, скифов. Скифские захоронения до сих пор находят на территории Тывы, в одном из них было обнаружено двадцать килограмм золота!
Именно от этих народов предки современных тувинцев и переняли, смешав, буддизм и шаманизм, горловое пение и борьбу хуреш. А на развитие языка оказали влияние уйгурские и кыргызские племена. Не обошлось тут и без славянского вмешательства. Существует гипотеза, что происхождение тувинцев общно даже с американскими индейцами, а мать Чингисхана была тувинкой!
Тыва буддизм
А вот буддизм стал основой культуры тувинского народа. Даже жили они по тибетскому лунному календарю, отмечая новолетие в феврале. Астрология занимает тоже ведущую роли в жизни — даже, например, разлить вино за семейным столом доверят лишь родившемуся в год лошади. И такое заведено тут испокон веков. Практически каждое предстоящее важное событие в жизни в Тыве всегда согласовывалось с ламами — только они могли уточнить лучшую дату свадьбы, поездки, торговли.
Тыва Культура
Во время религиозных празднеств ламы облачаются в костюмы шаманов. Иногда эти обряды кажутся похожими на театральные постановки, созданные по сюжетам местного фольклора. Сами тувинцы нередко, как впрочем и мордва или чуваши, подносят дары деревьям необычной формы, украшают их лентами. Тувинский охотник никогда не выстрелит в детёныша, боясь навлечь несчастие на собственных детей. Что интересно, тувинцы столько заботы проявляют по отношениям к детям, что в регионе нет ни одного беспризорника. Здесь считается, что многодетная мать автоматически получает место в раю.
Традиции Тывы
При забое скота обязательно радушный хозяин должен был подать лучший кусок соседям. Люди в республике не только поклоняются священным местам и символам, участвуют в религиозных обрядах, но и стараются оградиться от предметов, людей и событий, способных принести несчастье. Национальный напиток тувинцев — это солёный чай с маслом. Он изготавливается из настоя зелёного чая, в который добавляется соль, жир и молоко. Такой напиток тонизирует и обладает целебными свойствами для людей, живущих в суровом климате
Тыва Православная
Православных тут в отличии от других регионов России мало. Увидеть православные храмы тут как-то даже непривычно. Однако они есть на этой земле, красивые и величественные. А в 2020 году появился первый в Тыве православный мужской монастырь, освящённый в память равноапостольного князя Владимира. Говорят, трудники послужить во славу Божию ехали со всей России. Сейчас монашеской братии пятнадцать человек. Но их усилиями уже построен гостевой дом для паломников и имеется подворье. Рядом с монастырём находится святой источник с часовенкой.
Достопримечательности Городов России Статуя Будды Тыва
А вот статуя Будды, о которой упоминалось выше, установили в 2022 году у подножья горы Хавырга на месте истоков Енисея. Вес статуи 26 тонн, а у подножия запечатлён цвет лотоса, символизирующий непорочность и самоотречение. Планируется построить рядом буддистский субурган. Памятник создан стараниями скульптора Виталия Шанова при поддержке Сергея Шойгу.
Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.
Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним. Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе, так же, как праведность и неправедность; но Брахман совершенно не затронут ими.
Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при этом же самом свете; но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.
Вы можете спросить: "Как тогда можно объяснить горе, грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.
То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены, как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".
Видьясагар (своим друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".
Учитель: "У одного человека было два сына. Отец послал их к духовному наставнику научиться Знанию Брахмана. Через несколько лет они возвратились из дома своего наставника и низко склонились перед отцом. Желая измерить грубину их знания Брахмана, он сначала спросил старшего из двух мальчиков. "Дитя мое, - сказал он, - ты изучил все писания. Теперь скажи мне, какова природа Брахмана?" Юнец начал объяснять Брахмана цитируя различные тексты из Вед. Отец ничего не сказал. Тогда он задал младшему сыну тот же вопрос. Но мальчик остался безмолвным и стоял, обратив глаза вниз. Ни слова не слетело с его губ. Отец был обрадован и сказал ему: "Дитя мое, ты немного понял Брахмана. Что Он не может быть выражен в словах".
Люди часто думают, что они вполне поняли Брахмана. Однажды муравей набрел на гору сахара. Одна крупинка наполнила его желудок. Взяв другую крупинку в рот, он отправился домой. По дороге он думал: "В следующий раз я принесу домой всю гору". Таким же образом думают неглубокие умы. Они не знают, что Брахман вне слов и мысли. Как бы ни велик мог быть человек - насколько он может познать Брахмана? Шукадэва и подобные ему мудрецы, может быть, были большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять крупинок сахара!
Что до того, что сказано в Ведах и Пуранах, - вы знаете, на что это похоже? Положим, человек видел океан, и кто-то спрашивает его: "Ну, на что океан похож?" Первый человек открывает свой рот так широко, как только может, и говорит: "Что за зрелище! Что за громадные волны и звуки!" Описание Брахмана в священных книгах похоже на это. В Ведах говорится, что Брахман есть по природе Блаженство, - Он есть Сатчидананда.
Шука и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и видели, и касались воды. Согласно одной школе мысли, они никогда не погружались в него. Те, кто делает это, не могут вернуться в мир снова.
В самадхи человек достигает Знания Брахмана - человек постигает Брахмана. В этом состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится безмолвным. Он не имеет способности описать природу Брахмана.
Как-то раз соляная кукла отправилась измерить глубину океана. (Все засмеялись.) Она захотела рассказать другим, как глубока вода. Но это невозможно, поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь расскажет о глубине океана?"
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
Тантра, согласно Шри Шри Анандамуртиджи, на 95% состоит из практики и только на 5% из теории. Для духовных искателей это означает, что прямая интуитивная реализация, которую мы достигаем через нашу систематическую садхану, более важна и актуальна для нашей жизни, чем простое обучение. Прежде всего, садхана должна быть пережита. Экспериментируя с нашей собственной садханой, то есть следуя совету, который дал нам Баба, мы можем испытать более глубокие слои ума и блаженство, которое является «неотъемлемым правом каждого человека». Следующие техники взяты из опубликованных работ Бабы и из семинаров, проводимых работниками Центрального офиса. Попробуйте их, и вы получите более глубокую и блаженную садхану.
1. Перед садханой ваше тело, рот и желудок должны быть чистыми. Если вы будете медитировать сразу после принятия ванны, ваше тело почувствует себя совершенно свежим. Половина ванны (вяпак шаока) включает в себя промывание рта водой, так как любой легкий привкус создаст еще одно отвлечение. Тяжелая еда или употребление неправильных продуктов может привести к запорам или несварению желудка, что вызовет сонливость во время медитации.
2. Носите чистую свободную одежду. Хотя тяжелая физическая работа в служении полезна для тела и ума, а физическая грязь и пот не должны беспокоить нас, надев чистую одежду перед садханой, вы почувствуете себя свежее. Узкие штаны не дадут вам сидеть дольше. Лунги (саронг) — отличный вид мужской одежды для медитации.
3. Сядьте на одеяло для садханы. Баба рекомендует оставить себе одно одеяло, которое используется только для вашей личной садханы. Он изолирует вас от земли и не должен использоваться другими, чтобы на нем поддерживалась только ваша вибрация садханы. Баба рекомендовал черное шерстяное одеяло, потому что шерсть — хороший изолятор от электрических токов в земле, а черный — это отсутствие цветов.
4. Создайте вибрацию «тантра-питха» в вашем обычном месте садханы. «Тантра-питха» — это место, где выполняются интенсивные духовные практики. Не медитируйте на своей кровати, если можете, так как это место может вызвать у вас сонливость. Вы должны оставить одну комнату или, по крайней мере, часть комнаты, где не происходит никакой другой деятельности, кроме садханы. Это не обязательно должно быть большое пространство — достаточно одного или двух квадратных метров в углу. Выполняя там свою ежедневную садхану, вы постепенно создадите такую благоприятную вибрацию, что простое сидение там начнет возвышать ваш ум.
5. Красиво ухаживайте за своим столом для пуджи. Поместите пратик в рамке и пратикрити (фото Гуру) на небольшой столик перед местом для садханы. Лучше, если вы не смотрите на них сверху вниз, поэтому стол должен быть на уровне ваших глаз или немного выше, когда вы сидите для садханы. Чистая скатерть и живые цветы помогут создать вдохновляющую, душевную атмосферу.
6. Сядьте очень прямо. Только когда ваш позвоночник полностью прямой, он может нести духовную энергию кундалини. Подняв голову высоко и сидя очень прямо, ваш ум будет полностью бдительным и бодрствующим. Немного расслабив спину, позволив позвоночнику хотя бы немного выгнуться, вы заставите свой ум впасть в сонливость и блуждать.
7. Практикуйте длительное сидение в падмасане (лотос) или сиддхасане. Поза лотоса сохраняет ваш ум невозмутимым и незагрязненным проблемами мира, так же как цветок лотоса всегда чист, даже если он растет в грязной воде. Эта поза лучше всего подходит для отвода ума (первый урок). Женщины также должны практиковать пранаяму (четвертый урок) и дхьяну (шестой урок) в падмасане, в то время как мужчины должны сидеть для них в сиддхасане. Тренируйте свое тело с решимостью спортсмена, пока не сможете сидеть неподвижно час или больше. Тогда ваша концентрация останется неизменной, и вы сможете проникнуть в более глубокие слои ума.
8. Начните с 80-кратного джапы. Баба дал это наставление в 1978 году на первой странице исправленного издания Чарьячарьи II. Прежде чем делать первый урок или другие уроки, начните с повторения Ишта-мантры ровно восемьдесят раз. Вы можете считать либо в уме, либо пальцами, но не используйте указательный палец (который обычно используется для выражения эго). Если вы будете практиковать это в координации со своим дыханием, это займет у вас пять или десять минут. Концентрация только на звуке мантры и ее значении поможет вашему уму естественным образом забыть обычные отвлекающие мысли и подготовит вас к урокам.
9. Дышите медленно и глубоко. В тантрических писаниях говорится, что контроль над дыханием — это ключ к контролю над праной (жизненной энергией тела), а контроль над праной — это ключ к контролю над умом. Не задерживайте дыхание и не напрягайтесь, но позвольте своему дыханию естественным образом стать медленнее и глубже. Это немедленно даст вашему уму ощущение гораздо более глубокой концентрации.
10. Медленно и осторожно выполните три «шуддхи» первого урока. Шуддхи на санскрите означает удаление ума. В первом уроке первой умственной техникой является «бхута шуддхи», что означает удаление ума из физического мира. Вторая техника — «асана шуддхи», позволяющая вывести ум из физического тела. Третья техника — это «читта шуддхи», чтобы направить ум в точку. Выполняйте эти три процесса медленно, с глубокой концентрацией, чтобы должным образом подготовить ум к более глубокому осмыслению первого урока и других уроков.
11. Получите все уроки как можно скорее. В Чарьячарье II (стр. 4) Баба пишет: «Человеческая жизнь коротка. Мудро получить все наставления относительно садханы как можно скорее». Каждый из шести основных уроков Сахаджа Йоги систематически улучшает и углубляет вашу садхану, потому что они основаны на различных частях Аштаунга Йоги. Ваш долг — просить и напоминать вашему ачарье о наставлениях на следующем более высоком уроке. Если Дада или Диди ответят, что вы еще не готовы, то спросите, что вы можете сделать, чтобы стать готовым (что обычно означает стать более строгим в Шестнадцати пунктах). Не довольствуйтесь меньше чем всеми шестью уроками.
12. Используйте четыре сандхьи в течение дня для выполнения садханы. Это лучшее время дня, когда вибрации земли наиболее благоприятны для духовных практик. Первый период — «Брахма Махурта» с 3:00 до 45 минут после рассвета. Второй период, особенно для LFT и WT, приходится на полдень с 11:15 до 12:45. Третий период — от 45 минут до захода солнца до 45 минут после захода солнца. Последний период — в полночь с 23:15 до 00:45. Не купайтесь в этот полуночный период, так как тогда организм выделяет определенные гормоны. Не откладывайте свою садхану, потому что вы получите больше удовольствия от нее в эти лучшие времена.
13. Делайте «панчаджанья» каждый день в 5:00. Баба дал эту программу для всех марги и LFT в 1982 году. Он назвал ее в честь раковины, которую Кришна в юности захватил у пирата, и которую он издал как свой боевой клич. Выполнение этой духовной практики (5 минут прабхат-самгиита, затем 15 минут киртана, затем садханы) ровно в 5:00 каждый день требует большой самодисциплины. Баба сказал, что Он дал нам эту программу, чтобы привить нам «активные привычки».
14. Делайте садхану поздно ночью. Все маргии должны следовать рабочему правилу: совершать половинное омовение и хотя бы несколько минут садханы перед ночным сном. Если вы хорошо усвоили повторение своей мантры и засыпаете, повторяя ее, ваше подсознание может продолжать повторять ее во сне.
15. Ежедневно читайте свадхьяю. Каждый день читайте по крайней мере одну страницу книг Бабы по духовной философии. Это часть наших Шестнадцати пунктов. Чтение вслух улучшит ваше понимание. Это позволяет вам «слышать» и руководствоваться словами Гуру каждый день.
16. Повторяйте свою мантру как можно чаще в течение дня и особенно во все свободное время. Повторение вашей мантры с открытыми глазами называется «Ардха Ишвара Пранидхана», что означает полумедитацию; это дает садхаке преимущества повторения мантры без полной пользы закрытия и успокоения всех сенсорных и двигательных органов. Поэтому она не заменяет полную медитацию, хотя помогает утвердить мантру в уме и, таким образом, даст вам более глубокую садхану, когда вы сидите. Помните, что никто не может тратить ваше время, кроме вас самих, потому что в какой бы ситуации вы ни задержались или остались ждать, вы всегда можете повторять свою мантру и, таким образом, использовать время для своего духовного прогресса.
17. Ежедневно танцуйте киртан, громко напевая. Баба неоднократно давал этот совет маргам и рабочим. Когда мы танцуем киртан перед садханой, все наши сенсорные и моторные органы стимулируются духовной волной универсальной мантры «Баба Нам Кевалам». Делайте это достаточно долго, чтобы никакие другие мирские мысли не проникали в ваш сознательный разум. Баба сказал работникам, что если их умы очень обеспокоены и у них есть только один час для ваших духовных практик, то лучше петь киртан пятьдесят минут и медитировать только десять минут, потому что, по крайней мере, эти десять минут они будут наслаждаться глубокой медитацией.
18. Иногда совершайте долгий киртан. Когда вы лично совершаете киртан более часа, это наполняет вас божественным опьянением. Так что организуйте Акханда Киртан и участвуйте в нем хотя бы раз в месяц.
19. Подолгу смотрите на пратик. Символом пратика является янтра, визуальная символизация вашей духовной и социальной цели. Молчаливый взгляд на нее называется «полной маонабратой» и помогает утвердить возвышенную Идеологию в сердце и разуме.
20. Подолгу смотрите на фотографию Бабы. Всякий раз, когда ум чувствует беспокойство в садхане, сделайте перерыв и какое-то время смотрите на фотографию Гуру (пратикрити). Это снова приведет ваш ум к вашей духовной цели (Ишта).
21. Пойте Прабхат Самгиит. Эти песни Бабы обладают тем свойством, что, как бы ни колебался ваш ум, пение любой из них вернет ваш ум к потоку преданности. Изучите некоторые, а затем попробуйте.
22. Иногда выполняйте садхану в уединенном месте. Эта рекомендация Бабы в «Руководстве по человеческому поведению» (последняя страница) помогает отвлечь ум. Мой тренер однажды посоветовал нам, что если мы идем на физическую прогулку (например, на пикник или спортивное мероприятие), чем больше людей придет, тем лучше. Если мы идем на интеллектуальную прогулку (например, посещение музея или дискуссионной группы), лучше небольшое количество участников. Но если мы идем на духовную прогулку, то лучше всего идти в одиночку. Отправляйтесь в духовное уединение в какой-нибудь природной среде на несколько часов, день или дольше.
23. Иногда выполняйте садхану на кладбище. Есть две основные причины, по которым тантрические садхаки делают это: во-первых, потому что на кладбищах обычно тихо и одиноко, так что никакие звуки не будут мешать вашей концентрации; во-вторых, потому что такое место у нас ассоциируется со смертью, которая является самым большим страхом для всех. Медитируя на кладбище, мы сталкиваемся с таким страхом лицом к лицу. Однако Баба наказал маргам не ходить ночью без сопровождения авадхуты.
24. Посещайте Дхармачакру каждую неделю. Это указание посещать коллективную медитацию дается каждому марги во время инициации. Баба пишет в Чарьячарье I (стр. 22–23), что каждый марги с хорошим здоровьем должен присутствовать (Он освободил кормящих матерей от этого правила). Если вам мешают государственные обязанности или служение пациенту, то идите в Джагрити в любое время дня и выполняйте садхану; в противном случае «он / она должен полностью пропустить один основной прием пищи до конца недели». Независимо от того, насколько вы развиты духовно, вибрация коллективной садханы принесет вам пользу и поможет преодолеть препятствия, возникающие в вашей садхане. Дхармачакра также является основной основой Ананда Марги и помогает нам развивать одно из наших сокровищ: «сильно сильное единство между вами».
25. Как можно больше посещайте сатсунги. Быть в компании ачарьев, ЛФТ и других маргиев, делиться опытом и историями о Бабе, а также новостями организации, очень помогает удерживать свой ум все больше и больше в потоке преданности.
26. Придерживайтесь сбалансированной разумной диеты. Это был один из «семи секретов успеха» Шивы. Поскольку наша пища биологически и химически преобразуется для создания каждой клетки нашего тела, разумная диета очень важна для поддержания разумного разума.
27. Выполняйте асаны ежедневно. Ежедневная практика асан йоги необходима для поддержания здоровых желез и сбалансированной секреции гормонов. На пятом уроке медитации Баба дает особые указания, чтобы предотвратить загрязнение чакр, которое происходит, когда по какой-либо причине в этот день не выполняются асаны. Постепенное сгибание тела, которое происходит во время асан, также помогает вам сидеть неподвижно в садхане в течение более длительного времени.
28. Делайте длинные каошикии и тандава. Оба этих танца являются физико-психо-духовными, что означает, что они развивают не только тело, но и ум, а также религиозные чувства. Они дают садхаке огромное чувство вдохновения. «Танцуя каошики, человек стремится установить связь между микрокосмом и макрокосмом. Этот процесс широко известен как мистицизм. Каошики относится к самым сокровенным косам, слоям существования. Танец каошики подобен расцвету сокровенного «я»
29. “Будьте строги в Шестнадцати пунктах. Баба дал эту практическую формулу, чтобы создать в каждом человеке необходимую силу, чтобы искоренить его индивидуальные слабости. Например, постясь каждую неделю или две, мы избегаем быть рабами пищи (как большинство людей) и могут обойтись без него в любое время.
30. Больше практикуйте тишину. Хочешь услышать Бога? Тогда вы должны замолчать и слушать. Вы услышите, как Он говорит словами детей и тех, кого другие не слушают. Вы также услышите Его в тихих звуках природы: ветра, ручья, криков птиц. И вы услышите Его наиболее глубоко, когда будете одни в безмолвной медитации.
31. Меньше спать. «Древние люди считали, что чрезмерный сон полезен для здоровья, но это не так. Скорее, чрезмерный сон не только вредит здоровью, но и оказывает неблагоприятное воздействие на ум… Что касается меня, то я обычно не спать более четырех часов в сутки в течение многих месяцев подряд и не иметь никаких проблем. Те, кто владеет специальными методами контроля над нервными клетками или нервными волокнами, могут вообще отказаться от сна. Те, кто спит слишком много, должны стремиться сократить время сна насколько это практично». (Баба в Ананда Вачанамритам VIII, стр. 28–29).
32. Служите другим. «Если кто-то работает только для своего духовного возвышения, для своего освобождения, разве он не эгоистичен? Работая для собственного освобождения, вы также должны служить другим». (Великая Вселенная, стр. 258). Хотя вы можете сильно устать физически, помогая проектам служения Ананда Марге, после этого ваша садхана обычно будет фантастической, потому что вы выполняли работу, доставляющую Ему удовольствие.
33. Научите других медитации и Идеологии. Любой марги может научить кого угодно универсальной мантре для медитации «Баба Нам Кевалам». Вы также можете научить любого Kaoshikii, самомассажу и мертвой позе. Вы также можете объяснить всем нашу духовную и социальную философию. Обучение других духовности является одной из высших форм служения. Не разочаровывайтесь, если очень немногие или ни один из ваших учеников не станет активным Маргисом. Вы сеете духовные семена, которые никогда не пропадут и когда-нибудь обязательно прорастут. Выполнение этого основного прачара «является неотъемлемой частью садханы, чтобы вести других по пути праведности».
34. Посещайте все ретриты и семинары. Вы узнаете больше об Ананда Марге на семинарах и конференциях, проводимых вживую, чем за месяцы и годы индивидуальной садханы. Расписание, которое Баба научил нас соблюдать на ретритах, рассчитано на 24 часа духовных практик, сатсаунгов и идеологии, а также самых блаженных киртанов, которые вы когда-либо испытывали в своей жизни.
35. Развивайте твердую решимость садханы. Баба часто восхвалял духовную решимость Будды, который достиг просветления, приняв обет: «Пусть мое тело высохнет в этой самой позе и пусть моя кожа, кости и плоть будут уничтожены; но до интуиции, которую трудно обрести за тысячелетия , остается недостигнутым, мое тело не сдвинется с этого места ни на дюйм».
36. Будьте строгим моралистом. «Духовная практика с самого начала требует умственного равновесия. Такого рода умственную гармонию можно также назвать моралью». (Руководство по человеческому поведению, стр. 1)
37. Донесите свое столкновение до Бабы. Когда вы расстроены, зайдите в любую пустую комнату с фотографией Бабы и обратитесь к Нему лицом к лицу. Высвободите свой гнев или слезы на Нем. Не уходите, пока Он снова не даст вам душевное спокойствие, чтобы продолжать.
38. Станьте «без ума от организации». Баба, как основатель и президент организации, с самого начала создал всю ее политику, руководящие принципы, структуру, дисциплинарные кодексы, стратегию и программы обучения. Это Его средство для выполнения Своей Миссии — установить универсальное мировое общество справедливости, праведности и разумности. Погружаясь в благородную организаторскую работу, мы постоянно вспоминаем о своей духовной миссии и открываемся для Его руководства и исправления.
39. Представьте, что вы служите Бабе, а Он медитирует на вас. Это внутренний дух дхьяны, шестой урок.
40. Совершайте Гуру Пуджу и Пранам. Физические позы вирасана (для Гуру Пуджи) и шастанг пранам (для мужчин) или диирга пранам (для женщин) являются идеальным физическим выражением сдачи Всевышнему, наиболее значимому духовному идеалу из всех.
Отрывок из книги МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ УСПЕХА В САДХАНЕ Ac. Махешананда Авт.
Друзья, Вы были в "аду"? Я была! Рай или ад, конечно, существует прежде всего в нашем сознании, и мы сами ответственны за то, что мы создаем для себя и окружающих, и где в итоге оказывемся. Во Вьетнаме есть место, где можно увидеть и образы райские, и совершершить экскурсию в ад. Это пагода Линь Фыок, расположенная в 8 км от центра города Далат. Строительство пагоды было начато в 1949 г. и завершено в 1952 г. несколькими монахами и монахинями из Хюэ, но храм стал знаменитым только с 1990 г, когда досточтимый Тхик Там Ви восстановил всю архитектуру и построил много новых построек ансамбля. Декоративные элементы архитектуры инкрустированы осколками посуды, бутолок и фарфора, они расположены очень гармонично. Например, плавник огромного дракона сделан из осколков 50 000 бутылок! Этот извивающийся дракон длиной около 49 м.
Главный зал пагоды 33 м в длину и 22 м в ширину. На первом этаже есть место для поклонения 108 статуям. Во внутреннем зале статуя Будды высотой 4,9 м, фасад выполнен из железобетона, снаружи покрыт золотом. По обеим сторонам главного зала расположены два ряда колонн, обвитых вылепленными драконами, инкрустированными осколками керамики, похожей на мозаику в гробницах королей Нгуен в предместьях Хюэ. Над этими двумя рядами колонн расположены мозаичные барельефы, изображающие историю Будды Шакьямуни от его рождения до Нирваны.
7-этажная башня высотой 36 м считается сегодня самой высокой башней пагоды в Далате. Это место поклонения Будде, уникальное внутреннее художественное убранство, а также музей.
Перед двором храма также находится памятник Бодхисаттве Куан Ам, в очень гармоничном стиле. Статуя состоит из 650 000 сухих цветов бессмертника (типичный цветок города Далат), высота статуи 17 м, вес около 3 тонн. Это одно из уникальных произведений искусства было создано во время Фестиваля цветов в Далате в 2010 г. В настоящее время пагода Линь Фыок является единственным храмом с наибольшим количеством предметов из фарфора, пагода с самой высокой колокольней, с самой большой статуей из цветков во Вьетнаме. Интересен и подвал пагоды - в нем со всей ужасной художественной красой воспроизводятся образы 18 кругов ада, через которые не побоялся пройти Маудгальяна, один из учеников Будды Шакьямуни, в поисках своей матери. Все туристы и паломники могут совершить это увлекательное путешествие.
А вы были в Далате? Ездили в пагоду Линь Фыок? Посещали "ад"?
Краткое описание знакомства с йогой до начала практики УМ
Считаю, что мне повезло, что примерно в 14-15 лет узнал о йоге через моего брата, который довольно активно практиковал какое-то время. Примерно в 2007 году без нормального интернета в нашей деревне мне кажется сложно было с ней познакомиться. Брат уже жил тогда в другой стране и он привез записи Шри Шри Рави Шанкара, который комментировал сутры Патанжали и пара записей хатха-комлексов с Андреем Сидерским, за которым бездумно повторял. В те годы мне было сложно уловить хоть какую-то суть, я вскоре прекратил, в целом на долгие годы закрепилась идея, что йога это просто эзотерическая физкультура. Потом я сильно укрепился в атеистических материалистических взглядах на жизнь, полностью отрицая само существование какой-либо духовной сферы человека. Но в 2018 под определенными обстоятельствами интерес к йоге вернулся через знакомство с буддизмом — помню как смотрел документальный фильм «Мозг с Дэвидом Иглменом», а ютуб подсунул запись встречи наших ученных с Далай Ламой. Возник интерес, прочитал «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», затем читал все, что гуглилось, удалось прочитать Саддхарма пундарика сутру, Джатаки (какие смог найти переведенные), Бордо Тодол, пытался читать Абхидхармукошу, но не осилил, слишком слабый ум для такого философского труда:), еще Сто тысяч песен Миларепы и Бхагават-гиту. Параллельно пытался практиковать хатха-йогу, но до практики медитации как-то не получалось дойти, потому что мне не хватала какой-то системы, которую я не могу найти в книгах, хотелось, чтобы мне новичку сказали делай раз, делай два, делай три. Отмечу, что даже без медитации, чтение перечисленной литературы произвело большой эффект, раз за разом происходили озарения, т.е. озарения по сравнению с тем атеистическим состоянием, в котором я укреплялся всю свою юность. По мимо озарений стали пониматься какие-то вещи и терминология, на йогу перестал смотреть, как на эзотерическую магию, а все стало логично и системно, не без мистики конечно, но все довольно конкретно.
Начала практики УМ
По рекомендации ютуба начал смотрел УМ (уроки медитации). Зашло довольно быстро – хорошо говорит красноречиво, не вижу противоречий, все про йогу: тут тебе и яма-нияма, асаны, философия, санскрит и мощное вдохновение на занятие медитацией, и даже курс есть, то, что я хотел. Наступил карантин, подумал, что не время откладывать, надо делать. Смотрю, делаю, анализирую. Вроде и элементы пратьяхары есть, дхараны, может и дхьяну получится почувствовать! Правда мантра какая-то необычная «Баба Нам Кевалам», но Саданада говорит, что это «Высшее сознание – это все, что есть» или «Любовь – это все, что есть», ладно буду делать, как сказал учитель, суть мантры мне нравится. Так я медитировал 2020-2021 + хатха-йога. В 2022 на фоне войны и других личных обстоятельств решил, что мне нужно пытаться найти единомышленников и желательно наставника, был в голове вариант пойти в дацан, но решил обратиться в АМ (Ананда Марга), т.к. не увидел смысла прыгать из практики в практику, тем более базовый урок, УМ и Садананда вызывали доверие.
Приход в АМ за личным уроком
Немного забегая вперед, скажу, что отторжение, которое возникло после инициации вынудило меня искать информацию об Анандамурти и привело к ролику Романа Жаркова, каналу на ютубе Реальные уроки медитации и в эту группу. Одна из самых мощных справедливых претензий, что УМ не говорит о связи с АМ и Анандамурти. Отмечу, что сразу как начал практиковать в 2020 мне удалось разгуглить, что УМ это проект от АМ, что есть Анандамурти, а сами 6 личных уроков называются «уроки медитации» (так на Википедии написано). Еще в 1 видео УМ я точно слышал о принадлежности к АМ. Это не вызвало никаких противоречий, потому что в целом было понимание, что есть учителя со своими подходами, которые интерпретирую писания и практики и доносят их до простых людей, главное, чтобы йога оставалась йогой. Но при этом, занимаясь с 2020 базовой техникой Баба Нам Кевалам, я вообще не понял, что Баба – это Анандамурти, это я понял только на инициации, как-то для меня в этот момент начал сильно меняться контекст.
Знакомство с АМ началось через обычную коллективную медитацию, познакомился с ребятами, меня добавили в группу для ожидающих инициацию. Приехал дада. С одной стороны у меня было вдохновение от получения нового урока, с другой – сомнения от происходящего: клятва на символе, простирание перед портретом и тайная техника за закрытыми дверями. Клятву и простирание я смог объяснить себе тем, что это какая-то формальность (в целом в простирании нет ничего стремного), тайную практику объяснил тем, что ну вот бывают эзотерические практики, как «линия нашептывания» Карма Кагью.
Потом меня добавили в чат с инициированными, назначили мне куратора и пригласили на Дхармачакру.
Читая чат и знакомясь ближе с АМ сомнения начинали усиливаться, они заключались в том, что я все меньше начинал во всем происходящем наблюдать йогу и все больше секту. Сомнения я интерпретировал как препятствие для роста, которое необходимо преодолевать. На ДЧ эти чувства обострились — в отличии от обычной коллективной медитации, куда приходит довольно много новичков нет портретов, символом и еще каких-то атрибутов, которые мне были не понятны, на ДЧ они есть. Также есть дополнительные матра-гимны, гурупуджа и простирания, цитирование строк из книг Бабы и разговоры о Бабе. Все время в голове был вопрос «Что мы сейчас делаем? Что это ваще такое? Что я делаю?».
Затем в чате произошел срач. Не могу рассказать подробности, но один из маргов пребывал в удрученно состоянии по объективным причинам и высказывал очень неудобное мнение на счет Садананды, АМ и Бабы. Его сразу удалили из чата, как по мне это самая настоящая стерилизация мнения.
Финалом для моих сомнений произошел дальнейшая филосовская беседа такого плана:
Ученик: Вопрос на миллион. Был ли наш духовный мастер Муктапурушей?
— Дада спрашивает, как ученик понимает этот термин, ученик говорит свою версию –
Дада отвечает: Мукта — освобожленный, Пуруша Сознание, по логике это освобожденное Сознание. Шри Шри Анандамурти являлся таким. Мукти — слияние с космическим разумом (сагуной), Мокша — слияние с космическим сознанием (ниргуной)
Из этого получается, если пребывать в Ниргуне, то нет возможности иметь физ тело. Тарака Брахма — тот кто находится и в ниргуне и в сагуне одновременно. Тарака Брахма — мост соединяющий сагуну и ниргуну. Согласно Бабе, это были Шива и Кришна, но не другие Учителя. Плюс сам Баба был воплощением Тарака Брахмы.
Другой ученик спрашивает: а иисус, будда, мухаммед ?
Дада: Нет, потому что совсем иного порядка личности. Они изначально были свободными и пришли с миссией на планету, они не достигали этого состояния при помощи практик, они могли вовсе ее не делать, но делали лишь для того, чтоб показать пример другим.
В Багават гите Кришна говорит, когда на земле происходит упадок, я создаю своё тело из 5-ти фундаментальных факторов, чтобы восстановить дхарму. Так было с Шивой и Бабой.
Иисус и Будда не были такими, Будда выполнял садхану, чтоб достичь состояния этого. Иисус на кресте спросил «Отец, почему Ты покинул меня» (если верить писаниям), получается он выпал из состояния единства с Богом, если так сказал (мое мнение). Могу и другие факторы привести, если вдруг ещё не появилось ясности по этому вопросу.
Есть ли ясность теперь?
Честно скажу, что меня этот спич впечатлил очень сильно, прямым текстом нам говорят, что есть Шива и Кришна и в одном ряду с ними Баба, а Будда Шакьямуни, Иисус, Мухамед и другие не ровня. Это финальный паззл в картину моих сомнений на счет происходящего. Это я уже не стал никак интерпретировать, чтобы успокоиться. Написал парню, которого выкинули из чата узнал его мнение, через поиск на ютубе нашел видео Романа Жаркова, канал Реальные урокимедитации, там мне дали ссылку на эту группу, где я прочитал все.
Вывод
УМ действительно стремится замаскировать принадлежность к АМ, при этом искажая суть идеации и мантры, которую они дают всем. Чем отталкивающая Харе Кришна отличается от Баба Нам Кевалам? Зачем говорить «Высшее сознание – это все, что есть»? Потому что Высшее сознание – это Баба.
Скажу, что УМ делают качественный контент (есть очень годные лекции о чакрах например и другие), мотивируют массы заниматься медитацией, но есть какое-то чувство грусти, что у этого такое основание, что какой-то культ маскируется под йогу.
Я все равно благодарен УМ, что базовый урок дал мне вкус к практике и заложил дисциплину, но продолжать практиковать БНК и первый урок не вижу смысла. Найду другие практики.
Отмечу, что почти ничего не знаю о Шри Шри Анандамурти, не читал его труды, не слушал Прабхат Самгит, считаю, что это не имеет никакого смысла, потому что весь контакт с практикой возможен через дад, которым, у меня конкретно, нет теперь никаких причин доверять. Также меня немного удивило, что нагуглить про Бабу получается не очень много информации и видео, все, что видел – это непосредственно продукт АМ. Странно как-то получается, что про сущность уровня Шивы и Кришны мало материалов. Поправьте, если неправ на этот счет.
Вопросы
Очень хотелось бы почитать опытных практиков АМ, у которых больше 1 урока: — Что послужило для вас причиной ухода из АМ? — Какие у вас ощущения от практик АМ? Дала ли практика то, для чего вы пришли к йоге? Были ли спецэффекты? Есть ли вообще сила в этих практиках, чтобы они были такими эзотеричными?
Лично у меня никогда не было спецэффектов, в целом никогда к ним не стремился и не ожидал от медитации чего-то, базовый урок дал ощущение пустотности ума что ли, ощущение и понимание что мысли как волны в океане возникают, идут и исчезают там же, откуда появились, что все процессы ума, как кино, которое я просто смотрю, а страдания в жизни из-за сопротивления этим процессам, лучше стал ладить с собой и окружающими.
— Какие практики вы стали делать после АМ?
Спасибо, что дочитали эту портянку текста. Пытался написать сжато, внутри еще больше эмоций от этого довольно стремительного опыта. Опубликуйте пожалуйста анонимно.
