Сообщество - Духовные практики Востока

Духовные практики Востока

2 401 пост 1 683 подписчика

Популярные теги в сообществе:

31

Черный Дзамбала - глава пяти великих Дзамбал

Черный Дзамбала является манифестацией Будды Акшобхьи и изображается в гневной форме. Он преобразует гнев человека в чистейшую мудрость, подобную зеркалу. Эта мудрость позволяет видеть предметы такими, какими они являются, неразделёнными и неомрачёнными.

Он, как правило, изображается стоящим на Якше (злой дух, демон, монстр-людоед). Считается, что свирепый вид черному Дзамбале необходим, чтобы справиться со злыми демонами человека, порожденными человеческими пороками. Черный бог богатства украшен змеями Нага. Черный Дзамбала стоит посреди пламени мудрости. Он обнажает свои четыре клыка. Три его налитых кровью глаза выпучены и вращаются, рот широко открыт и язык свернут. У левого бедра левой рукой он держит мангуста, который извергает драгоценности из своего рта, исполняющие желания (как, впрочем, и у всех Дзамбал). Он выполнит ваше пожелание сделать вас счастливым, даст вам богатство и процветание, если правильно делать его практику. Он устраняет невезение и препятствия, предотвращает воровство, убирает плохие долги и случайную потерю богатства. Говорят что, Черный Дзамбала дает благосостояние даже вопреки кармической обусловленности, поэтому и стоит над всеми остальными.

В моей коллекции две статуэтки Черного Дзамбалы.

Статуэтка слева - типичная с Aliexpress.Китай. Приобретена в Элисте, из-за уникальной росписи. Если зайдете в музей, находящийся в подвальчике Золотой обители Будды Шакьямуни, там есть статуэтки, расписанные в том же стиле. Магазин, где я приобретал, на данный момент закрылся (видимо, после пандемии). Бронза, заполнена, освещена.

Статуэтка справа - латунь или бронза, приобретена на одном из блошиных рынков Москвы. Есть один товарищ из Китая, который через наших продавцов реализует небольшие статуэточки. Иногда попадается что-то необычное, как эта. Скорее всего, Непал. Возможно, современная.

В правой руке у черного Дзамбалы капала (чаша из человеческого черепа) с кровью, а в левой — мангуст.

Согласно сутрам, когда Будда проповедовал Праджняпарамита Сутру, злобный Девадатта (двоюродный брат Будды) начал бросать в него камни. Будду сразу же заслонили Дзамбалы, появившиеся перед ним. Камни ударили белого и желтого Дзамбал по головам, а черного по животу. Поэтому, делая водное подношение первым двум мы льют воду на головы, а черному - на живот. Хотя я слышал версию, что так как столб пламени жжет черному Дзамбале спину, то воду надо лить на спину.

Тот самый злобный Девадатта. Двоюродный брат Гаутамы Будды, бывший буддийский монах, попытавшийся создать раскол в Сангхе. Говорят, он завидовал величию и мудрости Будды. Идея провалилась, и его последователи вернулись к Будде, после чего Девадатта также захотел вернуться. Но после того, как он зашёл в монастырь, где в то время жил Будда, земля разверзлась под ним и затянула его прямо в один из адов, Авичи. Потому что никто не может обижать Будду. Никто.

Ну, и еще парочка фото.

Как всегда, жду вопросов и замечаний.

Всем благих заслуг!

Показать полностью 6
8

Вайшравана - дарователь богатства и хранитель севера

Вайшравана — глава класса Якшей, мирской Хранитель, почитаемый как защитник и как Дарователь Богатства. Он с супругой, принцессой Нагов, живет на северной стороне нижних склонов горы Меру на небесах Четырех Великих Царей в роскошном дворце, залитом изумрудно-зеленым светом.

Известен и под другими именами: Дзамбала (Замбала) и Намсарай (Нам То Срай) в Тибете, он же Намсрэ в Бурятии и Монголии. Как Кубера известен в Индии.

Как глава Хранителей Четырех Сторон Света, он, возглавляя других, дал обет быть Хранителем Учения Будды Шакьямуни.

Дзамбала — один из богов ведического пантеона, владыка сокровищ, богатства, процветания и благополучия. Бог плодородия и достатка, щедрый даритель богатств. Он является также хранителем сокровищ Индры. Обитель бога находится на горе Кайлас в Гималаях. Кубера почитается как покровитель северного направления, а также как защитник и хранитель мира. Он является сыном Вишраваса или Пуластьи и старшим братом Раваны.

Изначально Кубера относился к хтоническим божествам подземного мира, был верховным духом глубин и тьмы, впоследствии в пуранах его стали относить к дэвам. Предавшись длительному и суровому покаянию в месте священных омовений Каубера, он получил от Брахмы дар бессмертия и положение бога — владыки сокровищ, власть над богатствами, положение хранителя мира и дружбу с Шивой, а также сына Налакубару.

Он получил все сокровища найрритов. Ему был отдан во владение остров Ланка и цветами украшенная воздушная колесница, вимана Пушпака, запряжённая лебедями и управляемая лишь силой желания. Ланку и Пушпаку позже заполучил его брат Равана, вызвавший Куберу на бой и одержавший над ним верх. «Махабхарата» повествует о том, как Индра дарует долю от жертвоприношений богам Кубере, Яме, Соме, Агни и Варуне, дабы они помогли ему одолеть Нахушу. При этом Кубере он передаёт господство над якшами и объявляет его властителем сокровищ.

А вот и братец-Равана.


Дзамбала означает “Драгоценное Золотое Божество, который собирает или приносит богатство духовности или Дхармы и материального обеспечения или силу проявленности в нашей жизни”.

Существует Тибетская легенда, которая описывает происхождение Дзамбалы. Она гласит, что однажды высокого почитаемый лама Атиша, шел один и увидел бедняка, умирающего от голода. Осмотревшись и не найдя нигде поблизости пищи для старика, лама Атиша вырезал мякоть из собственного тела и предложил ее голодающему человеку. Умирающий бедняк отказался есть мясо ламы.

Будучи очень расстроенным и не зная, как еще помочь умирающему человеку, Лама сел рядом с ним. В тот момент возник ослепительно яркий белый свет, и перед Атишей появился Будда Сострадания, тысячерукий Авалокитешвара. Он сказал ламе Атише, что он собирается проявить себя в качестве Божества богатства - Дзамбалы и будет даровать богатство материальное богатым духовно, ибо эти понятия неразделимы, что те в бедности не будут больше страдать.

Дзамбала проявляет себя в различных ипостасях, сегодня я расскажу про желтого Дзамбалу. Таких статуэтки у меня три.

Современная работа, Китай, ручная роспись, бронза. Ебей. Предназначен для заполнения. Изображается как верхом на снежном льве, так и без него.

Так как человек наполненный материально и духовно, освобождается от страхов и волнений перед нищетой и болезнями, соответственно может творить добрые дела бескорыстно.

С той поры Дзамбала помогает людям богатеть, мудро распределять богатство, приносит процветание и удачу тем, кто привел в соответствие  три двери своего сознания : тело, речь и ум и руководствуется нравственными принципами и состраданием.

Считается, что в старину тибетские тантрические мастера разместили свои драгоценные учения в пещерах. Эти учения были запечатаны энергией стихий - земли, воды, огня, ветра и элементов – металла(также пространство), дерева, воды, плазмы (пламени), земли. Согласно принципу учения У-Син, это означает - пять трансформаций, или пять фаз энергии Ци и пять стадий развития. Поэтому Дзамбал как раз пять.

Современные индийские статуэтки, спаянные из двух половин. Пустотелые. Приобретены на Севастопольской. Латунь. Паечные швы идут четко по магусте, поэтому различить ее трудно.


Желтый Дзамбала считается самым популярным и мощным из божеств, дарующих материальное богатство.

Его тело желтого или золотого цвета. Он обычно проявляется сидя на лотосе, на диске солнца и луны. Как и все Дзамбалы, он держит мангуста в левой руке, который изрыгает драгоценности, исполняющие желания, чтобы подавать нуждающимся. В правой руке он держит драгоценность «сокровище мира» - камень Чинтамани. Этот камень символизирует сердечную силу души каждого существа. Сила души исполняет любые благие желания и начинания.

Желтый Дзамбала дарует так же долголетие, память и мудрость.

P.S. Если кто-то знает, что подвешено у левого на спине, хотел бы услышать разъяснения)

Показать полностью 8
4

Медитация

Последователь: Махарадж, на днях вы сказали мне, что ум можно сделать устойчивым двумя способами. Итак, какой из этих двух мне выбрать?


Свами Брахмананда: Постоянно храните свой ум у священных стоп вашего Ишты (Избранного Божества).


Последователь: Где мне медитировать на благословенную форму моего Ишты?


Свами Брахмананда: В сердце.


Последователь: В сердце! Это как, почтенный?


Свами Брахмананда: Представляйте, что ваше Божество смотрит на вас во время медитации.

Последователь: Но сердце состоит из плоти и крови; как можно думать об Иште там? Живет ли Он в мясе, костях и крови? Должен ли я думать о Нем так?


Свами Брахмананда: Нет, вообще не думайте о плоти и костях. Ваш Ишта находится в сердцевине сердца; развивайте так эту идею и медитируйте. Вначале, конечно, вы иногда будете связывать себя с телом, но потом это пройдёт. Вы полностью забудете о нём; только образ Ишты будет господствовать в уме.


Последователь: Должен ли я думать о своем Иште точно так, как я вижу Его на картинах и фотографиях? Или как-то иначе?


Свами Брахмананда: Примерно в таком образе, но живом и светоносном.


Последователь: В Священных текстах, которые я читал, и слышал от других, сказано, что джапу надо совершать, медитируя на смысл мантры (святого имени). Как мне думать об этом смысле? Буква за буквой или о мантре в целом?


Свами Брахмананда: Вовсе не так. Это похоже на обращение к человеку по имени. В тот момент, когда я обратился к вам по имени, ваш образ также возникнет в моей голове. Подобным обращением является мантра, форма рождается из неё.


Последователь: Как мне совершать джапу? Мысленно или тихо бормоча?


Свами Брахмананда: Когда вы в уединении, делайте так, чтобы было слышно только вам. Если рядом кто-то есть, надо читать беззвучно; но губы должны двигаться в любом случае.


Последователь: В последние несколько дней, в медитации я вижу свою мантру, её светящимися буквами, сияющими ярко и лучезарно перед моими глазами. Тогда я не вижу Ишты, только мантра мой единственный объект восприятия. Что мне делать, сэр? Должен ли я стараться думать об образе Ишты, изгоняя мантру из ума? Или как?


Свами Брахмананда: Отлично, это благой знак. Да, конечно, это хорошо. Но нужно обдумать и то, и другое. Мантра не что иное, как Сам Брахман, проявленный через имя. Поэтому не надо выгонять её из головы. Думайте о мантре, а также о святом образе, на который она указывает. Думайте об обоих. Лучше не гоните ни того, ни другого.


Последователь: Сэр, о каком месте благословенного изображения моего Ишты мне думать в первую очередь, о лице или о другой части?


Свами Брахмананда: Ну, начните с Его лотосных стоп, вначале поприветствовав их; а затем о лице, руках или ногах, что бы ни появилось перед вами.


Последователь: Почему мантра такая длинная?


Свами Брахмананда: Бывает, мантра иногда становится длинной. Но длинная она или короткая, она обладает особой силой; если вы будете постоянно выполнять джапу, вы быстро поймёте её значение.


Последователь: Многие придерживаются мнения, что если во время джапы и медитации безымянный четвёртый палец касается четок, это является грехом; можно узнать у вас, почему?


Свами Брахмананда: Вы выполняете джапу безымянным пальцем? Ладно, делайте, как хотите. Если вам нравится совершать джапу безымянным пальцем, делайте это без колебаний. Это вообще не связано с грехом.


Последователь: Как мне успокоить ум, сэр?


Свами Брахмананда: Путём регулярной ежедневной практики можно сделать ум твердым и устойчивым. И для практики раннее утро — лучшее время. Если перед медитацией читать любое Священное Писание, то это облегчит концентрацию. После медитации необходим получасовой безмолвный отдых; потому что во время медитации вы можете не получить желаемого эффекта; он может прийти немного позже. Поэтому говорят, что если сразу после медитации вы резко переключите внимание на мирские дела, это не только нанесет вам вред в целом, но и затормозит рост вашего ума в духовной реализации в частности.


Джапа и медитация — это пища ума; их практика это то, что составляет первую и главную потребность человека. Если в начале вы не можете правильно выполнять джапу и медитацию, даже тогда не отказывайтесь от практики. Только практикой можно чего-то добиться. Ежедневная двухчасовая джапа и медитация, а затем получасовой отдых — вот что нужно каждому. Уединение также большое подспорье для духовного искателя. Просто сидя в тишине, в укромном уголке сада, или на уединенном берегу реки, или на окраине большого открытого поля, или запершись в собственной каморке, вы получаете большую пользу. Составьте себе распорядок, приступая к духовной практике. И не берите себе работу, которая может помешать заведенному порядку.


SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA


#джапа #садхана #Медитация #ум #божество #ишта #тишина #мантра #Писание #Благословение

Медитация
Показать полностью 1

Паломничество

Рамакришна, обращаясь к старому Гопалу, Свами Адвайтананде: Что я слышу! Вы еще хотите посещать святые места?


Гопал: — Да, Бхагаван! Я хотел бы, еще постранствовать.


Рам Бабу, обращаясь к Гопалу: — Бхагаван говорит, что путешествовав по многим местам, человек должен остановиться на одном и поселиться там. Говоря об этом, он приводит рассказ о птице, севшей на мачте корабля, когда корабль выходил в море. Через некоторое время птица заметила, что вокруг нее нет деревьев и даже незаметно земли. Она полетела к северу, чтобы найти землю, но ничего не нашла и вернулась на мачту, отдохнула немного и полетела к югу. Ничего не найдя, она опять, усталая и измученная, вернулась назад. Таким образом она летала по всем направлениям, но, ничего не находя, кроме воды, наконец осталась на мачте и стала довольна своим положением.


Рамакришна: — Пока Бог кажется человеку находящимся вне его в различных местах, до тех пор в его душе царить незнание. Но когда человек осознает Бога внутри себя, это истинное знание. Один человек проснулся ночью, и ему захотелось курить. Он пошел к дому соседа и начал стучать в дверь. Ему открыли дверь и спросили, что ему нужно. Человек сказал: «Я хочу курить. Не можете ли дать мне огня?» Сосед сказал: «Что такое с вами? Вы встаете ночью, идете сюда, будите всех нас, а в руках у вас зажженный фонарь». То, что человеку нужно, в действительности находится в нем самом, но он все-таки ходит по свету и ищет это.


Рам Бабу: — Теперь я понимаю, Бхагаван, почему гуру требует от своего ученика, чтобы тот посещал святые места. Это делается для того, чтобы дать ему опыт и усилить его веру в то, что говорит учитель.


Пандит: — Уважаемый господин, скажи нам — ты сам много странствовал?


Рамакришна, улыбаясь: — Ну, я был в некоторых местах. Хазра был гораздо дальше и выше меня; он был даже в Ришикеше, в Гималаях. Коршун и ястреб парят на одной высоте, но их глаза одинаково направлены на падаль, лежащую внизу. Знаете ли вы, что является этой падалью для человека? Чувственность и золото. Если, отправляясь в паломничество, человек не приобретет истинного бхакти, тогда его паломничество бесполезно, потому что бхакти это есть венец всего, единственная вещь, которая действительно нужна.


Знаете ли вы, кто подобен коршунам и ястребам? Это люди, которые рассуждают о высоких предметах и говорят: «Мы исполнили все, чего требует священное писание», но чьи умы погружены в мирское и привязаны к богатству, известности, славе и чувственным удовольствиям.


Пандит: — Да, уважаемый господин, это верно! Поэтому человек, отправляющийся в паломничество, подобен тому, кто отбрасывает от себя драгоценный камень, который носит на своей груди Вишну, и уходит на поиски за другими драгоценностями.


Рамакришна: — И кроме того, вы должны знать, что, хотя бы вы дали тысячи наставлений и поучений, они не произведут никакого результата до тех пор, пока не придет их время. Ребенок, ложась спать, говорит матери: «Милая мама, разбуди меня, когда я захочу есть». И мать отвечает ему: «Не беспокойся об этом, мое дитя! Твой голод сам разбудит тебя» — подобным образом человек сам начинает стремиться к Богу, когда приходит надлежащее время.


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ


#паломничество #ришикеш #гуру #бог #отречение #Садхана #йога

Показать полностью 4
18

Тайцзи-цюань (из личного опыта)

Когда читаешь современные материалы на тему тайцзи-цюань, поражаешься тому, какую широкую известность получила эта система — не только в Китае, но и во всём мире, в том числе и в России, на постсоветском пространстве. Какое огромное число людей занимаются этим увлекательным и полезным для здоровья видом, который не сводится просто к спорту, насколько глубоко проникла к нам древняя культура Китая.


И одновременно невольно вспоминаешь те сравнительно недалёкие ещё времена — двадцать-тридцать лет назад, когда тайцзи-цюань только-только появилось в нашем, тогда ещё общем, Советском Союзе. В те времена не было книг по тайцзи-цюань, если не считать самиздатовские ксерокопии, которые трепетно передавались от одного интересующегося к другому. Не было никаких первоисточников, не было учителей, как в Китае, которые передавали бы знания и практику тайцзи-цюань от поколения к поколению. Многие встречающиеся в текстах термины были неизвестны и непонятны, а в наших словарях их просто не было.


Поэтому тайцзи-цюань в те времена больше походило на практику импровизации — от теории этого искусства. Каждый, кто с ним соприкасался, интерпретировал его по-своему, как мог, как понимал. Тогда особую важность приобретали свой личный опыт, своё личное восприятие тайцзи-цюань, свои наблюдения за собой, за занимающимися в группе, за своим здоровьем и происходящими в результате занятий изменениями. Вот об этом и хотелось бы немного рассказать.


Человека всегда привлекает неуязвимость как неотъемлемый элемент свободы, эффективность реализации, а иногда и просто эффектность — особенно это важно для молодых людей, рвущихся к покорению себя, других, жаждущих власти, полных тщеславных амбиций и надежд. И тогда в как бы атеистическом СССР новоиспечёнными исследователями... двигало желание покорить Ци — жизненную энергию свою, а затем и чуть ли не всей планеты.


Но достигнуть полного управления и контроля Ци «хотя бы» в своём организме, можно сказать, никому не удавалось, по крайней мере, среди окружающих таких замечено не было. Возможно, среди усердно практикующих кому-то и удалось что-то сделать, но они так и остались в тени — по зрелому взгляду на вещи только при таком условии и могло что-то получиться...


Но увлечение тайцзи-цюань тем не менее каждому что-то давало, что-то привносило, чего не было раньше, что-то оставляло внутри надолго… Наблюдения в группе занимающихся были удивительны. Если человек занимался тайцзи-цюань хотя бы год, то с ним происходили явные изменения.


Сами практикующие с удивлением наблюдали, что кто-то из них, с лёгкостью запоминая трудные китайские названия упражнений, не мог одолеть простые с виду движения, притом, что исполнять их надо было медленно. А если эти движения требовалось связать в единый комплекс, то весь процесс сбивался, последовательность терялась, элементы путались и приходилось многократно начинать всё сначала.


Если люди не повторяли упражнения дома, то на занятиях им приходилось вместо реализации процесса естественного «истечения» красивого и умиротворяющего комплекса, мучиться над восстановлением правильности элементарных движений и их простых связок. Но после какого-то времени настойчивой практики вспоминались они с каждым разом быстрее и делались точнее.


Другие же хорошо запоминали движения, но не могли запомнить названия упражнений на китайском языке. Если упражнение называлось, то они его делали правильно, но когда их просили назвать упражнение, а потом его показать, часто путались.


Так группа неожиданно разделилась на три части. В одну чаще всего попадали люди, больше работающие головой, в другую — более чувственные. В первую — те, которые с наслаждением занимались разными умственными упражнениями, логикой, которые должны были понять, а потом сделать, во вторую — те, которые переживали упражнения и наслаждались просто бегущей волной. Они очень быстро запоминали движения, повторяя за кем-то. Но также могли вдруг запутаться, если приходилось объяснять, что делают.


И была третья группа, которая могла и «понимать» и «чувствовать», их было намного меньше…


Такие наблюдения позволили занимающимся обратить внимание, для начала, на свои «базовые» особенности: преобладание логического или чувственного «психотипа». И этот простой шаг в самопознании для автора и для многих других стал доступным именно благодаря занятиям тайцзи-цюань.


Было ещё много крупных, а ещё больше мелких «наблюдений». Например, одно «наблюдение» показало, что если во время упражнения человека одолевала какая-то посторонняя мысль, то он останавливался, не мог вспомнить движение, а тело предательски замирало, впадало в ступор.

Во время упражнений приходилось концентрироваться на множестве вещей: на определённой постановке туловища, ног, рук, глаз и одновременно двигаться. Впоследствии, продвигаясь в технике, нужно было ощущать «подвешенность» — невесомость тела, которая возникала от соединения с потоком энергии над головой. Нужно было ощущать «заполнение» частей тела энергией и их «опустошение» — что требовалось для как бы противоположных целей: прочной устойчивости и лёгкости перемещения. Требовалось ощущать «бассейн энергии» внизу живота — концентрироваться на «дантяне». А дальше — ещё многое-многое другое...


Само движение необходимо было выполнять медленно, что давало возможность прочувствовать его всё в целом. Люди с повышенным внутренним диалогом с трудом могли выучить самое простое движение, они забывали, куда должна идти правая или левая рука или нога. На занятиях было видно, в чём находится человек. Если у него неприятности и он больше обычного возбуждён, то «столбняк» у него возникал чаще обычного.


Тайцзи-цюань ещё называют динамической медитацией. Уже тогда возникло понимание, что чем больше ты открыт для восприятия без оценки того, что делаешь, тем более плавно и безошибочно двигаешься.


В тайцзи-цюань, как оказалось, полезны все уровни: и те, когда просто заучил форму и делаешь её с ошибками и что-то даже пропускаешь, и те, когда воспроизводишь только одно движение, и те, когда уже выучил несколько форм. Было замечено, что ум во время тайцзи-цюань отдыхает, чувство бытия естественным образом расширяется, энергии выравниваются и восполняются. Во время «тайцзи» трудно одновременно и «конфликтно» думать и заниматься — лучше либо то, либо другое.


Такие чувства, как недовольство, обида, зависть к успехам другого, ревность, мучительное ощущение не успеть, соперничество и подобные, которые часто не дают покоя, — во время таких занятий отступали, и человек имел возможность передохнуть, отстраниться и набрать энергию, которой так не хватает, чтобы естественным образом выйти из череды однообразных претензий, проблем и мелочности быта.


Если говорить о прагматической пользе от «тайцзы». Человек, успокаиваясь, становился и менее конфликтным — это одна польза. Увидеть выход из сложной ситуации, находясь не в конфликте, можно быстрее — психика становится устойчивее и одновременно быстрее, вот и другая польза. Если человек становится более устойчивым к окружающим его проблемам, то здоровье его тоже менее уязвимо — третья…


Чем меньше стрессов и конфликтов, тем здоровье лучше. А здоровье это то, чего нам всем так не хватает в любое время.


Даже простое повторение за тренером упражнений научало становиться ведомым «правильным» образом, что позволяло входить в общую волну с тренером, оказываться в едином потоке всеобщей энергии.

Как оказалось, тайцзы не всегда может вылечить хроническое заболевание у старого человека — если он начал заниматься в слишком преклонном возрасте, — но оно вполне может не допустить его обострений и в этом случае. А если он на склоне лет вдруг окажется способным к регулярной и длительной практике, то у него очень большие шансы освободиться даже от самых застарелых болезней. Для молодых тайцзи — не допустит, как правило, и самого заболевания, излечит, даст возможность продлить молодость и на долгие годы сохранить разум.


В известных методиках для улучшения памяти используют, наряду со специальными упражнениями, асинхронные движения, например, надо крутить одну руку вправо, а вторую влево, сидя, одной ногой качать вперед-назад, а второй вправо-влево и т. п. Это помогает улучшить память у пожилых людей и предупреждает развитие старческого маразма и других заболеваний, связанных с проблемами мозга. А тайцзи-цюань как раз характерно своими несимметричными, асинхронными движениями, благодаря которым и происходит улучшение памяти.


Порой у занимающегося тайцзи-цюань возникали удивительные эффекты. Неоднократно можно было наблюдать молодых женщин, страдающих избыточным весом, у которых после занятий тайцзи-цюань восстанавливался обмен веществ и они худели до нормы, сохраняя нормальный вес и в дальнейшем. Кто-то из занимающихся обнаруживал, что начинал вдруг запоминать цифры без труда, а у кого-то после выполнения упражнения, например «расчесать гриву дикой лошади», начинался экстаз. Кто-то обнаруживал свои ладони красными в белую точечку от избытка тепла в мороз, а кто-то ощущал упругость воздуха.


Если случалось всё же заболеть гриппом или ещё чем-то подобным, то выполнение сидя простых упражнений, только руками например, ускоряло выздоровление — и каким-то загадочным образом упражнения тайцзи-цюань укрепляли иммунитет.


Я познакомилась и начала заниматься тайцзы-цюань в Риге в 1983 году. Группа в официальных бумагах проходила как «группа здоровья», в которой должны были заниматься общепринятыми упражнениями. Первая часть занятий – разминка в мороз — соответствовала традиционному взгляду, а вторая посвящалась элементам из ушу и айкидо, а завершалось занятие тайцзи-цюань и иногда совместными психологическими играми. Упражнения брались и из системы Станиславского, и из подготовки спортсменов, и из всяких новомодных «терапий». Соединялись в занятиях и древние китайские достижения, и современные западные по исправлению комплексов неполноценности, раскрытию резервов, заложенных в человеке.


Занимались мы у одного известного тренера, который вёл занятия по более «внешним» боевым искусствам, а через какое-то время стал преподавать и «внутреннюю» традицию. Наш тренер был неиссякаем в энтузиазме. Он изучал сам и вместе с нами природу человека и его возможности. Он знакомился с разными интересными людьми, организовывал для нас лекции, и мы с большим интересом участвовали в различного рода экспериментах. Даже проходили небольшой курс по китайскому языку, который вёл известный китаевед. Через какое-то время многие из той нашей группы стали инструкторами, и я в том числе. Для того чтобы мы могли официально вести занятия, тренер организовал для нас в институте физкультуры семинар, который мы прошли и сдали экзамен, получив право преподавать физкультуру в группах «Здоровье».


С тех пор прошло много лет. Я уже давно не в Риге, познакомилась с практиками других направлений, но, хотя и не с прежней интенсивностью, не забываю и эту, уделяю ей время.


Источник

Показать полностью 2
1

Ответ на пост «Паническая атака. Первый шаг в лечении»1

Человек рекомендует пройти целую плеяду врачей и кучу обследований для выяснения причины панических атак. Тоже столкнулся с подобной проблемой, в результате длительных стрессов было несколько панических атак (пульс 130, головокружение, ощущение близкое к обмороку, давление 140 и пр.). Решал при помощи йоги.


Если вкратце, то тут необходимо нормализовать кровообращение органов грудной клетки и живота. Для этого необходимо освоить полное йоговское дыхание - достаточно простая методика.


В сети есть много обучающих видео, но лично мне больше всего это понравилось. Действовать, конечно, нужно аккуратно, если не уверены в себе (хотя это начальный уровень совсем), но если ничего не делать, то можно до бесконечности ходить по врачам. А многие судя по комментариям годами решают эту проблему.


PS: Естественно, что это общее направление. Тут важно и правильное питание, и решение стрессовых ситуаций, и здоровый образ жизни.


PPS: не призываю отказываться от обследований или медикаментов, просто рассказываю о своём личном опыте.

Показать полностью 1
0

Гайятри мантра

Для нашего века бхакти-йога, т. е. общение с Богом через любовь, преданность и самоотдавание, такая йога, какую выполнял Риши Нарада, больше подходит чем другие виды йоги. Очень трудно найти достаточно времени для полного проведения в жизнь карма-йоги, для исполнения всего, чего требует от человека писание. Старинное лекарство от лихорадки, приготовленное из десяти корней (Дазамуль Пачан), не годится больше в наше время. Человек может умереть прежде, чем его вылечит это лекарство. Но есть новые, более сильные лекарства, которые вылечивают от лихорадки и людей нашего времени. Учите людей карма-йоге, если вы хотите, но оставьте из нее только то, что наиболее существенно, и я советую людям не стараться выполнять все длинные ритуалы сандхья, но просто повторять короткую «гайятри» и, если вы находите, что это составляет вашу обязанность, то, конечно, вы можете, сколько хотите, говорить людям о работе.

Но, хотя бы вы читали тысячи лекций, вы ничего не сделаете с людьми, преданными земному. Нельзя вбить гвоздь в каменную стену. Головка гвоздя сломается, а на камне не останется никакого следа. Ударьте мечом по спине аллигатора. Он ничего не почувствует. Чашка нищего (сделанная из тыквы) может побывать в четырех святых местах Индии, но она останется такой же пустой чашкой. Все должно быть изучаемо постепенно. Только что родившийся теленок не может сразу стоять на ногах. Он падает, поднимается, падает опять и, наконец, выучивается стоять и ходить. Нельзя узнать с первого взгляда, кто принадлежит Богу и кто принадлежит миру. Но это не ваша вина. Когда бушует сильный ураган, нельзя отличить тамариндового дерева от дерева манго.


Тем не менее верно, что никто не может абсолютно отказаться от всякого внешнего поклонения, пока он не достиг опытного познания Бога. Вопрос заключается только в том, как долго нужно исполнять сандхья (ритуалы) и другие церемонии? Их нужно исполнять до тех пор, пока святое имя Бога не будет вызывать слез и не будет заставлять дрожать все тело. Если, когда вы произносите «Ом Рама», у вас из глаз льются слезы любви, вы можете знать наверное, что ваша карма (внешние обязанности) кончена. Вы больше не обязаны исполнять сандхья и другие вещи. Вы уже поднялись выше кармы. Когда появляется плод, цветок не может существовать с ним вместе. Истинное бхакти — это плод, в внешнее служение — это цветок.

Когда невестка в доме ожидает ребенка, ей не дают много работать, и мать ее мужа постепенно берет на себя одну за другой ее работы. А когда рождается ребенок, она занята уже только им одним и совсем перестает делать другую работу.


Сандхья погружается в гайятри; гайятри погружается в Ом, и Ом исчезает в самадхи. Как звук колокола постепенно слабеет и исчезает в пространстве, так душа йога постепенно поднимается Надой (голос молчания) и погружается в абсолютный Брахман в состоянии самадхи. В это самадхи входит вся карма — сандхья, гайятри и все остальное. Этим способом гйана-йоги освобождают себя от всяких ритуалов и религиозных церемоний.


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ


Гайятри мантра:

ОМ БХУР БХУВАХ СВАХ ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ

БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ

ॐ भूर्भुवः स्वः । तत् सवितुर्वरेण्यं ।

भर्गो देवस्य धीमहि । धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

«Мы медитируем на лучезарную славу божественного Света; да вдохновит он наш разум»


#гаятри #Медитация #ритуал #Рама #Ом #Бхакти #самадхи #Брахман #Рамакришна #церемония

Показать полностью 2
Отличная работа, все прочитано!