Духовные практики Востока

Вопрос: Сколько часов в день надо проводить в джапе, медитации и сколько в пудже (поклонении), изучении Священных Писаний?

Свами Брахмананда: Чем больше времени вы сможете уделять им, тем лучше для вас. Те, кто ведет чисто медитативную жизнь, проводят, по крайней мере, шесть часов в джапе и дхйане, в первой половине дня. Продолжая практику, можно увеличивать этот период. Чем больше ум обращен внутрь, тем больше радость. Как только вы ощутите этот вкус, желание снова вернуть её будет становиться все сильнее. Тогда ваш разум сам подскажет, сколько времени лучше посвящать садхане. До достижения этой стадии, желательно, около двух третей ежедневной практики уделять джапе и дхйане. В остальное время читайте священные книги и изучайте различные мысли, возникающие в уме во время медитации. Вы должны видеть, как хорошие мысли отсеиваются от злых. Затем медленно все нечестивые мысли устраняются и заменяются постепенно праведными идеями, тогда снова их анализируйте с тщательностью и серьезностью. Когда все беспокойные составляющие ума контролируются и хорошо отрегулированы, вы достигаете состояния настоящей медитации. Просто закрывая глаза, перебирая четки, или случайно вспоминая о Боге, вы не придёте к желаемой цели — реализации Бога.

Усердные и серьезные размышления о Боге требуются от тех, кто стремиться к вечному миру и счастью. Цель медитации — сделать ум спокойным и безмятежным. Если вы не преуспеваете в этом или не получаете никакой радости, знайте, что ваша медитация идёт не в том направлении. Еще один момент, я также хочу запечатлеть в вашем уме: тот, кто снабжает вас пищей и другими предметами первой необходимости, получает долю ваших заслуг; поэтому берите лишь немного, чтобы получить неплохой остаток, после выплаты этого долга.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

#медитация #мантра #джапа #пуджа #Садхана #ум #Бог #дхйана

"Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.

Тот, кого гйани называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)

Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".

Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.

Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

#Брахман #Параматма #гйана #Бхагаван #йога #бхакти #Бог #Атман

Так же, как во многих других буддийских храмах мира, в Дацане в Санкт-Петербурге почитают не только самого Будду Шакьямуни и Бодхисаттв, но ещё и Четырёх Великих Небесных Королей. А те, кто интересуется Фэн-Шуй, хорошо с ними знакомы, они считаются покровителями сторон света. Скульптурные изображения Небесных Королей почитаются и в традиционном даосизме, и в буддизме. Их ещё называют на санскрите Локапала, стражники.

1. Небесный Король Đa Văn - покровитель северного направления. Считается, что Да Ван имеет власть над злыми духами, может от них спасти. В индуизме его тоже почитают, как божество Кубера, Он также известен как Вайшравана, а попав в индийский буддизм, Вайшравана стал Хранителем (Локапала), охраняющим север, покоряющим призраков, защищающим богатства мира. У него зеленое тело с золотым лицом, он с зонтиком сокровищ (чатрой) защищает мир, в руке держит маленькую крыску, приносящую земные блага, приумножающую богатства. В Индии, Тибете и Непале Вайшравану часто поклоняются в образе Куберы, бога богатства, поэтому там его часто изображают в виде толстого божества, держащего в руке мешок, наполненный сокровищами и в окружении золотых и серебряных сокровищ. Иногда он изображается в доспехах верхом на льве, иногда в короне, с лентами, с жемчужиной в правой руке и с мангустом в левой руке, что означает победу бога над демоном, символизирующим жадность. Как бог богатства, он сжимает мангуста и заставляет его выплевывать жемчуг или другой драгоценный камень.

Во Вьетнаме мышь или крыска в его руке - для проверки подлинности серебра и золота, не только символизирует богатство, но и символизирует необходимость проверять истину - опытом, а Учение подтверждать практикой.

2. Небесный Король Tăng Trưởng - покровитель южного направления, помогающий живым существам взращивать духовную доброту. На санскрите его имя Вирудхака, его тело зеленое или синен, обычно держит заветный меч.

3. Небесный Король Чи Куок, Trì Quốc (на санскрите Дхртараштра) - покровитель восточного направления, помогающий защищать живых существ, страну, его называют Восточный Небесный Король.

Его изображают стражем, охраняющим Восток, держащим струнный музыкальный инструмент, что означает радость, умелое использование музыки для повышения духовной культуры живых существ. Его называют также защитником мира, он защищает Дхарму (Учение) Будды. В Японии это божество называют Дзикоку-тэн, в Корее - Джигук-чхонван.

4. Небесный Король Куанг Мук (Quảng Mục), на санскрите Вирупакша, - красного цвета, покровитель западного направления, наблюдающий за миром и защищающий. У него в руке змея, символизирующая плавность, мудрость, гибкость, и пагода, символизирует Дхарму.

Санкт-Петербургский буддийский Дацан (храм и монастырь) называется Гунзэчойнэй, что в переводе с тибетского значит источник святого Учения Просветленного.

Дацан был основан в 1909 г.

Архитектор дацана Гавриил Васильевич Барановский сочетает в постройке черты петербургского модерна и традиционной тибетской архитектуры. Созданию дацана помогали Б. Я. Владимирцов, В. В. Радлов, С. Ф. Ольденбург, Э. Э. Ухтомский, В. Л. Котвич, Ф. И. Щербатской, Н. К. Рерих и многие другие.

Первым, кто возглил местную Сангху (монашескую общину), был Агван Доржиев. Представитель Далай-ламы XIII в России Агван Доржиев получил разрешение на строительство храма в Петербурге. Строительство благословил император Николай II.

Открытие для верующих и освящение состоялось 21 февраля 1913 года. Статуя Будды была подарена королём Сиама Рамой VI. Витражи изготовил Николай Рерих.

В 1935 были жестокие репрессии духовенства.

Вновь открытие для верующих состоялось в 1990 г.

Ученик: — Скажи, Бхагаван, что человек, который вообще думает о Боге, но не размышляет о Нем в момент смерти, родится ли еще на земле?

Шри Рамакришна: — Обыкновенная душа, которая не имеет веры в Бога, может думать о Нем некоторое время, но потом опять легко забывает Его и привязывается к миру. Но если человек сосредоточит свой ум на Боге в последний момент своей жизни, то его сердце и душа очистятся и останутся очищенными после его смерти. Люди так сильно страдают, потому что у них нет веры в Бога. Для того чтобы быть способными подумать о Боге во время приближения смерти, мы должны приготовлять к этому наши умы постоянной практикой. Привычка размышлять (предаваться медитации) о Боге создает склонность ума думать о Нем самопроизвольно, во все моменты жизни. И тогда человек подумает о Боге, умирая.

Ученик: — Какое состояние ума необходимо мирскому человеку для того, чтобы достичь свободы?

Рамакришна. — Если по милости Бога в его душе возникает полное равнодушие и бесстрастие по отношению к земным вещам, тогда такой человек становится свободен от всех земных привязанностей. Но что значить полное бесстрастие? Я объясню вам. Обыкновенное бесстрастие к земному заставляет ум время от времени обращаться к Богу. Но в сердце человека еще нет настоящей жажды. Полное бесстрастие, наоборот, заставляет ум постоянно пребывать в Боге и стремиться к Нему с таким же горячим чувством, с каким мать стремится к своему единственному ребенку. Тот, для кого настало полное бесстрастие к земному, не нуждается ни в чем, кроме Бога. Он смотрит на мир и на все мирское как на глубокую пропасть и всегда боится упасть туда. Земное родство кажется ему очень далеким. Он не стремится быть в обществе своих родственников. Все его сердце и душа жаждут Бога. Он не думает о своей семье и не думает о завтрашнем дне. И он обладает огромной духовной силой.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ