Ацтекский год
13 постов
13 постов
5 постов
8 постов
8 постов
1 пост
3 поста
5 постов
4 поста
Было непросто, но я очень рад представить вам свой magnum opus этого года. Подробнейшее описание Камня Солнца, самого известного памятника ацтеков, – такого не найдёте нигде.
Постарался собрать всё самое важное и актуальное – пришлось даже приобрести доступ к паре статей. Но это неважно, ведь теперь знания доступны всем!
Статья вышла очень объёмной и с большим количеством иллюстраций. Делить не стал, чтобы всё было в одном месте. Да и праздники впереди! Так что сохраняйте статью в избранном, чтобы вернуться к ней, если покажется слишком.
Камень Солнца – пожалуй, наиболее известный ацтекский памятник. Часто его ошибочно называют «Календарём ацтеков». Почему ошибочно? Если кратко: ацтеки не использовали его в качестве календаря в нашем понимании.
Камень Солнца – это, скорее, что-то вроде инфографики ацтеков на тему восприятия времени и пространства.
В этой статье мы кратко остановимся на истории обнаружения и исследования Камня Солнца. И очень подробно – на его богатой иконографии.
Для начала давайте познакомимся с основными концепциями и понятиями, которые пригодятся нам далее.
Во-первых, для обозначения дней ацтеки пользовались 20 знаками дня (о них – далее). Обозначение даты в календаре ацтеков имеет вид:
Дня: число от 1 до 13 + имя одного из 20 знаков дня
Года: число от 1 до 13 + имя одного из 4 знаков дня
Названия лет заключены в квадратную рамку, а названия дней – нет. Мы увидим это при исследовании Камня Солнца.
Во-вторых, календарей у ацтеков было два:
Тональпоуáлли (tonalpohualli, «счёт дней/судеб») – ритуальный календарь. Числа от 1 до 13 комбинируются с 20 знаками дня, итого 260 комбинаций, или 260 дней. Как мы знаем из статьи про рождение ребёнка, по такому календарю, например, называли детей.
Шиупоуáлли (xiuhpohualli, «счёт лет») – календарь солнечного года. Он состоит из 365 дней, объединенных в 18 месяцев по 20 дней плюс 5 безымянных дней, считающихся зловещими.
Подробнее эти два календаря мы рассмотрим в другой раз.
В-третьих, время в понимании ацтеков циклично. Грубо говоря, 1 января 2000 года и 1 января 2052 года ацтеки изобразили бы одним и тем же глифом – и поди узнай, что именно они имеют в виду. Ацтеки мыслили циклами в 52 года (или 4 четверти по 13 лет) – это такой «ацтекский век»:
Цикл в 52 года начинается с года «1 Кролик», а заканчивается годом «13 Дом». После него цикл начинается вновь со всё того же года «1 Кролик», но для нас это был бы другой год
Обратите внимание, что выше представлена лишь структура цикла. Основные события в ацтекской истории расположены в соответствии с именем года, и может показаться, что они идут друг за другом – однако они произошли в ходе разных циклов!
Цикличность дат позволяла сопоставлять мифологические и исторические события друг с другом, тем самым познавая повторяющийся характер истории и неизбежность определенных событий.
Например, год «1 Кролик» стойко ассоциировался у ацтеков с голодом, потому что 1) эпоха Пятого солнца началась в этот год с потопа, и 2) голод на протяжении долгого времени случался именно в этот год.
Каждые 52 года в ознаменование конца старого цикла и начала нового проводилась грандиозная Церемонию Нового огня:
В ночь события все огни в городе гасились. Дома жители били всю посуду, ведь в новом цикле у них будет всё новое. Жрецы поднимались на холм и наблюдали за ночным небом. Когда они видели Плеяды, они понимали: мир не умрёт, у них есть ещё 52 года...
А теперь к делу.
Камень Солнца был закончен предположительно в период с 1502 по 1521 гг. во время правления Мотекусомы II. После падения Теночтитлана испанцы плотно взялись за отмену тёмного языческого прошлого ради праведного христианского будущего и начали рушить ацтекские здания, памятники и ритуальные объекты. Под раздачу попал и Камень Солнца, который, однако, аж до середины XVI века оставался в районе современной главной площади Мехико Сóкало (Zócalo). Монах-летописец Диего Дуран пишет:
«...самый прославленный и почтенный дон Алонсо де Монту́фар […] приказал закопать [камень], видя, какие злодеяния и убийства происходили рядом с ним. Также, как я подозреваю, его убедили в необходимости убрать его оттуда, чтобы память о древнем жертвоприношении, случившемся здесь, была утеряна...»
К 1560-м гг. Камень Солнца был закопан. История стала легендой, легенда – фарсом. А потом уже и анекдотов насочиняли. Так или иначе, Камень Солнца был случайно обнаружен декабре 1790 года в ходе работ по выравниванию Сокало. Базальтовая громадина диаметром 3,5 м. и весом более 24 тонн была закопана всего-то не более чем на полметра лицевой стороной вниз.
Всепрощающие христиане-католики, более двухсот лет не знавшие горя, тут встрепенулись и задумали было использовать эту находку как ступеньку у Кафедрального собора: удобство для прихожан, да и о триумфе над язычеством лишний раз не грех заявить. Пока решали, Камень лежал около места обнаружения, а «деревенские люди и дети» потихоньку повреждали рельеф.
Мексиканский писатель и учёный Антонио де Леон-и-Гама вмешался и убедил всех, что Камень Солнца – не религиозная скульптура, поэтому нельзя с ней так. Спасённый памятник поставили у одной из стен Кафедрального собора, где он простоял до 1882 года.
Пока Камень находился рядом с собором (блин у стены слева), он привлекал туристов, которые часто называли его «Часы Мотекусомы»
Есть байка, что во время Американо-мексиканской войны 1846-48 гг. занявшие Сокало американские солдаты от безделия якобы стреляли по Камню Солнца как по мишени, тем самым разрушив изображение в центре. Однако подтверждений этому нет, да и посмотрите, что я нашёл:
Первая фотография (дагеротип) Камня Солнца, сделанная в 1839 или 1840 гг. Повреждения были уже тогда, а до войны 6 лет
После 1885-го многострадальный памятник переместили в музей недалеко от центра. И только в 1964-м Камень Солнца обрёл свой покой в Национальном музее истории и антропологии Мехико.
Иллюстрация в книге Антонио де Леон-и-Гамы, изданной им вскоре после обнаружения Камня Солнца. Он же первым описал возможные интерпретации всего, что мы тут можем увидеть
С момента обнаружения и до 1870-х гг. полагали, что Камень Солнца – это ацтекские солнечные часы, отмечающие солнцестояния, равноденствия и переходы в зенит с помощью теней (просто кое-каких частей не достаёт).
Затем появилась версия о том, что Камень Солнца – это ритуальный сосуд, куаушикáлли (cuauhxicalli), или жертвенный камень, темалáкатль (temalacatl). Или и то, и другое сразу. На него могли укладывать людей для принесения в жертву, либо помещать извлечённые сердца в углубление в центре.


Примерно вот так это выглядело: фото 1 — куаушикалли, фото 2 — темалакатль (пленный, привязанный к камню, должен был сражаться с воинами в качестве ритуала)
Ещё одно предположение насчёт функции Камня Солнца говорит, что он отражает имперский политический курс Мотекусомы II. Если в предыдущих интерпретациях Камень Солнца должен был располагаться горизонтально рельефом вверх (скорее всего, на небольшой платформе), то в этой версии он должен был стоять вертикально.
Такого рода плакат, говорящий всем: «А ты принёс жертву богам? Без твоей крови "завтра" может и не настать...»
или же «Подчинись, а иначе...»
Верования ацтеков связывали продолжение жизни с непрекращающейся борьбой. В нашем современном понимании смена дня и ночи, лета и зимы естественна и неизбежна. Для ацтеков же это события непредсказуемые, результат космической борьбы:
Каждое утро солнце победоносно всходило и захватывало дневное небо, прогоняя луну и звезды. Но победа солнца была лишь временной, ведь каждый вечер усталое солнце проигрывало эту борьбу, а луна и звезды возвращали себе небеса. Успех солнца здесь зависел от того, насколько хорошо оно питается сердцами и кровью жертв.
Таким образом, существование человека обусловлено. Миф о происхождении Вселенной говорит, что целых четыре предыдущих мира были уничтожены. Текущий мир будет существовать лишь до тех пор, пока солнце будет сыто человеческими жертвоприношениями.
Камень Солнца, полный символизма монумент, отражает эту взаимосвязь между насилием, отношениями с богами и космическими циклами. Ацтекская элита вполне могла использовать всё это для сохранения контроля над населением. Камень Солнца мог быть их инструментом, наглядно отражающим идеологию и укрепляющим легитимность государства и его место во Вселенной.
Ещё один памятник с явным политическим значением – Теокалли (храм) Священной войны. Обратите внимание на очень похожее на Камень Солнца изображение на вершине лестницы: здесь он расположен вертикально
Наконец, самая молодая версия состоит в том, что Камень Солнца ранее обозначал центр большой рыночной площади Теночтитлана, служил «местом встреч» во время общественно-значимых событий. В таком случае он был бы самой навороченной версией таких разметочных камней, момóцтли (momoztli – «повседневное место», т.е. доступное всем место).
Размещение таких камней на торговых площадях служило для определения центра пространства. А Камень Солнца как раз был найден на том месте, где во времена ацтеков была огромная площадь перед дворцом Мотекусомы II, аж до XIX века бывшая рыночной.
Сегодня Камень Солнца висит на стене в музее. Изначально наиболее вероятной была горизонтальная позиция. К тому же он не был закончен – слева и справа сверху выступает необработанный камень. Виной всему скол в породе:
Обратите внимание на выделенные места: отколовшаяся порода не позволила закончить работу так, чтобы боковая поверхность Камня Солнца была ровной. Остаётся лишь догадываться, какая судьба постигла бедолаг-каменщиков...
Прежде чем мы пойдём дальше, предлагаю вам посмотреть, как Камень Солнца с большой долей вероятности мог выглядеть во времена ацтеков. Всего у ацтеков было пять цветов: красный (кошениль), жёлтый (охра), белый (кальцит), чёрный (копоть) и голубой разных оттенков (минералы + растения в разных пропорциях). По микроскопическим остаткам краски в породе удалось определить, что основными цветами камня были красный и жёлтый с небольшим содержанием голубого/бирюзового:
Камень Солнца на науатле называется Ōllin Tonatiuh, или Движение Тонáтиу/солнца. Вся центральная часть повторяет ацтекский глиф «Движение», Ōllin:
В глаза сразу бросается страшное лицо: открытый рот с высунутым языком, пустые глазницы. Нос этого персонажа, к сожалению, не дожил до наших дней. Кто же здесь изображён?
Общепринятая сегодня версия – это бог солнца, Тонáтиу, отсюда и название Камня. Помните историю про создание Вселенной? Боги четырежды создавали мир, который затем и разрушали. В конце концов, Тонатиу стал солнцем, требующим постоянные кровавые подношения со стороны людей, иначе новый день не настанет. Это соотносится как с возможным применением монумента, так и с иконографией, которую мы сейчас рассмотрим.
Существуют и альтернативные версии, утверждающие, что изображён не Тонатиу, а другие боги: Тлалтекутли (бог земли, изображался с языком-кинжалом и когтистыми лапами), Шиутекутли (бог огня и бирюзы) или Йоуальтекутли (бог ночи, «солнце ночи»). Есть даже вполне серьёзные подозрения, что это сам Мотекусома II!
Так или иначе, у персонажа есть корона, на которой изображены две точки и знак дня «Тростник» – очевидно, дата «2 Тростник». Чем важна эта дата? Есть мнение, что Мотекусома II не хотел проводить Церемонию Нового огня в неблагоприятный год «1 Кролик», поэтому взял и передвинул на следующий, «2 Тростник».
Видим волосы и украшения в носу и ушах, какие носила ацтекская элита. Морщины вокруг глаз говорят о мудрости. Изо рта торчит кремневый нож-язык – такой нож использовался для жертвоприношений. Наконец, слева и справа от лица изображены клешневидные руки с когтями, сжимающие, без сомнения, человеческие сердца.
Так мог выглядеть центр Камня Солнца. Цвета иллюстрации справа не соответствуют общепринятой теории изначальной раскраски (см. выше)
Вокруг лица божества расположены четыре прямоугольника, каждый из которых указывает на одну из четырёх эпох, или солнц, о которых мы узнали из мифа о сотворении Вселенной (начинаем с правого верхнего изображения и двигаемся против часовой стрелки):
Солнце Ягуара, глиф «4 Ягуар» – мир, погибший через 676 лет, когда всех людей сожрали. Изображен ягуар, животное выражение Тескатлипоки, который был в эту эпоху солнцем.
Солнце Ветра, глиф «4 Ветер» – мир, просуществовавший 364 года, после чего ураганище сдул всё его население, а кто выжил превратились в обезьян. Изображён Кетцалькоатль (или его ипостась, Эéкатль, божество воздуха).
Солнце Дождя, глиф «4 Дождь» – мир, который через 312 лет существования был уничтожен огненным дождём. Изображён Тлалок, бывший солнцем в эту эпоху.
Солнце Воды, глиф «4 Вода» – мир, затопленный горькими слезами через 676 лет после создания. Изображена Чальчиутликуэ – солнце четвертой эпохи.
Почему везде 4? Ацтеки назвали свои эпохи по дню, в которые они были уничтожены. Наша эпоха Пятого солнца с глифом «4 Движение» должна погибнуть в день «4 Движение» от землетрясений («движения земли»).
Идём дальше – к четырём глифам по периметру центральной части:
Начнём сверху.
Слева изображён именной знак ацтекского правителя Мотекусомы II, представляющий собой королевский головной убор – шиууитцолли (xiuhuitzolli - от xiuh, «бирюза/год/комета/трава», и huitzolli, «что-то заострённое»). Это тиара или диадема, заострённая спереди и закрепляемая на голове при помощи тканевой ленты с узлом тлапилони (tlapiloni).
На рисунке глифа слева сверху видны: почётное украшение из перьев асташелли (aztaxelli), волосы, ушное украшение шиунакочтли (xiuhnacochtli) и украшение в носу йакашиуитль (yacaxihuitl)
Такой головной убор мог быть покрыт небольшими кусочками настоящей бирюзы или сделан из дерева, выкрашенного в синий цвет.
Справа легко угадывается глиф «1 Кремень», ведь он похож на язык божества в центре. Так здесь изображается очень важный для ацтеков год – «1 Кремень».
Именно в этот год они отправились из Ацтлана в поисках лучшей доли и встретили Уицилопочтли (считается, что в этот год он и родился), который стал их покровителем и главным божеством. Подробнее про это можно почитать здесь. А красный кружок с завитушкой называют «дымящимся зеркалом», главным атрибутом Тескатлипоки.
В одном из мифов Тескатлипока создает огонь при помощи кремней. Поэтому кремневый нож связан также с происхождением огня – символа Солнца и звёзд.
Вместе эти два глифа можно трактовать так: обожествленный правитель Мотекусома II, воплощающий или сливающийся со сверхъестественной личностью покровителя ацтеков Уицилопочтли.
Смешение черт правителей и богов – важнейший аспект в концепции власти уэй тлатоани. На том же Теокалли Священной войны Уицилопочтли (слева) и Мотекусома II (справа) стоят на одном уровне, как равные
Слева снизу различается дата «1 Дождь», справа – «7 Обезьяна»:
В данном случае, это указание на конкретные дни. В эти дни Камень Солнца мог впервые использоваться по назначению. Интересно, что между этими датами 32 дня (попробуйте посчитать на картинке ниже, начав с глифа «Дождь») – одна из версий говорит, что в переводе на наше время это даты 23 июня и 25 июля соответственно. Возможно, смысл в том, что 22 июня было летнее солнцестояние, с 23.06 по 25.07 были торжества по случаю освящения Камня Солнца, а 26-го июля был новый праздник, связанный с движением солнца.
Вокруг центральной части располагается кольцо из 20 символов, читаемых по кругу против часовой стрелки (см. картинку ниже). Большая стрелка над головой божества будто указывает на начало отсчёта. Каждый символ обозначает один из 20 дней ацтекского календаря. Круг наглядно изображает цикличность времени в ацтекском сознании: как только круг заканчивается, он же начинается снова.
Каждый из 20 дней имеет своё название и знак. Начинается круг с Крокодила и идёт против часовой стрелки
Далее следует тонкое кольцо квадратиков с пятью точками в каждом (как на игральной кости) – это ацтекская рулетка Вегастлан, только у ацтеков кроме «5 красное» ставить было не на что. Щютка.
Квадратики с пятью точками могут означать либо бирюзу (которая на науатле xihuitl – и огонь, и год одновременно), либо уменьшенную копию центральной композиции (четыре эры и в центре пятая). Четыре внешних точки также могут указывать на четыре астрономических события в жизни солнца: два солнцестояния (июнь и декабрь) и два равноденствия (март и сентябрь).
Также есть мнение, что это четыре стороны света и центр, но тогда эта концепция дублировала бы имеющиеся на Камне Солнца большие стрелки.
Исследователи полагают, что часть квадратиков (12 шт.) закрыта большими стрелками (в принципе, более-менее это так – проверил в Фотошопе). Тогда всего здесь 52 квадратика с 5 точками (52 х 5 = 260, совсем как дней в ритуальном календаре). В то же время, 52 - это число лет в «ацтекском веке».
Помимо квадратов видим узор в виде петелек, обозначающий перья. Далее над ними располагаются символы в виде перевёрнутой буквы «Y», которые ассоциируются с каплями крови. Кольцо из этих букв «Y», расположенных в группе по четыре штуки, прерывается шестью прямоугольными «домиками» со знакомыми уже квадратиками из пяти точек, точкой-нефритом и перьями на крыше.
Четыре большие стрелки указывают на четыре стороны света. Ацтекское сознание разделяло мир на четыре части, за каждую из которых отвечал один из «первоначальных» богов (Тескатлипока, Уицилопочтли, Кетцалькоатль и Шипе Тотек – см. тут). Между этими стрелками есть ещё четыре, поменьше:
Эти промежуточные направления удобно указывают на четыре знака дня, чьими именами может называться год у ацтеков: Дом, Кролик, Тростник и Кремень.
Наконец, мы подобрались к внешнему кольцу, представляющему собой двух змей, Шиукóатлей (бирюзовых/огненных змей, Xiuhcóatl). Такая змейка олицетворяет огонь и выступает копьём бога Уицилопочтли.
Обе змеи буквально пылают (завитушки, похожие на тонущий Титаник или мёртвого динозаврика), а из пасти каждой в нижней части Камня торчит лицо. Одна из интерпретаций говорит, что это два наших главных затейника, Кетцалькоатль и Тескатлипока, которые навели шуму в процессе создания Вселенной.
Альтернативные версии: бог солнца Тонатиу и бог огня Шиутекутли; Кетцалькоатль-Венера и Тонатиу-Солнце как противостояние ночи и дня соответственно
Кто бы это ни был, языки змей касаются друг друга как олицетворение непрерывности времени и непрекращающейся борьбы богов между собой. Носы-хоботы загнуты и украшены символами покеболов-звёзд.
В верхней части камня меж хвостами змей помещена очередная дата, указывающая на год: «13 Тростник». О важности даты можно судить по его размеру, центральному расположению и тому факту, что Шиукоатли целиком состоят из повторяющегося глифа.
«13 Тростник» соотносят с 1479 годом: именно тогда родилось наше солнце, когда боги пожертвовали собой в Теотиуакане.
Из глифа «13 Тростник» исходят два Шиукоатля, как бы указывая на течение времени с момента сотворения Пятого солнца
В начале статьи мы говорили о цикличности времени и о 52-летнем ацтекском цикле (или 4 четверти по 13 лет). «13 Тростник» – это последний год второй четверти цикла, а сразу за ним следует год «1 Кремень», с которым мы уже встречались. Иначе говоря, эти два года отмечают ровно середину цикла.
В силу цикличности эти два глифа могут указывать на разные года. Кроме того, они очень тесно взаимодействуют между собой, посмотрите сами:
1427 год – фактически родилась ацтекская нация. Тогда тлатоани стал Ицкоатль. Ацтеки начали осознавать себя великими и ощущать свою историческую миссию, а Теночтитлан из плательщика налогов превратился в крупнейшего их собирателя в Мезоамерике.
1479 год – рождение Пятого солнца.
1531 год – и даже после завоевания в год «13 Тростник» произошло кое-что интересное! Считается, что именно в этом году впервые явился образ Девы Марии Гваделупской, наиболее почитаемой святыни в Латинской Америке. Совпадение? Не думаю.
Год отплытия ацтеков из Ацтлана, встреча с Уицилопочтли.
1376 год – коронация первого уэй тлатоани ацтеков Акамапичтли.
1428 год – ацтеки восстали против тепанеков и получили независимость, фактически начав свой путь к строительству будущей империи.
И исход из Ацтлана, и победа над тепанеками – завоевательные действия, которым благоволил Уицилопочтли. И обратите внимание, в каждой группе дат шаг составляет 52 года.
Таким образом ацтеки придавали вес своему правлению, ведь его начало связывалось с важнейшим событием вселенского масштаба в прошлом. Установление связи между мифическим прошлым и текущими событиями наверняка имело политические цели.
На боковую поверхность Камня Солнца почти никогда не смотрят, её не фотографируют, не говоря уже об интерпретации. Вот она:
Рельеф шириной 20 см изображает ночной небосвод (или просто небосвод). Изображение сбоку можно разделить на две части. Верхняя часть в виде точек обозначает звёзды. Нижняя часть, отделённая от верхней двумя сплошными линиями, показывает Венеру (глиф похож на цветок), чередующуюся со сдвоенными кремневыми ножами.
Так ацтеки изображали солнце, заходящее в потусторонний мир, в Миктлан, в ночь, чтобы потом снова родиться на следующее утро. Кремневые ножи здесь обозначают его лучи, пронзающие небо.
Аналогичные изображения Венеры на верхнем и нижнем краю Календарного камня в музее Йельского университета
Загадку ацтекского Камня Солнца вот уже более 200 лет пытаются разгадать бесчисленные интерпретации. Однозначно одно: Камень Солнца – это сложное изображение, каждый элемент которого, объединяясь с другими, передаёт целостное сообщение о движении Солнца и звёзд по небу, о смене дня и ночи, об устройстве времени в понимании ацтеков, об истории и месте человека во Вселенной. Все эти смыслы можно найти в Камне Солнца.
Кроме того, Камень Солнца отражает двойственность, присущую ацтекской философии и искусству. Уицилопочтли и Мотекусома II как отражение разных категорий солнца (один – мифическое, другой – «солнце ацтекской нации»), солнце и земля, день и ночь...
Наконец, Камень Солнца служит напоминанием о былой славе ацтеков, о разрушенном порядке мироздания и о свергнутом правителе, бывшем в центре всего этого.
Так или иначе, если вы читаете эти строки – поздравляю вас! Теперь в определённом смысле вы знаете Камень Солнца в деталях как свои пять пальцев и сможете рассказать друзьям значение каждого его элемента в мельчайших подробностях.
Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке.
Буду очень рад вашей поддержке!
(c) mexicalli
Использованные для подготовки статьи источники литературы и изображений указаны здесь.
Вы когда-нибудь праздновали свой день рождения больше одного дня? Уицилопочтли — да, целых двадцать!
Пятнадцатый месяц назывался Панкецалицтли (Panquetzaliztli, «Поднятие знамён») и длился с 22 ноября по 11 декабря.
Это фестиваль с рекордно долгой подготовкой: на следующий день после Очпаництли, одиннадцатого месяца, жрецы начинали восьмидесятидневный ритуал покаяния в знак почтения к празднику. Они делали подношения пихтовых или лавровых ветвей во всех храмах в городе и в горах. Попутно они играли на раковинах, рожках и свистках, постоянно чередуя их. В конце месяца Кечолли они начинали петь и танцевать. Была специальная песня под названием «Тлашотекáйотль» во славу Уицилопочтли, которую заводили вечером и заканчивали в полночь.
🏺 Старейшины кальполли приносили воду из источника Уицилатль недалеко от города Уицилопочко для омовения тех, кому суждено было умереть. За девять дней до жертвоприношения по кувшину воды выливалось на голову каждого раба. Их переодевали в бумажные одежды, в которых им предстояло умереть. Руки и ноги рабов красили в светло-голубой цвет, а кожу полосовали глиняными черепками. Лица раскрашивались в жёлтый и синий цвет, в полосочку. Каждый нёс свой бумажный флаг, отсюда и название месяца.
🛁 За пять дней до жертвоприношения хозяева рабов начинали поститься, они ели только в полдень, а в полночь купались. Перед купанием они протыкали уши шипами агавы: один бросали в воду, другой втыкали на берегу, а ещё два подносили в храме. Разумеется, никаких возлежаний с противоположным полом (а хозяевами рабов могли быть и женщины).
🪞 Рабы прощались с хозяевами и родственниками. Они несли с собой чашу с чёрной, красной или синей краской и пели. Да так громко, что, казалось, грудь порвётся. В домах хозяев и родственников они окунали обе руки в свою чашу и прикладывали ладони к дверным косякам, оставляя свои цветные отпечатки. Ещё они накрывали на стол: кто-то ел, в то время как другие, думая о скорой смерти, есть не могли. В полночь рабам отрезали волосы на макушке, которые хозяева потом хранили как реликвии у себя дома.
🏟 На рассвете, перед восходом солнца, с вершины храма Уицилопочтли спускали на носилках огромную статую бога из амарантового теста. Это изображение называлось Пайналь, оно отправлялось на площадку для игры в мяч, Теотлачко, где в жертву приносили четырёх пленников: по два в честь богов игры в мяч Амáпана и Уаппáтцана. Тела убитых протаскивались по полю, оставляя кровавый след...
🛕 Далее начинался марафон: четыре жреца несли амарантового Пайналя по всему городу с остановками в важных местах, где тоже происходили жертвоприношения. В то же время происходила ритуальная битву между рабами, которые представляли Уицилопочтли, и военнопленными, представлявшими Уицнауа (звёзды), симолизируя миф о рождении покровителя ацтеков. В конце битвы, когда Пайналь возвращался к главному храму, все выжившие приносились в жертву. Пайналь из амаранта по частям раздавался людям для еды.
На следующий день пожилые мужчины и женщины, женатые мужчины и знатные особы пили пульке. В этот день они пили матлалоктли, «голубую пульке», потому что они окрашивали её в синий цвет. Ещё проходила битва между воспитанниками школ тельпочкалли и кальмекак, которые «дрались» ветками и натирали недруга смолотыми листьями агавы (а они жгут кожу). Победитель забирал всё: проигравших запирали в их учебном заведении, попутно забирая себе всё, что попадётся.
Как говорил классик, «Уицилопочтли, батя, с днюхой тебя, с 1000-с-чем-то летием!»
Миф о создании Вселенной от Axolitoo.
🌊 Сверху — Омейокан, Место двойственности, где живут Ометеотль, единство Ометекутли и Омесиуатль. Ниже расположились звёздное небо и Луна.
🌞 Далее владыки пяти эпох, Пять Солнц: Тескатлипока, Кетцалькоатль, Тлалок, Чальчиутликуэ и Тонатиу.
🐊 В самом низу расположился гигантский крокодил-кайман Сипактли, из которого была сформирован наш мир, земля.
А подробнее о мифологии ацтеков, в том числе и историю про Пять Солнц, вы можете почитать на канале.
Обычный день, еду в метро, вижу перед собой рекламу недвижимости. Снизу сайт, содержащий слово mortgage (англ. ипотека). Задумался: mort — это же как Волан де Морт, как испанское muerte. Что-то, связанное со смертью. Погуглил этимологию слова mortgage и удивился. Оказалось, что это слово появилось в латыни (mortuus, мёртвый), перешло в старофранцузский, где к нему добавился gage, залог. Получился буквально «мёртвый залог», или обязательство до смерти. Ну, чем не ипотека.
Дальше мысль занесла меня, разумеется, в Мезоамерику: смерть у ацтеков была, а была ли ипотека?
Или как они землями и домами распоряжались?
Как-то раз мы с вами говорили про ацтекское общество и довольно жесткую систему социальных классов. Если кратко: общество делилось на текутли (высшая знать), пипильтин (знать попроще) и масеуáлтин (простолюдины, объединённые в кальполли), а ещё ниже — майéке (крестьяне-арендаторы, прикреплённые к земле) и тлакóтин (рабы). Наибольшая пропасть была между пипильтин и масеуалтин. Первые две категории жили в больших комплексах из нескольких домов, дворцах. Все остальные, или около 95% населения, жили в маленьких однокомнатных домах. Большинство простолюдинов были аграриями, которым нужно было наснимать урожаев не только чтобы прокормить свою семью, но и для уплаты «оброка» знати, владевшей полями (+ налоги, + на пиво). И ещё на долю тлатоани должно было что-то остаться.
Ацтеки делили земли на две категории: земли в общественном и в частном владении.
1️⃣ Общественные земли могли принадлежать тлатоани как должностному лицу (текпантлáлли, «дворцовые земли»), храму или школе (теотлáлли, «земли богов» или «священные земли»).
👑 Первые — это государственные земли для содержания придворных. Текпанпоуке («люди, принадлежащие дворцу»), несомненно, были знатными и пользовались большим уважением. Напомню, что деньги ацтеки использовали только для обмена, т.е. зарплат не было. Поэтому в качестве жалованья вельможи получали урожай с текпантлалли + труд тех, кто их обрабатывал. Тлатоани за выдающиеся заслуги выдавали украшения из золота, нефрита или перьев, а также богато расшитые накидки.
🛕 Теотлалли приносили кукурузу, пульке, птицу, дрова, древесный уголь и т. д. в качестве дани храмам и школам. Молодёжь из школ кальмекак и тельпочкалли возделывала школьные земли.
🛡 Ещё были земли для покрытия военных расходов, самые обширные и богатые: мильчималли, «земли щита», и какаломилли, «земли жареных лепёшек». На первых выращивали кукурузу для изготовления напитка пиноле, на вторых — для поджаренных тортилий.
2️⃣ Земли в частном владении были трёх видов: родовые земли тлатоани, земли знати и земли кальполли.
👑 Родовые земли переходили к тлатоани по наследству или в результате завоевания.
💎 Собственность знати была личной и включала как землю, так и тех, кто жил на ней, майеке (что-то вроде средневековых феодальных крепостных). Эта категория не могла покидать земли, к которым принадлежала, и занималась тяжёлым трудом: мужчины строили дома своих господ, носили воду и дрова, засеивали поля и собирали урожай; женщины мололи кукурузу и пекли тортильи, пряли ткани и одежду. При продаже или наследовании земли они переходили вместе с ней к новому владельцу. Собственность знати передавалась по наследству, а если наследника не было, земля возвращалась тлатоани. Далее он мог передать её кому-то как награду или подарок.
👴 Альтепетлалли («городские земли») разделялись на земли кварталов-кальполли, с которых платилась дани господину и кормились жители кальполли. Каждая семья владела урожаем со своего участка земли, пока продолжала его обрабатывать. Дома и земли передавались детям по наследству. Семьи при этом не прикреплялись к земле, как майеке. В случае переезда в другой район или город участко возвращался в кальполли и перераспределялся в пользу других жителей. То же происходило, если участок не обрабатывался два года подряд или в случае нарушения закона.
Такая вот земельная история.
Короче говоря, нет ипотеки — нет проблемы. А вы как считаете? :)
На нём изображён кетцаль в профиль, из его клюва выглядывает цветок и завиток, указывающий на звук (птичка поёт).
На груди он держит щит с изображением человеческой руки в центре.
А хотите ещё прекрасных теотиуаканских животных в понедельник? Их есть у меня 🌞
Источник: ray
Четырнадцатый месяц Кечóлли (Quecholli, «птица с богатым оперением») длился со 2 по 21 ноября. Кечолли посвящён Мишкоатлю, Облачному Змею (другое имя — Камаштли, Владыка Охоты). В сухой сезон ацтеки посвящали себя охоте. Во время Кечолли они воздавали благодарность оленям и другим животным, которые жертвуют собой, чтобы человек мог питаться их плотью и процветать. Месяц делился на две части.
🌱 Первые пять дней в храмах не проводились никакие церемонии. На шестой день воины отправлялись собирать тростник для изготовления стрел. Этот тростник сперва подносился Уицилопочтли в его храме, а затем раздавался жителям, и каждый уносил домой столько, сколько мог унести. На следующий день все закаляли свой тростник в огне, выпрямляя его. Его использовали как древки копий.
🔪 На восьмой день люди снова собирались у храма Уицилопочтли, где молодые ребята и воины, сидя на ступенях храма, играли на раковинах и рожках, а ещё протыкали уши и пускали кровь, которой они намазывали виски и лица. Это жертвоприношение называлось момацаицо (Momazaizo, букв. «Олень истекает кровью») и совершалось в честь оленя, на которого они вскоре пойдут охотиться.
🪶 Затем все начинали делать стрелы. Этот день назывался тлакáти ин тлакóчтли (tlacati in tlacochtli, «Рождение стрел»). В этот день все совершали покаяние, пуская кровь из мочек ушей. А если кто-то отказывался, то у них отбирали накидку без возврата. В дни рождения стрел никто не спал с женщиной и не пил пульке. Все стрелы были одного размера, а их наконечники из дуба достигали 1 хеме (старая испанская мера длины = расстоянию между кончиками большого и указательного пальцев, разведёнными максимально далеко друг от друга). Ничего так наконечник, да? С помощью крахмального клейстера и волокон агавы наконечники крепились к тростнику. Далее связки по 20 стрел подносили Уицилопочтли и расходились по домам.
☠️ Девятый день месяца назывался кáлпан немити́ло (calpan nemitilo, «они сделаны для проживания в домах»). Речь идёт о стрелах, ведь у себя дома люди упражнялись в стрельбе по листьям агавы. Десятый день посвящался мёртвым. Для них изготавливались маленькие стрелы размером с ладонь или ту же хему. Связки из четырёх стрел и четырёх факелов, связанные хлопковой нитью, вместе с парой сладких тамале клались на места упокоения умерших. Там же к высушенному стеблю кукурузы крепили украшения воинов и перья колибри и 400 перьев цапли или колпицы (отсюда и птицы с перьями в названии месяца), а затем сжигали. Проведя весь день со своими умершими, на закате люди сжигали связки и закапывали там же пепел.
👵 Одиннадцатый день назывался сакáпан кишóуа (zacapan quixohua, «восседание на траве»). В храме Мишкоатля расстилали много еловых веток с гор, на них садились старшие женщины, служившие в храме. Жительницы города приходили со своими детьми, и за пять сладких тамале жрицы храма брали детей и подбрасывали их на руках, чтобы те стали искусными мастерами в ремёслах своих отцов и матерей. Эта церемония проходила с утра до вечера.
🕊 На двенадцатый день жители со всех городов отправлялись на охоту. Все они вооружались луками и стрелами и двигались вместе, загоняя дичь в тупик: оленей, кроликов, зайцев и койотов. У животных не было ни единого шанса... А за добычу особо отличившимся охотникам выдавали плащи-накидки и еду.
«[Они] устраивали великое празднество в горах по всей стране... призывая облака, ветры, землю, воду, небо, солнце, луну, звёзды, деревья, растения и кустарники; склоны холмов и овраги, горы и равнины; змей, ящериц, тигров и львов, а также всевозможных зверей» — Диего Дуран, «История Индий Новой Испании»
🔥 В последний день месяца как обычно проходили жертвоприношения, в том числе и человека, олицетворявшего Мишкоатля. Обычно не заостряющий внимания на жертвах Саагун в главе про Кечолли описывает ужасы, которые могли переживать шедшие на смерть мужчины и женщины: одни шли молча, другие плакали, третьи кричали.
Во время раскопок в Темпло Майор в Мехико в 1994–2000 гг. под лестницей, ведущей к храму Уицилопочтли было обнаружено Подношение 99. На самом дне этого подношения, относящегося, вероятно, к периоду 1502–1521 гг., обнаружили около 15 тысяч (!) мелких кусочков бирюзы разных оттенков — раскопки проводились с использованием стоматологических инструментов.


Особенности некоторых фрагментов (размер, форма, узоры и гравировки) позволили предположить, что они представляют собой изображения человеческих фигур. Проведя какое-то невообразимое количество анализов (изучение доколумбовых изображений, иконографические исследования для определения атрибутов фигур, пространственный анализ деталей, их расположения и т.п.) археологи заново собрали всю эту мозаику.
💎 В результате сборки получился диск диаметром 28 см. На широкой полосе шириной 8 см изображены семь мужских фигур в профиль: три обращены на запад, а четыре — на восток; торс показан фронтально, руки расположены по бокам тела, ноги в профиль, слегка согнуты, возможно, в позе ходьбы или бега. Все персонажи носят головные уборы из перьев, с которых свисают длинные, тонкие плюмажи. У двоих видны зубы. У всех в обеих руках оружие (круглые щиты, стрелы, корзины-сетки, ножи, копьеметалки и знамена), щедро украшенное перьями. Из одежды: набедренная повязка, браслеты на запястьях и лодыжках, сандалии.
👂 Многочисленные круглые перья — это те, которыми покрывали пленных, захваченных в бою и обречённых на смерть на жертвенном камне. В некоторых элементах облачения исследователям удалось найти отсылки к конкретным божествам: Тлауицкальпантекутли, Уицилопочтли, Мишкоатлю и Центеотлю. Все (кроме последнего) — это важнейшие боги войны. Уицилопочтли — бог войны ацтеков, их божество-покровитель, Мишкоатль упоминается в некоторых источниках как создатель войны, а бог с самым длинным именем — воин, который пускает стрелу в Пятое Солнце после его создания, заставляя его двигаться по небу.
👁 Ещё один общий элемент этих божеств: все они звёзды. Но не в смысле суперстары: Уицилопочтли — бог солнца (наряду с Тонатиу); Тлауицкальпантекутли — Венера, Утренняя Звезда, прорубающая путь Солнцу каждое утро; Мишкоатль тоже в некоторых источниках описывается как звезда. То есть здесь у нас три главных звёздных воина космоса науа. Вполне вероятно, что и остальные четверо — тоже звёзды, прототипы воинов, чьей важной космической миссией было питать Солнце и Землю своей кровью и сердцами.
🌽 Ладно, а что среди звёздных воинов делает бог кукурузы? В культуре Мезоамерики прорастание и выращивание кукурузы приравнивалось к путешествию звёзд по недрам Земли.
Самое удивительное для меня не то, как получилось определить, кто кого представляет на диске, а КАК его вообще собрали!..
Источник: Adrián Velázquez Castro et al., The turquoise disk from Offering 99 at the Templo Mayor in Tenochtitlan (здесь)