Сообщество - Духовные практики Востока

Духовные практики Востока

2 401 пост 1 683 подписчика

Популярные теги в сообществе:

Увлекательная Религия

Было ничего, и из ничего ничего не было.

Тупо пустота. И в какой-то момент что то с чем то ,как то так..

Что повлияло и как ,никто не знает. Но он уже знал, что будет.

Идея, важна в любом деле.

Гений мысли витал в пространстве.

Вселенские силы стремились уже тогда разорвать путы бытия и раскачивали весы мироздания.

Тленное тлело, материальное-материализовалось.

Бог явил себя в свете и звуке.

Произошёл разлом пространства и времени.

Вся материя получила дар возрождения и уничтожения.

И увидел Бог ,что это хорошо.

И разделил твердь и жижу, газы и пламень. И воссоединил оное воедино.

И родилась искра Божья, и явились молнии небесные..

И родился дождь животворящий.

И всякая тварь из пепла и вод небесных получила право жизнь и дала всходы на земле и на воде.

На шестой цикл космического существования, отдыхал Бог.

Решил тогда Творец, помощника себе сварганить.

Решено, сделано.

Взял полено и выстрогал себе сына.

Рос Адам не по дням ,а по векам.

Время шло и к годкам так 3000ным, пригорюнился молодец.

Хочется ему что то, но не поймет, что.

Смекнул Творец , что вянет его цветник за даром и задумал дело дельное.

Как только бедолага уснул , Всевышний взял материал и слепил девицу миловидную, да опрятную.

Проснулся наш красавчик и сразу обрадовался такому сюрпризу.

Стали они дружить и беседы вести светские.( Не пахабные)

А Отче тем временем, древо дивное посадил.

Плоды особые.

Все знания в оном месте заключил, да бы сразу , да сию минуту и не тратить жизнь попусту, на зубрежку бесполезную.

Раскусить лишь надо.

И повадилась девица в сад по ягоды.

А тут глядь, древо и плоды диковинные.

Решила попробовать.

И чует, что разумно мыслить стала. И ответы на все вопросы вспомнила , буд то знала давно.

Схватила плод и к другу дорогому.

А тот сидит на пне гада душит и посмеивается.

Тут подруга и молвит, так и так. Поумнела, и университетов никаких сдавать не надобно боле. Всё ей ясно и понятно.

Усомнился молодец, а гадюка ему и шипит...

Попробуй лишь разок, один раз не педагог.

Укусил парнишка и тот час

слышит..

Творец ходит по саду.

Они сразу шмыг в кусты и сидят, выжидают ...

Бог и говорит:

Что ж Вы спрятались то, от меня, Отца вашего...

Вышла молодежь и прикрывается листом фиговым.

Ну ясен пень!

Огорчился Бог, дал им одежды, оружие, собрал им вещи в путь дорогу.

А за садом построил город белокаменный , народ из глины вылепил и вдохнул душу в них.

Да бы помогали его детям и служили исправно народу своему.

Продолжение следует...

Показать полностью
0

Махендранатх Гупта

Автор «Провозвестия Рамакришны» Махендранатх Гупта, или «М.» родился в Калькутте в 1854 году. Еще маленьким ребенком мать возила его смотреть храм Дакшинешвара, тогда только недавно достроенный. Храмовый двор был забит народом, малыш потерял в толпе маму и громко разревелся. Молодой человек, который вышел во двор из храма, увидев плачущего ребенка, стал утешать его и не оставлял, пока не нашлась мама. Впоследствии Махендранатх уверял, что то был сам Рамакришна.

В студенческие годы Махендранатх выказал незаурядные способности, в 1875 году он окончил Калькуттский университет третьим по успеваемости в своем выпуске. Еще в колледже он женился на родственнице Кешаба Сена, страстным приверженцем которого скоро стал. После окончания университета он решил заняться преподавательской деятельностью. В 1882 году, когда он впервые встретился с Рамакришной в Дакшинешваре, он работал в Метрополитен-институте. М. весьма точен в датировке событий, поэтому странно, что дату этого первого знакомства он не указывает. Тем не менее она поддается установлению. М. пишет, что это произошло в воскресный день в феврале, после 23 числа, а в 1882 году единственное воскресенье между 23-м и концом месяца приходилось на 26 февраля.

«Провозвестие» начинается с той безыскусной неожиданностью и непосредственностью, которая сразу убеждает читателя в подлинности пережитого. Возникает впечатление, что человек берется за перо под воздействием сильного чувства, не обдумав заранее, в какой последовательности собирается описывать события.

Повествование более или менее последовательно охватывает период с февраля 1882 года до апреля 1886-го. М. описывает, как 24 апреля 1886 года он приезжает к Рамакришне с женой и сыном. Жена М. в депрессии из-за смерти другого сына, и по этой причине Рамакришна попросил М. привезти ее. Сам Рамакришна был в это время уже смертельно болен, и Сарада Деви ухаживала за ним. Тем не менее, он выказал сочувственный интерес к переживаниям жены М. и пригласил ее вместе с малышкой дочерью провести несколько дней с Сарадой. М. понимал, как это утешит и поддержит жену, он был глубоко признателен Рамакришне. Он описывает, как в девять часов того вечера он обмахивал опахалом Рамакришну, на шее которого была цветочная гирлянда, надетая кем-то из последователей. Рамакришна снял гирлянду и что-то пробормотал. Затем он надел гирлянду на М. Тот пишет, что в настроении Рамакришна был «самым милостивым». И это наш прощальный взгляд на Рамакришну, ибо М. не оставил нам записей о последних трех с половиной месяцах его жизни. В этот период Рамакришна отдавал почти всю оставшуюся энергию воспитанию юных монахов, своих учеников; возможно, поэтому он уделял меньше времени своим последователям из мирян, к тому же его физическое состояние постепенно ухудшалось. Однако нет сомнений в том, что М. иногда видался с ним. Говорят, что М. не стал продолжать записи, потому что был не в силах писать о последних стадиях рака, от которого умер его Учитель.

Откровенность — одно из величайших достоинств М. как биографа. Мы уже видели, как описал он свое унижение во время второго приезда к Рамакришне. В других частях «Провозвестия» М. пишет о том, как Рамакришна хвалил его, как нежно к нему относился. Человек, намеренно скромничающий, мог бы умолчать об этих похвалах. М. же, просто излагая факты, выказывает куда более подлинное отсутствие эгоизма.

Столь же честно пишет М. и о самом Рамакришне. Неколебимая вера в божественность природы Рамакришны как раз и не дала ему представить Учителя в возвышенном облике святого. Для М. свято все, что говорит или делает Рамакришна, поэтому он ничего не опускает, ничего не меняет. Со страниц его книги Рамакришна является нам как подлинный духовный феномен: попеременно богоподобный и ребячливый, возвышенный и нелепый, то разъясняющий высочайшие философские истины, то рассказывающий смешные истории о животных для пояснения своей мысли, то поющий и пляшущий, то пьяно спотыкающийся в экстазе, то наставляющий учеников с отечески зрелой мудростью, то сбрасывающий с себя набедренную повязку и разгуливающий, как младенец, нагишом.

М. показывает нам Рамакришну днем и ночью, по большей части в Дакшинешваре, но также и в домах Баларама и других его последователей, во время речных прогулок с Кешабом, в экипаже, проезжающем по городским улицам. Обыкновенно он бывает окружен уймой народа — там ученики, следующие ему миряне, случайные посетители. Естественно, вопросы, задаваемые Рамакришне, часто повторяются, поэтому он повторяется и в ответах, иногда перефразируя их. М. отмечает повторы, он, записывает и слова всех песен, которые поет Рамакришна. Неискушенному читателю «Провозвестия» это может показаться скучным, но если он прочтет книгу от начала до конца, а не просто полистает, прочитывая отрывки наугад, то, вероятно, согласится, что именно повторы сообщают повествованию цельность и ощущение подлинной, проживаемой день за днем жизни. В любом случае учитель, который не повторяется, есть скорей результат искусства и редактуры, нежели живой человек!

По всей видимости, М. делал подробнейшие записи сразу после каждой встречи с Рамакришной. Рассказывают, что он трудился три дня, записывая высказывания и события одной встречи. И все же, когда пришло время публиковать заметки, М. снова переработал весь материал, посвятив этому все тридцать пять лет оставшейся ему жизни.

Вначале М. вообще не хотел публиковать записи, говоря, что делал их для собственных размышлений и медитации. Однако под воздействием множества обстоятельств впоследствии изменил эту точку зрения. Когда вскоре после смерти Рамакришны молодые монахи основали первый монастырь в Баранагоре, М. стал их ближайшим другом и помощником. Он даже пошел преподавать в двух школах одновременно, с тем чтобы содержать семью на жалованье, получаемое в одной, а все остальные доходы отдавать монахам. Можно и не говорить о том, что монахи всячески убеждали М. напечатать заметки, но он не сдавался. Однако, с 1889 года М. взял на себя часть расходов по содержанию Сарады, Святой матери. Она попросила его прочитать ей записи и пришла в восторг. Сарада заявила, что они должны быть опубликованы. Это М. воспринял как приказ.

М. — идеал мирянина в представлении Рамакришны. Он был серьезным просветителем и ученым, пользовался авторитетом и уважением, но сам неизменно рассматривал себя как слугу и незначительнейшего из людей. Мирское не могло подчинить его себе даже своей любовью, а любили М. все, кто знал его. Рассказывают, что он забирал из дома постель и укладывался спать на крыльце общественного здания, среди бездомных, чтобы напомнить себе, что обитель души его не здесь — как у той служанки из притчи Рамакришны.

Он умер 4 июня 1932 года. Его последние слова: «Святая Мать, Учитель, возьмите меня к себе!»

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Показать полностью 4
9

Актера Ричарда Гира пригласили на буддийский форум в Бурятии

Актера Ричарда Гира пригласили на буддийский форум в Бурятии

Звезду Голливуда Ричарда Гира приглашают на буддийский форум в Бурятии, сообщили РИА Новости организаторы.

Буддийский форум будет проходить с 12 по 14 августа в городе Улан-Удэ в Республике Бурятия.

"Уважаемый Ричард Гир! Приглашаем вас принять участие в работе Ⅱ Международного буддийского форума "Традиционный буддизм и вызовы современности", - говорится в официальном приглашении.

По информации из региональных СМИ, Гир уже был в Бурятии много лет назад. В опубликованном в соцсетях видео актер признался фанатам, что хотел бы повторить поездку в республику. Кроме того, Гир исповедует буддизм.

Источник

Показать полностью
2

Преодоление предрассудков

Во время двухлетнего странствия по Индии рушились предрассудки Вивекананды, даже те, которые он считал наиболее обоснованными. В Гималаях он жил среди племен тибетцев, допускающих многомужество. Он поселился в семье из шести братьев, у которых была одна жена; и, охваченный рвением неофита, он начал было доказывать им всю безнравственность этого. Но его увещания только возмутили их. "Какой эгоизм! - говорили они, - желать сохранить свою жену для себя одного!..." Истина - внизу, у подножия гор. Заблуждение - на высотах... Он убедился в относительности добродетели - или, по крайней мере, тех добродетелей, на которые опирается наиболее уверенно традиционная мораль. И высшая ирония, как у Паскаля, научила его расширить свои нравственные понятия, судить о дурном или хорошем в каком-либо народе или времени, смотря глазами этого народа или этого времени.

Вивекананда

Вивекананда

В других местах он жил среди подонков воровского мира и увидел среди воров на большой дороге "грешников, которые могут стать святыми". Всюду он разделял лишения и унижения угнетенных классов. В центральной Индии он жил в семье метельщиков-париев. Он открыл сокровища души этих простолюдинов, которых общество попирает ногами; их нищета привела его в отчаяние. Он не мог оторвать от нее своего взора. Узнав из газет, что в Калькутте люди умирали от голода, он рыдал:

- О моя страна! О моя страна!..

Он спрашивал, ударяя себя в грудь:

- Что сделали мы, - мы, так называемые божьи люди, санньяси, что сделали мы для масс?..

Он вспоминал жестокие слова Рамакришны:

"Религия - не для пустых желудков".

И, возмутившись против рассудочных умствований эгоистической веры, он ставит в первейшую обязанность религии "кормить бедных и облегчать их участь". Он требовал этого от богатых, от министров и от князей.

Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
II. Индийский странник

Показать полностью 1
5

Йога-марафон на площади Советов пройдет в преддверии Международного буддийского форума

Мероприятие запланировано на 6 августа в 8:00. Практиков и любителей йоги приглашают окунуться в мир самопознания и душевного равновесия.

Йога-марафон на площади Советов пройдет в преддверии Международного буддийского форума

– Массовая йога – одно из целой серии мероприятий буддийского форума. Мы уверены, что на йога-марафон соберётся много практиков и любителей йоги. Уже заявили о своем участии известные люди спорта, культуры. Сохраним интригу до 6 августа. Приходите, будет интересно, – сказала замруководителя Администрации Главы и Правительства Бурятии Ирина Доржиева.

Комплекс асан «Сурья Намаскар» (Здравствуй, Солнце!) покажут опытные инструкторы Софья Хабаркова и Лина Дашиева, более 10 лет практикующие йогу.

– Комплекс асан «Сурья Намаскар» мы посвящаем II Международному буддийскому форуму. Таким образом, откроем ему белую дорогу. Уверена, и практики, и любители йоги будут рады вместе собраться и поприветствовать Солнце, окунуться в мир самопознания и душевного равновесия, – говорит Софья Хабаркова.

Напомним, II Международный буддийский форум «Традиционный буддизм и вызовы современности» пройдёт в Бурятии на территории города Улан-Удэ и Иволгинского дацана 12-14 августа 2024 года. На сегодня подтвердили своё участие представители 10 иностранных государств: Индии, Китая, Вьетнама, Шри-Ланки, Лаоса, Мьянмы, Монголии, Камбоджи, Непала, Бангладеша и Пакистана.

Открытие форума состоится во вторник, 13 августа, в Физкультурно-спортивном комплексе в Улан-Удэ. Там пройдут дискуссионные панели по вопросам буддийского образования, концепции сознания и её значения в современных практиках, традиционной восточной медицине, также участники обсудят темы буддизма и экологии, традиционных ценностей, международного паломничества и туризма. 14 августа форум продолжится на территории Иволгинского дацана «Хамбын хурэ» – центра Буддийской традиционной Сангхи России. Гости форума смогут принять участие в Хурале (молебне) «Бурхан Багшын магтаал», а также поклониться нетленному телу XII Пандито Хамбо Ламе Даши Доржи Этигэлову. По предложению Сангхи России на территории Иволгинского дацана будут обсуждаться послания Пандито Хамбо Ламы Даши Доржи Этигэлова. В 2024 году институту Пандито Хамбо Лам исполняется 260 лет – этому событию будет посвящена отдельная секция.

Регистрация на форум проходит на официальном сайте  https://reg.buddha-forum.ru/, она позволит участникам посетить тематические площадки форума, образовательную и культурную части.

Источник

Показать полностью
1

Искренняя вера

Искренняя вера

Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"

Учитель: "В сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".

Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться? Две чаши весов уравновешены". В дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на Боге без формы. Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога, если ты имеешь твердую веру. Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца. Шамбху Маллик, бывало, ходил пешком из Багхбазара в свой загородный дом в Дакшинешваре. Однажды один приятель сказал ему: "Рискованно ходить пешком на такое большое расстояние. Почему ты не приезжаешь в экипаже?" При этом лицо Шамбху сделалось красным и он воскликнул: "Я отправляюсь, повторяя имя Бога! Что может случиться со мной?" Через одну веру человек достигает всего. Я бывало, говорил: "Я приму все это за правду, если встречу определенного человека или если определенный служащий храмового сада заговорит со мной". То, о чем я задумывал, неизменно происходило".

М. изучал английскую логику. В главах, посвященных заблуждениям он читал, что только суеверные люди верят в соответствие утренних снов и действительных событий. Поэтому он спросил Учителя: "И там никогда не было никакого исключения?"

Учитель: "Нет. В то время все случалось таким образом. Я повторял имя Бога и верил, что определенная вещь случится - и она неизменно происходила. (Манилалу) Но ты должен помнить, что пока человек не простодушен и терпим, он не может иметь такую веру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Показать полностью 1
1

Письмо восьмое. Почему Индия?

(это фрагмент из цикла "Письма Игорю Ивановичу", самый близкий к нашей теме)

Дорогой Игорь Иванович!

Почему Индия? Почему, когда разговор заходит о духовных вопросах, он, рано или поздно, сворачивает на Индию? Почему в Индию стремятся, почему йогов клеймят? Почему я был в Индии четырежды и собираюсь в пятый раз? Почему, когда я отвез индийскому гуру письмо вашей жены, о том, что вам тесно в вашей квартире, то к следующей нашей встрече у вас оказалось три квартиры? И так далее...

Если переезжать с места на место, то можно встретить разные обычаи, разные религии, традиции, философские взгляды, поведенческие принципы. Жизнь в современной Германии никак не похожа на жизнь в Советском Союзе, и обе эти страны никаким боком не похожи на Исламскую республику Мавританию. Однако, Индия занимает в этом смысле особое, исключительное положение. Это единственная страна мира, в которой есть все. В уменьшенном, не в таком ярком виде, как в разных концах мира, однако, в Индии содержатся миниатюрные копии всех народностей, всех религий, всех традиций, всех обычаев мира. Индия - это земной шар в миниатюре.

Вы не верите? В Индии есть философское течение, которое утверждает, что Бога нет, а Священные Писания выдумали служители культа, для того, чтобы вводить простой народ в заблуждение и эксплуатировать его. Знакомо? В Индии почитается Бог, как Любовь - как Христос. В Индии есть почитание Божественной безличности - как в Исламе. И сам Ислам там тоже есть. Будда и его учение родом из Индии. Из Индии происходит свастика, пятиконечная звезда и звезда Давида. Из Индии происходит астрология, математика и металлургия. Духовность Китая, Японии и других окружающих стран взращена и посеяна мудрецами Индии.

Подавляющее большинство историй, кочующих из народа в народ, из культуры в культуру, происходит из Индии. Причем, первоначальный вариант почти всегда оказывается более возвышенным. Я приведу лишь один пример. Есть знаменитый анекдот, который обессмертили Ильф и Петров в "12 стульях". Умирает старый еврей. Зовет поочередно своих детей:

- Мойша здесь?

- Здесь!

- И Ицик здесь?

- Здесь!

- А Сара здесь?

- Здесь!

- А Абрам здесь?

- Здесь!

- А кто же в лавке остался? - спрашивает еврей и умирает.

А вот первоначальный, индийский вариант этой истории. Жил на свете лавочник, который вообще-то знал, что нужно стремиться к Богу, но у которого не было на это времени. Но он слышал, что, если в последний момент жизни произнести имя Бога, и это будут твои последние слова, то ты достигнешь Освобождения. И он решил пойти на хитрость. Он решил назвать своих детей именами Бога с тем, чтобы, когда будет звать их перед смертью, назвать имя Бога и тем спастись. И вот пришел его смертный час. Лавочник спрашивает:

- Рама здесь?

- Здесь! - отвечают ему.

- А Нараяна здесь?

- Здесь!

- А Лакшми здесь?

- Здесь!

- И Шанкар здесь?

- Здесь!

- А кто же в лавке остался - говорит лавочник и умирает. Всю жизнь лавка была средоточием его помыслов и забот. И не удалась его хитрость: именно то, что заботило лавочника всю жизнь, пришло на его язык в смертный час.

Этих примеров несчетное множество. Самые знаменитые истории, как оказывается, были сначала индийскими, и лишь века спустя превратились в легенды о Молле Насреддине, сказки Льва Толстого и так далее.

То же самое касается религий. Вы берете духовную практику - скажем, православную. Монашество, земные поклоны, молитва иисусова на четках - и все это обнаруживаете в полном объеме в Индийской традиции. В той ветке, которая соответствует любви к Богу. Даже эпитеты, применяемые к Богу, совпадают: "Океан милости" и проч. Как-то мне довелось слушать проповедь православного священника на Преображение. Он говорил следующее: "мы не какие-нибудь йоги, мы православные. Мы должны созерцать Фаворский Свет Господа в своем сердце". Бхагавад-Гита говорит: "Высшие йоги созерцают сияние Параматмана в своем сердце".

Эта ветвь индийской духовности (Бхакти-йога) предполагает, что человек проходит 4 этапа в отношениях с Богом. Первый этап - отношения раба и царя. Это точно отображено в Православии - "Царь Небесный" и "Рабы Божии". Второй этап - отношения друзей. И это есть в Православии - Иисус на тайной вечере объявляет ученикам, что они не рабы более, но друзья его. В Апостольских посланиях упоминается, что "Авраам стал другом Божиим". Третий этап, еще более высокий - Бог, как младенец. Это отношение к Иисусу Марии и Иосифа, волхвов, Симеона Богоприимца и других. Это дух праздника Рождества. И, наконец, последний и высший - отношения с Богом, как с супругом. И это есть в Православии. Монашки, отрекшиеся от всего, называются Невестами Христовыми. Но даже и в мужских монастырях (по-моему, и во всех храмах) на всенощной поют: "Се, жених грядет в полунощи и блажен раб, его же обрящет бдяща". Мы говорим "Жених", и сразу понимаем, что речь о Христе. Естественно, всем эти этапам есть индийские соответствия. В индийской традиции это изложено более подробно, внятно.

Но так же обстоит дело и со всеми другими видами духовности, от самых возвышенных, до самых низменных, включая колдовство и предрассудки. Например, некоторые православные, зевнув, считают нужным перекрестить рот. А в Индии есть община, где, если ты зевнул, нужно тут же пропеть специальную мантру, иначе в рот залетит злой дух.

Я множу примеры с одной целью - чтобы Вы уловили дух положения вещей - что буквально все, что есть на свете, есть в Индии. Как говорит старая поговорка "Чего нет в Индии, того нет нигде".

Есть еще одна интересная вещь. Когда человек начинает знакомиться с духовным миром, быстро выясняется, что ему не хватает словаря, чтобы описать новые для него понятия. И странное дело: оказывается, что в санскрите есть готовые слова для того, чтобы описать эти тонкие, духовные вещи. Один пример. В санскрите есть два слова, обозначающие зачатие: "прасава" и "правеса". Первое означает обычное зачатие, а второе - непорочное. Вдумайтесь - они не говорят два слова "непорочное зачатие", у них это понятие описывается ОДНИМ словом. Это очень значительный факт. Он свидетельствует о том, что явление непорочного зачатия известно там настолько давно, что его даже не нужно описывать с помощью двух отдельных слов.

Индия располагает, определенно, наибольшим, по сравнению с другими, количеством способов спасения души, достижения Царствия Небесного. Если взять индийских святых и святых всех остальных народов мира, вместе взятых, неизвестно, кто перевесит. Так, конечно, нельзя выражаться о святости, но я хочу, чтобы вы поняли масштаб индийской религиозности и стремления к Богу. Там это национальная идея. Даже сейчас, сегодня, найти в Индии святого - не проблема. В отличие от других стран. Нужно лишь захотеть, и, как правило, где-то не очень далеко, наверняка найдется святой, а там и другой, третий...

Говорят, что причина этого положения вещей заключена в том, что Индия - колыбель цивилизации. И как у зародыша присутствуют все органы взрослого, но в миниатюре, такова же причина того, что в Индии есть все. Индия - мать мира. Благословен, кто понимает это. Трижды благословен, кто посетит ее с любовью и оставит там свое сердце.

Самвел Акопов.

12.12.05

Показать полностью
2

Религия – в нас самих

Книги являются проводниками внутреннего света и поучают нас, как подойти к нему; но постигнуть их мы способны лишь тогда, когда дошли до этого знания собственными усилиями. Когда же вы заметите первые вспышки внутреннего света, отбросьте книгу и глядите внутрь. В вас самих заключено в тысячу раз больше, нежели во всех книгах, взятых вместе. Никогда не теряйте доверия к собственным силам, во вселенной, где вы находитесь, вы можете совершить, что угодно. Только никогда не робейте, вся сила – в вас самих.

Если правда, что религия и жизнь стоят в зависимости от каких-либо книг или от того или иного пророка или проповедника, то не надо никаких книг и религий! Религия – в нас самих. Нет такой книги и нет такого наставника, которые были бы способны пойти далее указания нам возможности отыскать эту самую религию. Мало того, мы даже и без них можем добиться до истины, которая затаена внутри нас. Но будьте благодарны, как учителям, так и книгам, не питая к ним привязанности, которая налагала бы на вас те или иные узы. Почитайте вашего учителя, но не повинуйтесь ему слепо, любите его, сколько можете, но будьте самостоятельны в ваших суждениях. Слепая вера никогда не даст вам спасения. Вам самим надлежит добиться его! Если даже будете иметь о Боге одно единственное представление, то, что Он помогает вам, то и этого уже достаточно.

Вивекананда

Вивекананда

Свобода и наивысшая любовь должны идти рука об руку, тогда ни та, ни другая не смогут связать вас своими узами.

Богу мы ничего не можем дать, но Он все дает нам. Это Он Гуру всех гуру. Постигший это, уразумеет, что Он – "Душа душ наших", наше истинное "Я". Не удивительно, что мы так любим Его, ведь Он же – "Душа душ наших", и кого же любить нам, если не Его?

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Показать полностью 2
Отличная работа, все прочитано!