Духовные практики Востока

Однажды Рамакришна отправился в храм Шивы и стал петь там гимн в честь Шивы — Махимна-стотра:

Синее небо — ее чернила,

ветка небесная — перо,

вся земля перед ней — чистый лист, —

пусть Сарада-богиня величье твое опишет.

Нет, не выходит, хоть пишет весь век.

И вдруг на Рамакришну нахлынула волна чувства, слезы полились по щекам, капая на одежду.

— Великий Боже, — восклицал он, — как я могу описать твое сияние?

Вокруг собрались храмовые служки, послышались смешки и подшучивания.

— Он сегодня окончательно спятил! Еще минута, и он на Шиве верхом поедет!

В храм вошел Матхур, и кто-то почтительно намекнул, что Рамакришну надо бы вывести вон, пока он не натворил чего скандального — он стоял в опасной близости к лингаму.

— Только тронь его! — с типичной для него преувеличенной свирепостью рявкнул Матхур. — Тронь, если тебе жизнь недорога!

Можно и не говорить, что никто не осмелился даже приблизиться к Рамакришне.

Через несколько минут он обрел нормальное сознание и как будто испугался при виде Матхура и других, столпившихся вокруг него.

— Я сделал что-то не так? — виновато спросил он.

— Нет-нет, — поспешил успокоить его Матхур, — ты же просто пел гимн во славу Шивы, а я следил, чтобы тебе не мешали.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

В Японии на горе Хиэй есть буддистский монастырь Мёо. Там обитают последователи различного вида духовных практик. Одна из них кайхогё – горный марафон. Цель – обойти и помолиться по многим святым местам. Послушник, который «идет по пути к Будде», называется гёдзя. Чтобы стать монахом гёдзя должен совершить 100-дневный курс кайхогё.

Ритуал кайхогё издревле считался одним из важнейших ритуалов течения сюгэндо, связанного с той ветвью буддийской школы Тэндай, главным центром которой является храмовый комплекс Энряку-дзи на горе Хиэй. Он включает в себя все аспекты духовной практики – медитацию, эзотерические обряды, поклонение природе, преданность учению и деяния во имя спасения всех живых существ.

В базовом, обязательном для любого претендента на пост настоятеля храма варианте ритуал кайхогё заключается в стодневном хождении вокруг святой горы по маршруту протяженностью около 30 км и в выполнении на нем различных обрядов.

Если гёдзя получает разрешение принять участие в этом ритуале, ему дают секретное наставление, которое нужно переписать от руки. В нем даны общие указания о кайхогё: какие святые места должен посетить аскет, какие молитвы и заклинания произносить и т. д.

В течение недели перед началом ритуала гёдзя очищают путь от острых камней, веток и листвы, в которых могут скрываться ядовитые насекомые. Делается это очень тщательно, так как недосмотр может привести к гибели.

В день начала кайхогё гёдзя надевает абсолютно белую одежду, повязывает пояс «веревкой смерти» (сидэ-но химэ) и вешает на нее нож в ножнах (гома-но кэн). все это символизирует его решимость умереть во время ритуала, но не отступить перед трудностями. С этой же целью в специальную шляпу вкладывается монетка: если гёдзя умрет во время кайхогё, ему понадобятся деньги, чтобы расплатиться с перевозчиком в потусторонний мир.

На ноги аскеты надевают соломенные сандалии. Согласно предписаниям, для выполнения стодневного обряда их требуется ровно 80. В сухие дни они изнашиваются за 3–4 дня, а в дождливые – за несколько часов. Поэтому гёдзя всегда берут с собой несколько запасных пар. Обычно они надевают также соломенный плащ.

В первый день «марафона» наставник показывает гёдзя маршрут, в дальнейшем аскет будет ходить уже в одиночку.

Практика гёдзя начинается в полночь. После часовой службы в зале Будды аскет проглатывает один-два рисовых колобка или выпивает мисо – суп из бобовой пасты, одевается и приблизительно в 1:30 выходит на 30-километровую «прогулку» по святым местам. Он должен посетить 255 мест поклонения – различные храмы и святилища чуть ли не всех богов буддийского, синтоистского, ведического и даосского пантеонов, могилы подвижников, статуи будд, священные горы, ручьи, водопады, рощи и т. д. На каждой «остановке» гёдзя должен сложить руки в определенную мудру, произнести нужную мантру, что занимает от 10 секунд до нескольких минут. Во время всего пути он может присесть только один раз – на каменную скамью под гигантским священным кедром, где в течение двух минут произносятся молитвы о благосостоянии императорской семьи. При этом гёдзя должен преодолеть несколько крутых подъемов и тысячи ступеней горных троп.

В зависимости от погоды гёдзя возвращается в монастырь между 7:30 и 9:30. После часовой службы в зале Будды он идет в баню. Затем следует обед, на котором аскет съедает простую калорийную пищу – лапшу, картофель, соевый творог тофу, суп мисо, рис или хлеб. А потом наступает время общей молитвы. В 15:00 проводится служба. В 18:00 – последний прием пищи, а около 20:00 гёдзя отходит ко сну, чтобы в полночь начать все сначала!

И так 100 дней подряд! Особенно тяжело приходится новичкам. Для начала они должны заучить огромный объем информации: описания сотен святых мест, молитвы, мудры и т. д. На это уходит две-три недели. При этом гёдзя, еще плохо знающий маршрут, нередко теряет ориентацию в ночном тумане и часами бродит по незнакомым горным дебрям. Несмотря на предварительную очистку пути, ноги и все тело его оказываются израненными, порезы и царапины инфицируются. Подвижники нередко испытывают обморожение, большинство из них страдают лихорадкой в первые несколько недель, мучаются от диареи и геморроя, от жутких болей в бедрах и спине. К третьему дню практики ноги и ахиллесовы сухожилия начинают дрожать и распухают. Особенно трудно гёдзя приходится в дождливые или снежные дни. Их сандалии почти мгновенно разрушаются, а сам аскет промокает до нитки. Непогода замедляет путь, а вода размывает дорогу. В особенно дождливые годы одежда на подвижнике не просыхает во все время ритуала.

Но к 30-му дню обычно наступает облегчение, а к 70-му гёдзя обретает особую выправку «марафонца»: глаза его сконцентрированы в точке приблизительно в 33 метрах перед собой, голова, плечи расслаблены, спина прямая, нос и пупок на одной линии. Он идет легко, в одном ритме и постоянно повторяет мантру Фудо-мёо: «Намаку саманда бадзаранан сэндан макаросяна соватая унтарата камман».

Тот, кто проходит это испытание, получает разрешение на сэннити-кайхогё – тысячедневное кайхогё. Для этого гёдзя должен быть свободен от семейных уз и иметь решимость на 12 лет удалиться от мирской жизни.

В течение первых пяти лет подвижник выполняет «марафон» в течение 700 дней (по 100 дней кайхогё в первые три года и по 200 – в четвертый и пятый годы практики), а потом наступает время самого трудного и смертельно опасного испытания, называемого Доири – «Затворения в молельном зале».

В 24:00 назначенного дня гёдзя вместе с высшими монахами школы принимает последнюю пищу. В 1:00 его провожают в зал Мёо-до, где он сначала выполняет 330 поклонов. После этого гости уходят, а гёдзя остается для девятидневной непрерывной молитвы.

В 3:00, 10:00 и 17:00 он должен читать «Сутру лотоса» перед алтарем. В 2:00 проводится ритуал сюсуй – «зачерпывания воды»: читая «Сутру сердца», гёдзя проходит расстояние в 200 м до пруда со священной водой, набирает ведро и тащит его для подношения статуе Фудо-мёо. Все остальное время он проводит в позе лотоса, непрерывно повторяя про себя мантру Фудо-мёо. Всего ее нужно повторить 100 000 раз, причем для повторения 1000 раз требуется около 45 минут. Все время в зале находятся два монаха, которые должны следить, чтобы гёдзя бодрствовал и следовал обряду.

За несколько недель до Доири подвижник начинает ограничивать себя в пище, на прощальном ужине он ничего не ест. Так он готовит организм к девятидневному полному голоданию и отказу от воды. Первый день обычно проходит нормально, но на второй-третий день наступают настоящие муки голода, которые, впрочем, после четвертого дня постепенно прекращаются. К пятому дню в организме гёдзя почти не остается воды, слюна абсолютно исчезает, и он начинает чувствовать вкус крови во рту. Чтобы предотвратить слипание губ, начиная с пятого дня подвижнику разрешают полоскать рот, но он должен выплюнуть воду, всю, до капли, обратно в чашку. Рассказывают, что при этом количество жидкости в чашке даже увеличивается. А оставшиеся на языке капельки воды гёдзя ощущает как божественный нектар. Кал у него пропадает обычно на третий-четвертый день, а выделения мочи, правда, весьма слабые, продолжаются практически до конца обряда.

Обряд «зачерпывания воды», проводимый в 2:00, когда гёдзя выходит из закрытого, плохо проветриваемого помещения, где постоянно курятся ароматические свечи, помогает подвижнику взбодриться, прочищает голову. Гёдзя даже утверждают, что во время этой прогулки к пруду они кожей поглощают влагу дождя и росы. В первые дни «поход» туда и обратно занимает около 15 минут, но позднее, по мере ослабления аскета, он продляется до часа.

Доири – ритуал, во время которого гёдзя в течение 182 часов обходится без сна, отдыха, еды и воды, – имеет целью поставить его на грань жизни и смерти. По легенде, в древности хиэйские гёдзя проходили Доири продолжительностью в 10 дней, но большинство из них умирало, поэтому время Доири сократили на одни сутки. Было также выяснено, что влажные месяцы лета, особенно август, наиболее опасны для жизни.

Во время Доири у гёдзя раскрываются экстрасенсорные способности. Они могут слышать, как далеко в лесу падают ветки, какая готовится пища на расстоянии нескольких километров, видеть лучи солнца и луны, проникающие в темноту храма.

В последний, девятый, день Доири, в 3:00 гёдзя выходит в свой последний путь к священному пруду. Его приветствуют и провожают сотни монахов. После «прогулки» подвижник возвращается в молельный зал и склоняется перед алтарем, а в это время зачитывают текст официального свидетельства монастыря Энряку-дзи об окончании Доири и о присвоении ему почетного звания Тогёман адзяри – «Святой наставник суровой аскезы».

Путь сюгэндо был очень труден. Никаких учебников по аскетическим практикам не было и быть не могло. Только опытный учитель мог помочь ученику пройти по лезвию бритвы между жизнью и смертью. Опасны были не только методы, связанные с огнем, но и медитация на краю пропасти, подъем без страховки на скалы. Да и стояние под водопадом было отнюдь не прохлаждающим душем! Переохлаждение, кома и смерть от опухоли головного мозга грозят каждому неподготовленному человеку, так как поток ледяной воды, льющийся на голову, в течение 10 секунд вызывает сужение сосудов из-за большого выброса гормонов.

Аскезы воды и огня делают человека нечувствительным к холоду и жару, укрепляют волю, учат выдержке и терпению, будят резервные силы организма, раскрывают экстрасенсорные способности. Лазания по крутым горам с риском для жизни, переходы по бревнам через пропасти воспитывают бесстрашие, развивают выносливость, учат человека пониманию природы, помогают ощутить свое единство с ней, показывают источник неисчерпаемой энергии, ведут к измененным состояниям сознания, когда невозможное становится возможным. Всё это имеет огромное значение и для ниндзя. Неудивительно, что многие из подобных «практик» сюгэндо вошли в систему тренировки японских воинов, в том числе – и «невидимого фронта».

Лама Йонге Мингьюр Ринпоче — выдающийся представитель нового поколения тибетских мастеров медитации. Он свободно ориентируется в реалиях западной культуры, шутит на хорошем английском и сравнивает наш беспокойный человеческий ум с сегодняшним фондовым рынком. На нашей встрече «самый счастливый человек в мире» рассказал, как превратить свои страхи и проблемы в лучших друзей, научиться радоваться жизни и быть счастливым в моменте.

«Скажите, Ринпоче, нужно ли медитировать на денежный поток, чтобы стать богатым?» — по-русски спрашивает юноша, пробившийся к микрофону. Зал замирает. Молодой лама на сцене внимательно слушает переводчика и затем заливается смехом: «Нет-нет, зачем же! Лучше повторяйте мантру: All money coming home». Для знающих — это намек на одну из главных мантр тибетского буддизма Om mani padme hum, пожелание счастья всем живым существам. И он снова смеется. А потом продолжает уже совершенно серьезно — о том, что подлинная медитация не предполагает достижения сиюминутных материальных благ, но может дать нечто большее — ощущение внутренней радости и подлинной свободы.

Psychologies: Журнал Time назвал вас «самым счастливым человеком в мире». Поэтому прежде всего с вами хочется говорить о счастье.

Йонге Мингьюр Ринпоче: Отлично, я очень рад! (Смеется.)

В обыденном понимании счастье довольно материально и часто зависит от других людей, обстоятельств... А что имеете в виду вы, когда говорите о нем?

Й. М. Р.: Для меня счастье — это состояние ума. Радостное, уверенное, открытое. Умиротворенное, свободное, существующее в нас вне зависимости от обстоятельств. Если наше счастье зависит от внешнего, то тогда оно, как фондовый рынок, будет постоянно колебаться, а мы — периодически оказываться в глубоком кризисе. По-моему, секрет счастья в том, что оно уже присутствует в нас, прямо сейчас.

В буддизме мы говорим о том, что счастье заложено в природе любого человека — независимо от того, как он себя ощущает в данный момент. У нас есть ясность, мудрость, радость — уже сейчас, в эту самую минуту. И единственная причина, по которой мы можем о них не догадываться, — это то, что в буддизме называется «пеленой омрачений». Она не дает нам разглядеть в себе свое счастье, так же как туман скрывает горное озеро.

У людей есть такая особенность: предположим, у вас есть десять качеств, из которых девять — хорошие, а одно — плохое. На чем мы сконцентрируемся в первую очередь? Скорее всего, на плохом. Оно будет не давать нам покоя, мы будем думать о нем постоянно, переживать, испытывать вину. В Тибете любят такую метафору: если нищему подарят пригоршню алмазов, а он никогда не видел алмазов, не знает, что это, какова их ценность, он и дальше будет жить в нищете, а алмазы в лучшем случае кинет куда-нибудь в угол своей лачуги.

Но как распознать, что это алмаз? Что мы счастливы в этот самый момент и это счастье — подлинное?

Й. М. Р.: Придется учиться и делать практические задания. Птице, чтобы взлететь, нужны два крыла. Человеку также нужны два крыла — это мудрость и метод. Мудрость даст нам направление, метод — возможность действовать. Я расскажу вам одну историю. Когда я впервые приехал в США, к тому моменту я уже много медитировал. И мои друзья говорили, что мне нужно заняться спортом — чтобы поддерживать физическое тело в форме. Это правильно, болезни только отвлекают нас от практики, а не помогают ей.

Итак, я решил заняться плаванием. И в бассейне я немедленно начал тонуть. Мои друзья советовали мне расслабиться, показывали мне правильные движения. И вдруг я вспомнил, что в детстве, в Непале, я плавал в горных озерах — по-собачьи, быстро перебирая в воде руками. И через минуту я поплыл. Я просто вспомнил то, что я уже знал. Каждый из нас в глубине себя уже умеет быть счастливым. Все, что нам нужно, — это вспомнить это состояние, соприкоснуться с ним.

Когда я дала почитать вашу первую книгу моим друзьям, далеким от буддизма, они сказали примерно следующее: «Легко говорить о счастье, сидя в монастыре: там не нужно работать, кормить семью, строить отношения с женой или мужем, воспитывать детей. Я не верю, что его советы сработают для меня».

Й. М. Р.: Главные человеческие проблемы универсальны. Монастырь — та же семья, только гораздо больше обычной. Там сотни людей, и им приходится жить вместе. Они тоже испытывают страх, зависть, боль. Они любят или ненавидят друг друга. И им тоже приходится встречаться со своими проблемами лицом к лицу.

Вы выполнили свой первый трехлетний ретрит в возрасте 13 лет — когда подростки на Западе проводят время совсем иначе. У вас никогда не было ощущения, что кто-то выбрал за вас вашу судьбу, что вас лишили детства?

Й. М. Р.: Нет, поскольку я сам с самых ранних лет стремился медитировать. Примерно с семи-восьми лет со мной начали происходить ужасные панические атаки. Я боялся грозы, незнакомцев, громких звуков, а иногда без видимой причины у меня начиналось жуткое сердцебиение. И я подумал, что, возможно, практика медитации поможет мне. Поэтому я попросил маму, чтобы она поговорила с отцом и убедила его дать мне наставления. А в 11 лет меня отправили в Индию, в монастырь Шераб Линг, потому что я захотел стать монахом.

В 13 лет я попросил настоятеля этого монастыря принять меня в трехлетний ретрит. И я очень рад, что стал монахом.У меня гораздо больше времени, чем у мирянина, на то, чтобы изучать свой ум. В буддизме человеческий ум часто сравнивают с обезьяной, которая не может ни минуты усидеть на месте.

И нужно укротить обезьяну?

Й. М. Р.: Нет, подружиться с ней! Трансформировать эту энергию и использовать. Мои панические атаки стали моими учителями. Моя идея заключается в том, что наши проблемы и трудности могут стать нашими лучшими друзьями.

Каким образом?

Й. М. Р.: Есть три шага. Первый — осознать существование проблемы. Часто наши недостатки подобны нашей тени, их трудно распознать. Например, человек постоянно испытывает гнев. Для окружающих этот гнев неоправдан, но человек объясняет его тем, что его постоянно провоцируют. Ему кажется, что вообще-то он милый и любезный. Такой человек должен сначала увидеть свой гнев, выследить его по своим реакциям — и подружиться с ним. Потому что если начать с ним бороться, то окажется, что гнев стал сильнее или что он ускользает от нашей власти. Или что нас пугает сила этой эмоции и нам хочется убежать от нее.

Поэтому первый шаг — сказать гневу: «Привет, я тебя вижу!» Это довольно просто. Второй шаг — научиться любящему состраданию. Если мы отнесемся к себе с любящим состраданием, мы сможем так же относиться и к другим людям. Если мы увидим, что наш гнев — это результат нашего страха, чувства неуверенности, беспомощности, нам будет легче принять его существование в себе и в других людях. Если мы отнесемся с терпимостью к себе, мы станем более терпимыми к другим. И тогда гнев перестанет быть тем, что разобщает нас с другими, он станет тем, что связывает. В этом и есть источник внутренней трансформации.

Монастырь Tergar Oselling, Катманду, Непал, ноябрь 2015 года

Мы откроем, что наша негативная эмоция может стать источником любящего сострадания. И на третьем шаге мы вдруг обнаружим, что наша изначальная природа — это осознавание. Абсолютно свободное, безвременное, не обусловленное концепциями, ясное, спокойное. Предложу вам еще один образ: сущность нашего «Я» подобна вуали, она — как дымка тумана.

Если мы поднимемся высоко в горы, то, возможно, увидим горное озеро. Если оно будет скрыто туманом, мы не сможем его разглядеть. Но оно будет там, за этой дымкой, — чистое, нетронутое, неподвижное. Так же и сущность нашего «Я» — она скрыта за вуалью негативных эмоций и переживаний, но в основе ее — свобода и радостная ясность. И эта основа едина для всех людей, независимо от цвета кожи, образования, религии.

Как понять, что нам удалось подружиться со своими проблемами?

Й. М. Р.: Знаете, иногда нужно просто расслабиться. Например, если вы пытаетесь избавиться от гнева и при этом очень напрягаетесь, постоянно твердите себе: «Эй, гнев, ты должен стать моим другом! Немедленно!» — то это скорее не дружба, а подавление гнева. Расслабьтесь. Позвольте себе чуть-чуть отдохнуть. Скажите себе: «Да, я часто испытываю гнев. Я признаю это».

Еще не стоит прибегать к медитации, чтобы избавиться от каких-то эмоций: это тоже будет их подавлением. Например: «Сейчас я посижу 15 минут и избавлюсь от тревоги. Еще полчаса — и страха перед разговором с начальником как не бывало». Это не сработает. Постарайтесь принять свою тревогу. Позвольте ей быть в вас. И тогда она постепенно начнет трансформироваться в уверенность и покой.

Еще один признак– если, пытаясь подружиться с проблемой, вы не ждете немедленных успехов, достижений, мгновенных изменений в своей жизни. Цветку нужно время, чтобы прорасти. Поэтому здесь не стоит напрягаться — лучше наблюдать. Это как изучение иностранного языка — сначала все дается с трудом, но постепенно мы начинаем говорить легко и естественно.

Вы участвовали в экспериментах по исследованию воздействия медитации на человеческий мозг. Как это было?

Й. М. Р.: Ричард Дэвидсон пригласил принять участие в них нескольких монахов, и меня в том числе. Основным условием было то, что у всех нас должен быть опыт практики не менее 10 000 часов. У некоторых он доходил и до 50 000 часов. Ричард попросил нас выполнять некоторые практики медитации, а сам наблюдал за процессами в нашем мозге при помощи функциональной МРТ и электрокардиограммы.

Надо сказать, что лежать неподвижно несколько часов в душном белом аппарате, похожем на гроб, — само по себе испытание. Пот течет по лицу, а ты не можешь пошевелиться и более того — должен медитировать, например, на сострадание. Но этого было мало, поэтому внезапно ученые включали отвлекающие звуки: рыдания младенца, пистолетный выстрел…

И что же они обнаружили?

Й. М. Р.: Если перевести с научного языка на обычный, то они сделали три открытия. Первое — нейропластичность мозга. То есть наш мозг может меняться и перестраиваться в процессе жизни и под нашим влиянием. Если раньше считалось, что за определенные психические расстройства отвечают определенные отделы мозга и это нельзя изменить, то теперь ученые поняли, что медитация позволяет буквально перестраивать мозг на физическом уровне. И наш мозг обладает неограниченной способностью к изменениям.

Второе открытие: медитация, в отличие от лекарств, позволяет полностью избавиться от ряда психических расстройств — именно в силу нейропластичности мозга. Только предупредите читателей, что все-таки действовать нужно постепенно и на первых порах стоит совмещать лекарства и медитацию — не совершать резких движений. И третье открытие: медитация оказывает очень хорошее воздействие на наше физическое тело, иммунную систему, способность концентрироваться на сложных задачах, не испытывая стресса.

Но провести 10 000 часов в медитации для обычного человека просто нереально!

Й. М. Р.: А это и не требуется. Восемь недель — минимальный срок, после которого можно заметить положительные изменения. В эксперименте Дэвидсона участвовали также студенты колледжей, не имевшие никакого опыта медитации. Он попросил их медитировать каждый день по часу на протяжении восьми недель. И потом посмотрел на то, как изменилась позитивная активность их мозга: она повысилась на 10–15%!

Как может выглядеть медитация в самом простом варианте? Что можно начать делать прямо сейчас?

Й. М. Р.: Это легко! Первая техника — просто расслабиться. Представьте: вечер пятницы. Вы только что закончили работать. Приходите домой, принимаете душ, садитесь в кресло и абсолютно расслабляетесь. Выдыхаете. Это и есть медитация — самая простая базовая практика расслабления. Не беспокойтесь о мыслях, которые придут вам в голову, не прикладывайте никаких усилий — просто позвольте себе расслабиться. Это самое простое и важное. Если делать это постоянно, вы очень быстро заметите, как меняетесь вы сами и ваша жизнь.

Источник

Рамакришна увидел во время этих путешествий нечто другое, имеющее для нас, людей Запада, большее значение и более глубокий смысл.

Он познакомился с человеческой нуждой. В экстатическом полусне, в котором он жил до этого времени, в золоченой скорлупе святилища, пышные волосы Кали скрывали ее от его взоров. Прибыв в Деогарх со своим богатым спутником, он увидел, что тамошние жители – санталы – почти голы, измучены, умирают от истощения. Он остановил всех сопровождавших его и просил объяснить ему, что это значит. Ужасный голод свирепствовал в стране. Тогда он сказал Матхуру-бабу, что надо накормить этих несчастных, вымыть их и одеть. Матхур-бабу возразил, что его богатств не хватит для облегчения всех нуждающихся мира. Тогда Рамакришна заплакал, сел среди этих голодающих и заявил, что он не двинется с места и разделит их участь. Крезу пришлось исполнить желание своего друга-жреца.

Во время другого путешествия, летом 1870 года, Матхур имел неосторожность привезти его в одно из своих имений во время сбора податей. Два года подряд был неурожай, и арендаторы испытывали крайнюю нужду. Рамакришна велел Матхуру вернуть людям подати, оказать им помощь и устроить для них роскошный пир. Матхур-бабу ахнул. Но Рамакришна был непоколебим.

– Ты только управитель Матери, – сказал он богатому помещику. – Они арендаторы Матери. Потрать ее деньги. Они страдают, а ты не хочешь им помочь. Это необходимо сделать.

Матхуру-бабу пришлось уступить.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны