Сообщество - Духовные практики Востока

Духовные практики Востока

2 401 пост 1 683 подписчика

Популярные теги в сообществе:

Вера

Учитель: "Вы должны немного практиковать духовную дисциплину. Ничего не произойдет, если просто сказать, что молоко содержит в себе масло. Вы должны дать молоку отстояться в сметану, а затем взбить ее. Только тогда вы сможете получить из него масло. Духовные искатели должны время от времени уходить в уединение. Приобретя любовь к Богу в уединении, они могут жить в миру. Если человек носит туфли, он может легко ходить по колючкам.
Самая важная вещь - это вера.


Как есть медитация у человека, так есть у него
чувство любви;
Как есть у него чувство любви, так есть его рост;
И вера есть корень всего...

Если человек имеет веру, ему нечего страшиться".


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Вера
Показать полностью 1
44

Сикхизм – религия воинов

Сикхизм — одна из национальных религий Индии, преимущественно в индийских штатах Пенджаб и Хариана. Большинство сикхов — пенджабцы, образуют компактную этноконфессиональную общность, она оказывает огромное влияние на всю историю Северной Индии.


В период с VII по XIIвека многочисленные исламские набеги на Индию оказали негативное влияние на древнюю религиозную культуру народов северной части полуострова Индостан. Однако в южную часть захватчикам было сложнее проникнуть, и там намного лучше сохранились старинные религиозные традиции. В Пенджабе же до границ с Кашмиром широкое развитие получило новое религиозное течение, в котором индуистские верования причудливо сочетались с элементами ислама.


Считается, что сикхизм сложился в Пенджабе в конце XV – начале XVI веков, а слово «сикх» на пенджабском диалекте означает «ученик». Основателем этой религии считается гуру (то есть «наставник») Нанак, который в юности стал изучать основные религиозные книги других религий – индуизма и ислама. Проштудировав их, он подверг сомнению их традиции и обряды – поэтому принял решение самостоятельно обрести истину и знание. В итоге Нанак создал собственное учение.

Родился будущий гуру сикхизма в 1469 году в небольшой деревушке Талаванди, что на берегу реки Рави в штате Пенджаб. Отец его бы сборщиком налогов, что, скорее всего, отложило свой отпечаток и на воспитание юного Нанака, который еще с детства выучил несколько языков. Мальчик не только знал хинди и санскрит, на которых говорят индуисты, но выучил и фарси, и арабский, на которых говорят мусульмане.


Когда он вырос, то считался очень образованным молодым человеком, уже успевшим хорошо изучить основы индуизма и ислама. Казалось бы, этому человеку была предначертана обычная жизнь, которой жили многие люди его сословия: свой дом, жена, дети… Все это у него вскоре появилось, но в 30 лет Нанак вдруг покинул отчий дом и стал аскетом – по сути бродягой, коих в Индии всегда хватало. Он обошел почти всю Индию, бродил и по другим странам, посетил многие святые места. Как утверждают последователи сикхизма, именно в это время он подолгу разговаривал с учеными людьми и мудрецами своего времени.


Наконец будущий учитель сикхов возвратился домой, «обремененный» полученными знаниями. Вскоре он заявил: «Нет ни индуистов, ни мусульман. Так чьей же дорогой мне идти? Я пойду по тропе Бога». И создал собственное религиозное учение. По его представлениям, оно должно было объединить индусов и мусульман, стычки между которыми случались довольно часто.

Нанак во всеуслышание заявил, что человеческую душу на пути к Богу должен вести духовный учитель – гуру. Ему отводилась особая роль – научить людей честности и порядочности, доброте и чувству долга. И эту миссию он возложил на себя – по крайней мере, на этапе становления новой религии.


Непосвященному во все тонкости сикхизма не так-то и просто понять это учение, ведь примерно о том же проповедуют и многие другие религии. Но у гуру Нанака со временем нашлось много сторонников и последователей, хотя первая община его учеников, или сикхов, появилась лишь в 1520 году, когда гуру Нанака исполнилось уже почти 50 лет.


Современные сикхи признают десять духовных учителей-гуру. Они оказывают божественные почести священной книге «Гуру Грантх» («Книга учителей»), или «Ади Грантх» («Изначальная книга»). В ней содержатся религиозные гимны, написанные как самим Нанаком, так и его последователями в более позднее время.

Центром сикхизма стал город Амритсар. Здесь и сегодня стоит прекрасный и великолепный во всех отношениях Золотой храм – старейшее из всех сикхских религиозных сооружений. Это здание больше напоминает церковь, чем мечеть. А еще на нем лежит незримая печать времен и… тех сражений, которые велись между сикхами и индусами за его обладание. Построенный в 1766 году, он расположился на берегу священного озера, его украшают медные позолоченные надписи из текстов священных рукописей, которые, как бесценные сокровища, хранятся в каждом сикхском храме.


Но сколько бы яростных сражений не разгоралось рядом с храмом и даже внутри него, ему, как и Мекке, удалось сохраниться как священному месту, которому постоянно поклоняются верующие. У сикхов нет ритуального паломничества, но большинство из них в Золотом храме хотя бы раз в жизни да побывали. А вот туристы здесь гости не такие уж и частые – борьба за этот храм продолжается до сих пор, поэтому путешественники в своем большинстве предпочитают оставить Золотой храм в Амритсаре верующим.

Одним из самых почитаемых среди сикхов – практически наравне с Нанаком – считается десятый гуру Говинд Сингх, до которого никаких инноваций в религию вообще практически не вносилось. Именно он в 1699 году основал Братство чистых, или хальсу, а также армию хальсы. Все вступающие в братство прибавляли к своему имени имя Сингх (то есть лев) и брали на себя обязательство соблюдать правило пяти «К» - носит длинные волосы и бороду (кеш), штаны особого покроя (качх), гребень (кангха), короткий меч (кирпан) и стальной браслет (кара). К слову, все женщины прибавляли к своему имени слово "Каур" (принцесса). Когда учитель Говинд умер, то самой главной «учебной» книгой сикхов стала считаться книга «Гуру Грантх». Иногда к ее названию еще добавляют слово «Сахиб», то есть «господин».


В XVII— XVIII веках Пенджаб являлся составной частью империи Великих Моголов. О том, что на этих землях существует большая сикхская община - на северо-западной границе – монархам было хорошо известно. И это их беспокоило, поэтому противостояние было неизбежным. А из него в итоге вместо мирной религиозной общины вдруг появилась военизированная мощная и могущественная организация – собственно, тогда-то сикхи и приобрели тот воинственный дух, который с той поры стал с ними ассоциироваться. Постепенно сикхизм превратился в религию воинов.

Самые главные сикхские праздники – это торжества по поводу рождения или смерти одного из десяти гуру. Праздники, отмечающие рождение или мученическую кончину одного из наставников, называют гурупурб, а все остальные - мела («ярмарка»). Все праздники включают «Арханд патх» - непрерывное чтение «Гуру Грантх Сахиб». Удивительное дело, но эти непрерывные чтения длятся двое суток – 48 часов. Постоянных дат торжеств нет – из года в год они меняются, поскольку сикхи пользуются лунным календарем.


Так, например, в декабре - январе отмечается День рождения гуру Говинда. А в июне – июле – годовщина смерти гуру Арджуна. Последнего, кстати, особо чтят за то, что он собрал воедино все религиозные трактаты учителя Нанака. Эта книга и стала называться «Гуру Грантх».


Но не нужно думать, что сикхи игнорируют общие индуистские праздники. Отнюдь нет – например, они широко, как и во всей Индии, отмечают в ноябре индуистский праздник Дивали, или Праздник светильников. Пожалуй, это один из самых зрелищных индийских праздников. Иногда его отмечают целых пять дней. Как правило, кульминация наступает на четвертый день, когда во всех домах страны, на улицах и в храмах зажигается множество огоньков, фонариков, электрических гирлянд, светильников. Вокруг все усыпано мириадами сверкающих огней, а сами индийцы бегают по улицам, размахивая бенгальскими огнями. Повсюду взрываются петарды, а вечернее небо усыпано всполохами, идущими от фейерверков, - оно усыпано миллионами сверкающих искр.

В ноябре сикхи отмечают один из главных своих праздников – День рождения основателя религии гуру Нанака. Праздник похож на другие сикхские торжества – непременно читается «Гуру Грантх Сахиб». А годовщина этой священной книги, как правило, отмечается в августе. Непременно проходит торжественная церемония – как и во время большинства сикхских праздников – «Тропа Акханда». Сначала саму книгу относят на специально отведенное место в храме, или гурдваре, - низкий стол на возвышении. Люди сидят на полу и внимают чтецу, одетому в белые одежды и голубой тюрбан. Другой чтец сидит слева от первого – в любой момент он готов сменить его, чтобы продолжить чтение. Один человек просто физически не сможет читать два дня подряд без остановки…


В целом же верования сикхов довольно просты, хотя в них - глубокий смысл: Бог недоступен человеческому пониманию, но он является единственной подлинной реальностью, а все остальное - иллюзия. Бог может иметь много имен – все они священны. Лучший путь к постижению Бога лежит через ритуальное повторение этих священных имен, пение хвалебных гимнов и медитации под руководством гуру.


Источник

Показать полностью 6
7

Меч

Меч

Центральная часть Катманду была выстроена в форме меча, лезвие образовывали храмы Матрик (богинь Матерей - супруг богов мужского пантеона) Махавидий и Йогинь, увенчанные на острие Кала Байравом на центральной площади - вся композиция должна была обеспечивать магическую защиту жителей.


Отсюда

Показать полностью
4

После смерти...

Один из бхакт: — Уважаемый господин, что случается после смерти?


Рамакришна: — Кешаб Сен раз задал мне тот же самый вопрос, и я отвечал ему: пока человек, остается в неведении, другими словами, пока он не ощутил Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьется горшок из необожженной глины, эта глина идет на новый горшок, но если разобьется обожженный горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова. Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно так же души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.


В Пуранах преобладает дуалистическое понимание веданты, согласно которому джива (индивидуальная душа) есть одна вещь, а Бог — другая вещь: «Я — нечто отдельное, отличное от вас». Тело человека подобно сосуду. Ум, душа и сознание своего «Я» подобны воде, налитой в сосуд, а личный Бог — это солнце, отражающееся в воде, и это отражение или образ Божественного Существа может видеть джива, находясь в состоянии экстаза. По идеи монистической веданты, Брахман, т. е. Абсолют, есть единственная реальность, а все остальное нереально, подобно сну. Чувство «я» подобно палке, лежащей на воде бесконечного океана абсолютного Бытия — Разума — Блаженства. По сторонам этой палки океан кажется разделенным на две части, но, если взять палку, кажущееся разделение исчезнет, и воды океана останутся неразделенными. Сознание этой неделимости и единства приносит высшее состояние самадхи, в котором совершенно исчезает всякое чувство «я». Но великие духовные учители, подобные Шанкарачарье, сохраняли небольшое чувство «я» для того, чтобы иметь возможность учить человечество.


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Показать полностью 2
15

Реинкарнация 2

Среди приверженцев великих религий мира большинство христиан, иудеев, мусульман отвергают переселение душ. О, конечно, было время, когда и христиане верили в трансмиграцию. Ориген и другие Отцы церкви принимали ее, пока Юстиниан не предал анафеме верящих в перевоплощение и предсуществование души. Что касается евреев, можно видеть, что в Каббале идея трансмиграции играет наиболее важную роль. Фактически каббалисты создали свою теорию, поскольку посредством других не могли объяснить происходящего в мире. Напомним основные положения религий, не принимающих трансмиграции, а значит, поддерживающих доктрину единственности рождения: Бог создал душу из ничего к моменту рождения, которое является первым и последним для каждого, мы не существовали до того и были внезапно созданы Богом, а после смерти каждый из нас продолжит жить на небесах или в аду, чтобы наслаждаться или страдать там вечность. Среди современный спиритуалистов мы тоже встречаем сторонников теории единственности рождения. Но есть также миллионы и миллионы людей во всем мире, кто верит в переселение душ, и здесь они находят утешение, успокоение, примирение со своей жизнью, ответы на вечные вопросы о смысле существования.


Теория трансмиграции, или метемпсихоз, как ее называют многие философы, являясь самобытной, учит о переселении души из одного тела в другое после смерти, или другими словами, это значит, что душа после пребывания в одном конкретном теле на протяжении определенного времени покидает его к моменту смерти, чтобы продолжить существование, получая дальнейший жизненный опыт, в другом теле — будь то человек, животное или ангел, — которое готово принять эту душу. Причем сторонники метемпсихоза считают, что вполне возможно после пребывания в ангельском обличье снова вернуться на человеческий план, а затем родиться в виде животного. К тому же переселяющаяся субстанция, обладая вполне определенными качественными и количественными характеристиками, выбирает себе форму согласно своим вкусам, желаниям и склонностям. Подобная идея преобладала среди древних египтян, которые считали, что отлетевшая после смерти душа тысячелетия путешествует от одного тела к другому, стараясь обогатиться опытом всех существ на каждой стадии жизни.


А вспомнив греческих философов, мы тоже обнаружим сторонников теории метемпсихоза или переселения душ. Это Пифагор, Платон и их последователи. Пифагор говорит: «После смерти рациональный ум, освободясь от уз тела, становится эфирным и переходит в некую область, где пребывает, пока не отсылается назад, чтобы обитать в каком-либо другом теле человека или животного. Претерпев ряд очищений и став достаточно совершенным он перемещается к богам, возвращается к вечному источнику от которого и произошел. Платон тоже поддерживал метемпсихоз. Конечно, мы не можем точно сказать, откуда к Пифагору и Платону пришли такие идеи. Кое-кто считает, что они изучали египетские доктрины. Другие думают, что прямо или опосредованно они почерпнули теорию трансмиграции в Индии. Используя мифологический язык, Платон описывал в «Федре» причины рождения душ на том или ином плане, человеческом или животном. Платон же говорит: «Десять тысяч лет должно пройти до времени, когда душа сможет вернуться к месту своего исхода, поскольку она не может вырастить свои крылья за меньший срок»; «В конце первого тысячелетия души добрых и злых собираются вместе вытягивать жребии и выбирают себе тела согласно склонностям характеров. Они могут взять то, что им понравилось». То есть вместо того, чтобы получить жизнь, являющуюся естественным следствием свершенных подвигов или злодеяний, им позволено выбирать свой жребий, сообразуясь с полученным опытом и наклонностями. «Те, кому человечество внушает отвращение, предпочитают рождаться животными, такими как лев или орел. Другие рады испытать судьбу в человеческом обличье».


Но, надо сказать, теория трансмиграции, описанная Платоном, имеет некоторое отличие от подобной теории, существовавшей в Индии его времени. В идее Платона, как мы это уже отмечали, душам позволено выбирать свой жребий, согласно опыту и вкусу, но без учета свершенных подвигов или злодеяний. Платон умалчивает о законе, которому подчинены души. Но мыслители и философы древней Индии полагали, что каждая индивидуальная душа направляется непреложным законом, получая тело в соответствии с содеянным, и вовсе не имеет свободного выбора предстоящей жизни. Они открыли универсальный закон причины и следствия, действия и противодействия, названный в санскрите термином КАРМА, из которого знаем: за каждой причиной тянется следствие сходной природы, а каждое действие порождает подобное же противодействие, и наоборот, каждая реакция есть результат действия или причины сходного характера. И всегда соблюдается равновесие, гармония между причиной и следствием, действием и противодействием. Этот закон Кармы теперь принят в качестве фундаментальной истины современной науки, называемой разными именами: закон причинности, закон компенсации, закон возмездия, закон действия и противодействия, но все они имеют отношение все к той же идее: каждая причина должна порождать подобный себе результат, а каждое действие — подобное себе противодействие.


СВАМИ АБХЕДАНАНДА

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

Показать полностью 2
30

Обыкновенное чудо, или все дело в практике: чему учат в буддийском университете

Человек ушел. Свет остался


Когда крутишь молитвенный барабан хурдэ, где-то внутри него, нанизанная на ось, "читается" мантра. Деревянные, металлические, маленькие и в человеческий рост, со стершейся краской, недавно обновленные — ежедневно их касаются тысячи рук, и "звучит", не прекращается молитва. При входе в буддийский монастырь — дацан, нужно пройти круг почитания — гороо. Раскрутить десятки барабанов. Считается, что во время прохождения человек накапливает добродетель. Связывается физическое и духовное.


— Опять одни туристы, — бросает женщина своему спутнику, перед тем как запустить по часовой стрелке — ходу Солнца — ритуальный барабан. На стойке, держащей хурдэ, насыпан рис, монеты и конфеты, хотя подношения рекомендовано делать внутри храмов.


Неудивительно, что верующих и посетителей много. Иволгинский дацан — центр буддийской традиционной сангхи (общины) России. Для кого-то место почитания, для кого-то экзотика. Монастырь делится на две части: храмовый комплекс и жилую территорию — скромные деревянные дома. Во время прохождения гороо можно увидеть выставленные в окнах таблички. Например, что здесь принимает лама-астролог. В дацане находится единственный в России буддийский университет "Даши Чойнхорлин".


Яркие, непривычной архитектуры — дуганы-храмы открыты. Посетить можно любой, одно из обязательных правил — не поворачиваться спиной к изображению Будды.


Главная драгоценность дацана — нетленное тело Пандито Хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова. Летом 1927 года Итигэлов собрал учеников, сел в позу лотоса и попросил их читать специальную молитву — благопожелание для умершего. Ученики не согласились, тогда хамбо-лама начал читать ее сам, им не оставалось ничего другого, как подхватить ее за учителем. Так, находясь в состоянии медитации, Итигэлов ушел в нирвану.

Молитвенный барабан хурдэ


Тело было захоронено в кедровом кубе. По завещанию самого Итигэлова его тело навещали два раза и убеждались в его неизменном состоянии. В 2002 году хамбо-лама был перенесен в Иволгинский дацан.


Женщина у одного из дуганов на выставленном на крыльцо столе продает сувениры. У нее можно купить билет на посещение храма-дворца, где находится Итигэлов. Стоимость — ургэл, подношение.


В дугане пусто, только у входа лама беседует с посетительницей. В центре за стеклом сидит Итигэлов. Человек, который покинул тело, как наскучившую комнату. Говорят, что перед встречей с ним нужно правильно настроиться. С достойными хамбо-лама каким-то образом "общается".


— Как вы думаете, он живой? — мужчина только что вышел из дугана.


Жив или нет человек, прошедший дорогой Будды, каждый решает сам. Такой же вопрос: чудо это или результат практики и самосовершенствования.


Но то, что в оставленной комнате горит свет, — абсолютно точно.


"Лама" с шести лет


— Что важнее, ум или душа? — Зоригто Аюшеев, студент факультета философии буддийского университета "Даши Чойнхорлин", не задумываясь отвечает, — доброе сердце.


Зоригто вырос в Иволге, говорит, что его семья самая обыкновенная — все буддисты.


— Первый раз меня спросили в шесть лет — кем я хочу быть, я ответил — ламой. Всегда знал, кем стану в будущем. Сейчас я понимаю, что это кармические отпечатки — этим я занимался и в прошлых жизнях. Буддистская теория причинно-следственной связи говорит, что наше нынешнее положение — это отклик того, чем мы занимались раньше. А что будет дальше — находится в наших руках. Понятие судьбы мы не принимаем: 70 процентов зависит от самого человека, — считает Зоригто.

Зоригто Аюшеев


Система обучения в университете отличается от светской. День начинается со студенческого молебна — хурала. Так молодые люди настраиваются на предстоящий день. Завтракают, питание, проживание и обучение для студентов бесплатное. Дальше послушники принимают участие в молебнах вместе со штатными ламами. Потом начинаются лекции.


Днем студенты заучивают, то что прошли утром. Вечером проводятся диспуты, где они оттачивают мастерство аргументированного спора.


— Мы говорим, например, о частном и общем, цвете материи, объекте и субъекте. До пятого курса мы изучаем развитие логики и ума, — рассказывает Зоригто.


На четырех факультетах — философии, тантры, медицины, иконописи — учатся в основном студенты из Бурятии, Тывы, Калмыкии. Зоригто говорит, что сейчас есть послушники с Камчатки, Санкт-Петербурга, Башкирии.


Полный курс обучения длится от пяти до восьми лет в зависимости от факультета.


Дальше можно продолжить обучение или уехать в дацаны помогать людям.

Храм Зеленой Тары


Кроме необходимых для каждого направления предметов, в программе есть и языки — старомонгольский, английский, тибетский.


— Учеба нужна нам самим, здесь это ясно. Учитель дает знания, насколько ты их усвоишь и подготовишь, зависит от тебя. На первом курсе нас было 35 человек, сейчас — 15. Бывает, что студенты пятых-шестых кусов уезжают в Индию. Продолжают обучение там.


Над входом в дуган находится колесо и две лани. По легенде, именно эти животные были первыми слушателями учения Будды.


— В буддизме очень много символизма, — объясняет Зоригто, — Например, в одежде. Три складки на "юбке" символизируют три драгоценности: Будду, учение и его последователей. Завязанный пояс — символ укрощения ума. Это для того, чтобы мы не забывали о важных вещах. Когда ты знаешь смысл складок на одежде — ты невольно об этом думаешь. Такие вещи направлены на тренировку ума.


Все несколько часов, которые мы находимся в дацане, на улице транслируются мантры. Посетители подолгу сидят у дуганов, никто не торопится.


У одного из храмов в траве спрятался полосатый кот. Как только он видит проходящего мимо человека, собирается в пружину и "нападает". Идущий по тропинке студент подыгрывает коту, ненадолго останавливается. Понятно, что эти двое хорошо знакомы и игра продолжается не один день.


— К ламам мы обращаемся по любому поводу: здоровье, усталость и уныние, — говорит Евгения Намсараева, — или если нужен астрологический прогноз. Моя бабушка была слепой, но каждое утро она чистила алтарь. Ставила воду для божеств. Зажигала свечу, освещать путь тем, кто заблудился. И я привыкла к этому. Я вышла замуж, стала буддисткой. Приняла обет мирянина. Ведь если хочешь чего-то добиться, надо от чего-то отказываться.

Евгения Намсараева


Зоригто соглашается: "У каждого человека всегда стоит выбор между "хочу" и "надо".


По окончании университета Зоригто планирует служить ламой в своем районе, помогать людям.


— На данный момент я считаю, что смысл жизни — это накопление мудрости и самосовершенствование. Я рад, что я здесь, это мое место.


Одно из самых шумных мест в дацане — площадка перед камнем Зеленой Тары. По легенде, к нему прикасалась Ногоон Дари Эхэ (Зеленая Тара) и оставила на нем отпечаток. Если загадать желание, закрыть глаза, пройти с десяток шагов и дотронуться до камня — оно сбудется.


Желающих много, кто-то пытается подсказывать, кто-то смеется, промахнувшись на несколько метров.


— Если люди идут быстро и уверенно — они достигают задуманного. Какой смысл я почерпнул для себя — к своей цели надо идти стремительно. Когда люди сомневаются, они уходят в сторону, — говорит Зоригто.


Источник

Показать полностью 4
Отличная работа, все прочитано!