Сегодня с раннего утра в Центральном хуруле многолюдно. Каждый пришел принять участие в ритуале устранения препятствий «Шернинг Дудок». Монахи во главе с досточтимым Гюмед Кхентул Ринпоче на протяжении двух часов читали «Сутру Сердца», при этом каждому верующему раздали небольшие кусочки теста. Сминая его в ладошке и вознося молитвы Бурханам, каждый участник ритуала мысленно представлял как избавляется от гнева, зависти, всех негативных моментов, болезней, неудач и всех препятствий, которые встречаются на пути.
Священнослужители подготовили из теста специальный сосуд (тело), который вбирал в себя также все плохое и негативное. Стоит отметить, что ритуал направлен не только для того, чтобы избавиться от всего вышеперечисленного, но и чтобы таким путем устранить препятствия и создать людям благоприятные условия для ведения духовной практики Учения Будды.
Завершая «Шернинг Дудок» все собранные кусочки теста были вынесены за пределы хурула, а верующие, очистившись от всего ненужного, получали благословение (әдс) досточтимого Ринпоче.
Наваратри — один из самых важных индуистских праздников. Он длится девять ночей и десять дней и отмечается два раза в год — весной и осенью. Во время праздника почитается Богиня Дурга и ее различные формы, а празднование сопровождается интересными ритуалами и обрядами. Особенно важным в эти дни является чтение священного текста «Деви-Махатмья», который считается одной большой мантрой и приносит большие духовные заслуги. Об особенностях празднования Наваратри рассказывает переводчик санскритских текстов, историкАндрей Игнатьев.
— Наваратри — праздник 9 ночей богини. Почему именно ночей, а не дней? Значит ли это, что нужно совершать обряды поклонения тоже именно ночью?
Да, действительно акцент в поклонении делается на темное время суток. В частности, одна из важнейших практик, связанных с Наваратри — это рецитация Деви-Махатмьи, самого важного текста почитателей Шакти. И она производится именно в ночное время.
С чем вообще это связано? Я думаю, прежде всего с тем, что ночь изначально ассоциировалась как раз-таки с женским началом, причем не только в Индии.
Что касается Индии, то уже в Ригведе мы находим «Гимн ночи» (Ратри Сукта). Это очень красивый гимн, в котором ночь выступает как богиня.
Ночь, приближаясь, стала смотреть Во все стороны, богиня, множеством глаз. Она надела на себя все украшения.
Бессмертная богиня заполнила Широкое (пространство), низины (и) высоты. Светом она вытесняет мрак.
Праздник Наваратри продолжается и ночью, и днем, но акцент делается на ночное времея
В санскрите все слова, обозначающие ночь, это слова женского рода: Ратри,Ниша и так далее. В то время как слова, обозначающие день, либо мужского, либо среднего рода. То есть мы видим, что ночь ассоциируются с женским началом, и в тантрах — ночь указывается как предпочтительное время для почитания женских божеств и для совершения самых сокровенных обрядов.
Также в уже сугубо светском романтизме ночь и женское начало тоже очень взаимосвязаны. Ночь, эротика, обнаженная женщина, луна — все это ассоциации одного ряда.
В то же время хочу отметить, что, конечно, празднуя ритуалы Наваратри, они не ограничиваются только ночью, вечером, или темным временем суток. Вовсе нет.
Праздник отмечается и в дневное время. Например, праздничный пост держится и в дневное время. Или такой важнейший обряд праздника, как Калаша-стхапана — установление сосуда, в форме которого почитается богиня, женское начало и вообще вся вселенная, — он приходится на утро первого дня Наваратри. Это примерно 8-9 часов утра по московскому времени.
Так что, конечно, праздник продолжается и ночью, и днем, но акцент, как я уже сказал, делается на ночь.
— В Наваратри рекомендуется читать Деви-Махатмья. Что лучше — слушать, как кто-то читает или самому читать?
Богиня Дурга сражается с демонами. Иллюстрации к Деви-Махатмья в Британской библиотеке
Вообще в отношении Деви-Махатмьи, как и прочих священных тестов, нигде не упоминается о какой-то большой разнице в том, чей плод больше — кто сам читает, либо кто просто слушает. Да, можно подумать, что тот, кто читает сам — получит большую заслугу, чем тот, кто слушает, но в текстах это нигде не указывается.
Вообще, обычно есть такие разделы в текстах на санскрите, называемые Бхава Шрути — то есть указание тех плодов, которые получает человек, совершая тот или иной религиозный акт. И указаний по поводу того — лучше читать или слушать текст — мы нигде не находим.
— Есть ли разница в том, если читать текст на русском языке и на санскрите?
Сразу скажу, что настоящая Деви-Махатмья — это только Деви-Махатмья на санскрите. И только она обладает сакральным статусом. Это связано с тем, что этот текст считается одной большой мантрой.
В одном из комментариев к Деви-Махатьмя говорится, что у трех богинь — Махакали, Махалашкми и Махасарасвати есть две основные мантры.
Первая мантра — это Наварна-мантра:
Айм Хрим Клим Чамундае-виче
Вторая мантра — Сапташати — второе название Деви-Махатмьи.
Деви-Махатмья — это одна большая мантра. И поскольку мантры могут быть только на санскрите — то только они обладают подлинной духовной силой, которая помогает верующему — тому, кто ее читает или слушает.
И что касается Деви-Махатмья на английском, на русском и вообще на любом другом языке — то они такой силой не обладают. Даже в комментариях к этому тексту ничего не говорится о возможности читать ее на других языках.
Здесь можно провести параллель с другой традицией. Например, у мусульман считается, что настоящий Коран — это только Коран на арабском языке. А все переводы — на английский, русский, французский и т.д. — это не Коран. И читать подобный Коран для мусульман тоже никакого значения не имеет. Также обстоит дело с настоящей Деви-Махатмьей, которая только на санскрите.
— Что важнее — слушание этого гимна на том языке, на котором он был создан, или понимание смысла?
Деви-Махатмья — это сказание о величии богини
Ну, что касается понимания этого текста, то на самом-то деле оно не обязательно. Потому что мантра, звучание мантры — оно само по себе обладает такой мощной духовной силой. А понимаем мы ее или не понимаем — не так уж и важно.
И опять-таки, если проводить параллель с мусульманской практикой, то мы видим, что подавляющее большинство мусульман не понимает арабского языка. Но, тем не менее, они приходят в мечети и слушают Коран на арабском языке, и молитвы тоже совершают на арабском языке.
В православии, кстати такая же ситуация. Как правило, настоящие воцерковленные люди, когда ходят в церковь — они не жалуются на то, что служба совершается на церковно-славянском языке, и они ничего не понимают.
Поэтому, еще раз повторю, что понимать Деви-Махатмью не обязательно. Главное ее либо читать, либо слушать на санскрите, потому что только этот звук обладает силой и значением. Это традиционная позиция относительно этого текста.
Но сейчас ситуация меняется. И многие современные брахманы могут вполне доброжелательно относиться к переводам Деви-Махаться на другие языки, как индийские, так и не индийские. То есть это не запрещается, наоборот — это хорошо. Но опять-таки духовную заслугу приносит именно чтение на санскрите.
— Будет ли иметь разницу — читает мужчина или женщина?
Традиционно Деви-Махатмья читают мужчины-брамины
Вообще в Индии всегда Деви-Махатмью всегда читали мужчины. И это всегда были брахманы, потому что этот текст приравнивается по статусу к ведам. А веды могут читать согласно традиции только мужчины и только дваждырожденные, т.е. члены трех высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи.
Кроме того, в древности санскритом владели именно мужчины высшей касты — брахманы. А подавляющее большинство людей, и особенно женщины, были неграмотными. Поэтому, конечно, читать текст, они просто физически не могли. И если мы возьмем уже современную Индию, то читают Деви-Махатью прежде всего мужчины и брахманы.
Также важно уточнить такой момент, что некоторые ошибочно думают, что если шакты (шакты — приверженцы традиции почитания Шакти, шактизма. — Ред.) почитают женские божества, то они являются такими супер- феминистами, и что у них положение женщины прямо зашкаливает по своей высоте.
Но ничего подобного. Зачастую даже в шактистких общинах положение женщины совсем невысокое.
Как сказала одна моя знакомая, что когда женщина почитается в ритуале, то она — богиня, а когда ритуал заканчивается, то, простите за выражение, она отправляется мыть туалет.
Такое бывает. Хотя, конечно, есть и женщины гуру, и почитаемые святые женщины, но общего такого положения женщин это не меняет.
Но в наше время, конечно, уже и женщины могут Деви-Махатмью читать на санскрите и даже могут веды рецитировать, что в древние времена было себе непредставимо.
Кстати, в нашей стране Деви-Махатмью читают именно женщины, и вообще женщины проявляют гораздо больший интерес к теме Индии, санскрита, шиваизма, шактизма и тантры. Поэтому не удивительно, что у нас в основном читают и рецитируют этот текст представительницы прекрасного пола.
— Считается, что выполнение всех ритуалов почитания Богини на Наваратри сулит человеку какие-то особые блага. Что это за блага?
Махакали, Махалакшми и Махасарсвати — богини, упоминающиеся в Вайкритика-рахасье и связанные с праздником Наваратри
Отвечая на этот вопрос, надо обратиться к самым истокам происхождения этого праздника.
Наваратри — изначально это праздник именно земледельцев, это типичный праздник плодородия, как весенний наваратри, так и осенний. И если весенний приходится на время либо после окончания сбора весеннего урожая, либо на сам сбор, то и с осенним Наваратри дело обстоит также — он приходится на время либо после сбора урожая, либо время сбора в зависимости от той местности Индии, где праздник отмечается.
И все особенности Наваратри, такие как этот сосуд (Калаша-стхапана), пророщенные зерна и другие — всё это связано с культом плодородия. То есть задача — задобрить женское божество, чтобы оно обеспечило хороший урожай. А поскольку в Индии в древности подавляющее большинство населения жило в деревне и занималась сельским хозяйством, то это было очень и очень важно.
Поэтому, когда современные индуисты говорят о том, что Наваратри связан с борьбой с каким-то внутренними демонами, с пороками, то это все-таки очень поздние моралистические трактовки. И на самом-то деле изначально они к сути этого праздника отношения не имеют.
Как я уже сказал, Наваратри — это прежде всего аграрный праздник крестьянства, и относится к тому же семейству праздников, как например, Навруз у мусульманских, тюрских и ираноязычных народов. Навруз по духу очень напоминает весенний Наваратри, ну и осенний тоже.
Если же мы обратимся уже к текстам на санскрите, то мы найдем все эти блага: хороший урожай, много зерна, много детей, много внуков — все, что нужно для счастья нормальному традиционному человеку, живущему на селе.
Махакали
Конечно, к этим смыслам добавляются и другие моменты. Поскольку Наваратри связан с мифом об убиении богиней Дургой демона Махеши (это его мифологическое объяснение происхождения), либо с борьбой Рамы и Раваны, то часто во время празднования наваратри отмечается уничтожение врагов.
Более того, Наваратри связан с магией подчинения. В Шакти—сангама—тантре говорится о том, что тот, кто отмечает Наваратри может подчинить своей власти любого, кого он не пожелает. Здесь даже называются такие завышенные, можно сказать, плоды празднования этого Наваратри, такие как власть над тремя мирами.
Но обо все этом говорится уже именно в поздних текстах, а изначально, как я уже сказал, это такой праздник, чтобы обеспечить хороший урожай.
— Где-то говорится о том, что в течение этих девяти ночей почитаются три формы Богини: Дурга (или Кали), Лакшми и Сарасвати — по три ночи на каждую богиню. А где-то говорится, что в течение 9 ночей почитается 9 разных форм Богини. Почему такая разница? Каких богинь следует все-таки почитать в Наваратри?
Махалакшми — одна из форм Богини, которая почитается на Наваратри
Если мы обратимся к самой Деви-Махатмья, то здесь мы не найдем тех богинь, о которых вы перечислили и которым поклоняются во время Наваратри. Откуда же они тогда взялись?
А взялись они не из самой Деви-Махатмьи, а из примыкающих к ней текстов, так называемых анг. Всего их шесть: Кавача, Килака, Аргала и три Рахасьи — Прадханика, Вайкритика и Мурти-рахасья. Шакты считает, что без этих шести анг ритуальное использование Деви-Махатмьи не является полноценным.
И вот в одной из этих шести анг, а именно в Каваче называются девять Дург (Навадурга). Это Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Сканда Мата, Катьяяни, Каларатри, Маха Гаури и Сиддхидатри.
Считается, что эти имена им даны самим Брахмой. И каждому дню Наваратри соответствует одна из этих девяти богинь.
В этой группе богинь нет ничего удивительного, потому что шакты и тантрики очень любили выделять группы женских божеств, либо ипостаси женских божеств. Пожалуй, самая известная из таких групп — это десять Махавидий (Дашамахавидья) или, например, 64 йогини или матрики из той же Деви-Махатьми. Есть и другие группы женских божеств.
И вот эти девять богинь — Навадурга — они вполне укладываются в рамки этой традиции. У каждой из них есть свой день для поклонения, своя иконография, своя мантра, свои особые плоды поклонения, которые приносит почитание той или иной богини.
Деви-Махатмья. Британская библиотека
Что касается второй группы (Махакали, Махалакшми и Махасарасвати), то ее опять-таки в самой Деви-Махатьме нет, но она выделяется в Прадханика-рахасье и Вайкритика-рахасье. То есть здесь называются имена этих богинь. И потом уже комментаторы стали считать, что в первой части Деви-Махатмья, где богиня умерщвляет Мадху и Кайтабху, — она действует как Махакали. Во второй части, где она сражает Махешу, она — Махалакшми. И наконец, в третьей части, где она побеждает Шумбху и Нишумбху — она действует как Махасарасвати. Но все-таки уже более поздние комментарии. И, конечно, почитание этих двух групп богинь (первой группы из 9 и второй — из 3 богинь) — оно друг другу совершенно не противоречит и вполне себе уживается в рамках одного и того же праздника.
Еще можно было бы добавить, что все же праздник Наваратри очень привязан к природной среде. И чтобы по-настоящему почувствовать дух этого праздника, лучше его отмечать не в какой-нибудь железобетонной коробке где-то в мегаполисе, а в Индии, и особенно — в индийской деревне, где он, собственно говоря, и зародился.
Как ты пытаешься, О ум мой, узнать природу Бога? Ты ходишь ощупью безумцем, запертым в комнате темной. Он постигается через экстатическую любовь; как без этого ты можешь понять Его? Только через утверждение, но не через отрицание, сможешь ты познать Его; Ни через Веду, ни через Тантру, ни через шесть даршан.
Только любви эликсир восхищает Его, О ум; Он обитает в тела сокровенных глубинах, в Неумирающей Радости. И в поисках этой любви могучие йоги из века в век практикуют йогу; Когда любовь пробуждается, Господь, как магнит, привлекает душу к Себе.
Он то, говорит Рампрасад, к чему я обращаюсь как к Матери; Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре? Через намеки, О ум, даю я понять, что за Существо это есть!
Во время пения Учитель погрузился в самадхи. Он сидел на скамье, лицом к западу, сложив вместе кисти рук, с неподвижным и прямым телом. Все смотрели на него выжидающе. Видьясагар тоже молчал и не мог оторвать глаз от Учителя.
После некоторого времени у Шри Рамакришны появились признаки возвращения обычного состояния. Он сделал глубокий вдох и проговорил с улыбкой: "Средствами постижения Бога являются экстаз любви и преданности - то есть каждый должен любить Бога. К тому, кто есть Брахман, обращаются как к Матери.
Он то, говорит Рампрасад, к чему я обращаюсь как к Матери; Но должен ли здесь я выдать секрет, на базаре? Через намеки, О ум, даю я понять, что за Существо это есть!
Рампрасад только просит ум угадать природу Бога. Он хочет, чтобы было понятно, что к тому, что называется Брахманом в Ведах, он обращается как к Матери. Тот, кто без качеств, есть Тот, кто также имеет качества. Тот, кто является Брахманом, является также Шакти. Когда мыслится недействующим, Он называется Брахманом, а когда мыслится как Создатель, Охранитель и Разрушитель, Он называется Первичной Энергией, Кали.
Брахман и Шакти тождественны, как огонь и его способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также его силу гореть. И наоборот, способность огня гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.
При обращении к Матери обращаются только к Брахману. Вот почему Мать является объектом великой любви. Каждый способен осознать Бога только через любовь. Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 3 «ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
Знаменитый Роберто Баджо известен тем, что принял буддизм - еще одна яркая черта к его достаточно экстравагантному образу. По словам Баджо, смена религии позволила ему стоически относиться к травмам, мешавшим ему на протяжении всей его выдающейся карьеры.
- Буддизм помог мне стоически перенести все эти физические проблемы, справляться с болью, - цитирует слова Роберто Баджо итальянское новостное агентство ITASportPress.
Знаменитый футболист закончил игровую карьеру в 2004 году, он становился обладателем «Золотого мяча» в 1993 году, в бытность игроком туринского «Ювентуса».
Своего друга Гангадхара Гхатака (Акхандананду) впервые в Дакшинешвар привел в 1884 году Хари — Свами Турьянанда.
Рамакришна посоветовал Гангадхару побольше общаться с Нареном и следовать примеру того. Гангадхар совет принял и в результате очень сдружился с Нареном. Позднее, уже в качестве Свами Акхандананды, он выступал одним из наиболее пылких пропагандистов вивеканандовской философии социального служения: «Бедные, неученые, невежественные, обездоленные — да будут они вашим Богом». Под его руководством была организована кампания помощи голодающим, которую впервые Миссия Рамакришны провела в 1897 году; затем он собрал детей, чьи родители умерли с голоду, и организовал для них приют и школу профессионального обучения. Вся его жизнь была посвящена деятельности такого рода — сбору средств и продовольствия для голодающих, кампаниям по улучшению школьного образования, воспитанию сирот, уходу за больными во время холерной эпидемии.
Он не выносил вида голодных людей, до такой степени болезненно переживая это, что сам не мог проглотить и куска. Врачи вынуждены были предупредить Свами, что если он не возьмет себя в руки, то свалится и его самого придется выхаживать. Это был единственный аргумент, которым на него можно было воздействовать, ибо он пугался мысли о неспособности служить другим.
После принятия монашеского обета в 1886 году Акхандананда исходил пешком все Гималаи и три года провел в Тибете. Этот период жизни он описал в статьях, которые печатались в журнале «Пробуждение».
В 1934 году, после смерти Шивананды, он стал третьим президентом Ордена.
Как известно одним из показателей серьёзного прогресса в духовной практике является наличие сверхспособностей (сиддхи). Известный мастер медитации, "Ледяной человек" Вим Хоф показывал немало способностей человеческого тела, которые были документально подтверждены книгой рекордов Гиннесса и многими другими специалистами. Вот только некоторые из них:
• Пробыл 120 минут в прозрачном кубе, наполненным холодной водой со льдом.
• Взошёл на французский Монблан, будучи одетым в шорты.
• Проплыл около минуты подо льдом замёрзшего озера.
• Пробежал марафон за полярным кругом.
• Смог с помощью контроля над иммунной системой нейтрализовать введённый ему в кровь эндотоксин.
Одной из новых его сверхспособностей стала возможность левитировать - подниматься в воздухе на небольшое расстояние. Ученые пока не могут дать ответа на этот феномен.
