Священный огонь снова зажегся
Маленький реконструированный на старинном месте зороастрийский храм в Азербайджане. Вот как-то так это и выглядело во дни Аршакидов.
Духовные практики Востока
2 401 пост
•
1 683 подписчика
0 просмотренных постов скрыто
Буддийская ступа в Покхаре (Непал) во время восхода Солнца
Показать полностью
1
КАБИР. НОЧНАЯ БЕСЕДА...
Образ красоты истинного человеческого духа.
Два ближайших ученика Кабира, возглавлявшие армии мусульман и индуистов, в ночь после смерти своего святого учителя беседуют о Боге.
Образ завершает серию, посвященный Кабиру, одному из величайших просветителей и великому сподвижнику Святой науки, который одинаково высоко чтим индусами, сикхами и мусульманами. Непримиримые стороны складывают оружие перед истинным светом божественной человеческой натуры.
По преданию, Кабир жил 119 лет 5 месяцев и 27 дней и ушел из жизни в 1518 году. Кабир - наиболее цитируемый писатель Индии, и это при том (!) что при жизни он подверг критике главные религиозные направления в своей стране! Несмотря на это, его до сих пор вспоминают с уважением и почитают даже самые фанатичные приверженцы традиций.
Ораз изображает 2-х его учеников, возглавлявших армии, которые были посланы чтобы забрать мощи святого после его смерти. Два посвященных сидят и беседуют у костра, говоря о возвышенном. Это произошло потому, что Кабир, узнав о назревающем противостоянии, растворил свое тело, не оставив его ни индуистской ни мусульманской стороне своих учеников. Это завершило дело миром и тем, что в память о святом в двух храмах, мусульманском и индуистском, построенным в его честь, ученики святого поместили предметы с его посмертного ложа.
Кабир - это просветитель, ученый и святой, который показал своей жизнью и смертью, что существуют вещи более важные и ценные, чем вероисповедание, страна и язык. Что гораздо важнее - это общечеловеческое стремление к братству и единение под сводами ведический Святой науки.
Предыдущие части этой группы образов:
© Петр Папихин 2023
#родовая #память #славянская #будущее #русская #ведическая #культура #Папихин #Кабир
Мой Яндекс-Дзен: https://dzen.ru/uralboyan
Показать полностью
1
Ладакх: край, где Бог открывает сердце (2/2)
(окончание, первая часть здесь)
Сила места и место Силы. Пангонг Цо
Караван автомобилей по дороге к Пангонг Цо
Идет уже восьмой день нашего путешествия по Ладакху, когда спустя 14 часов езды по бесконечным извивающимся, будто змеи, серпантинам, добираемся из Ле к священному озеру Пангонг Цо. На дорогах, как и сотни лет назад люди носят в руках камни, и так рождается путь, по которому предстоит пройти будущим поколениям путешественников.
Само озеро расположено на высоте 4350 метров. Часть его находится в китайском Тибете, а другая – в индийском регионе Ладакх. Индия и Китай до сих пор спорят за эти территории.
Вода в озере солёная, и учёные полагают, что это остатки древнего океана, простиравшегося миллионы лет назад на территории Тибета.
Близится закат, который в горах падает на землю стремительно. Наскоро бросаем вещи в гостевых домиках, метрах в 200 от берега. Заказываем на кухне ужин и бежим к берегу. Хочется поймать последние лучи солнца, пока оно еще не скатилось за горный хребет.
Разбредаемся кто куда. Я сажусь в медитацию у самой кромки воды. И буквально сразу проваливаюсь в невероятное состояние покоя и безмыслия. Слушаю свое дыхание, слушаю шум волн, и чувствую, как сознание наполняется всепоглощающим теплым светом, в котором я тону, растворяюсь, теряя ощущение собственного «Я».
Есть только этот белый, согревающий свет, который становится и мной, и гладью ледяного древнего озера, и пронизывающим ветром, стелющимся по коже, о которой я совершенно забываю, и всем, что есть и что было всегда…
А когда открываю глаза, оказывается, что солнце уже погасло. Вмиг начинаю чувствовать, как холодно стало без его сильных лучей. Ищу на берегу друзей — кто-то из них рисует закатные рериховские горы, кто-то просто прогуливается вдоль берега, созерцая синеющие в нескольких десятков километров отсюда вершины Тибета.
Руки стынут, словно на улице мороз. Да это и не удивительно. Ладакх — регион прохладный. Ночью температура здесь опускается до нуля градусов даже в июне, а иногда и ниже.
Спешим согреться за ужином. Наверное, на кухне уже все готово.
Игры разума. Дышать или не дышать?
Ночью, под самое утро, вдруг просыпаюсь от сдавливающего грудь молниеносного ощущения ужаса и паники – я не могу дышать. Ловлю ртом воздух, и понимаю, что не могу насытиться им, что его отчаянно не хватает для жизни. Мозг судорожно начинает решать задачу выживания. «Это горная болезнь. Надо срочно спускаться на меньшую высоту. Нужна машина, а лучше вертолет», — кричит он.
Стараясь успокоиться, я говорю себе, что уже полдня провела на озере, что спокойно дышала. И мне волне хватало этого количества кислорода. Через пару минут выравниваю дыхание и спокойно засыпаю до рассвета.
Как узнаю потом, моя подруга, с которой мы ночуем в одном домике, этой же ночью примерно в то же время «поймала» такое же состояние – паники и нехватки воздуха. Как объясняет гид – такое часто бывает при ночевках на непривычной для организма высоте – четыре, пять или более километров.
Снова иду на берег. Улыбаюсь и думаю о том, что вот она, игра разума. Эго, которое пытается держать нас настоящих изо всех сил в свих цепких лапках. Майя, которая силится жить, прорастая сквозь ум в наше неокрепшее сердце.
Еще одна медитация у кромки холодной соленой воды. Скоро мы едем дальше. Вместо монетки, оставляю здесь частичку своей души, чтобы вернуться.
Нужно обязательно вернуться. Чтобы вспомнить:
«Возвращая себе дыхание, мы возвращаем саму изначальную Любовь, из которой Тот, кто никогда не был рожден, творит этот мир. Возвращая себе дыхание, мы возвращаем себе самих себя».
И этому учит Ладакх. Этому учит озеро Пангонг, отражающее в своих водах блеск глаз улыбающегося нам Бога…
Показать полностью
16
Ладакх: край, где Бог открывает сердце (1/2)
Ладакх — высокогорный регион Индии, отрезанный от нее гималайским хребтом. Его называют Малым Тибетом и страной перевалов. В общем-то само слово Ладакх так и переводится. «Ла» означает перевал, «дакх» — страна. Но об этом вы прочтете в любой статье, посвященной этому краю. Репортаж главного редактора «Индии Свами» Анастасии Ермаковой о другом. Он о том Ладакхе, который нельзя увидеть глазами, но который можно увидеть сердцем.
Горные вершины, горные пейзажи и горная болезнь
Пара часов перелета из шумного, пестрящего красками, звуками и запахами Дели — и ты в буквальном смысле оказываешься в другом мире.
Выходишь из самолета в аэропорту Ле, что коронует собою Ладакх и расположен на высоте 3524 м над уровнем моря, и чувствуешь: что-то изменилось.
Над Гималаями
Аэропорт Ле
Чуть покалывает в ладонях, легкими и даже приятными волнами немеет кожа вокруг рта, едва уловимо кружится голова. Горную болезнь на такой высоте схватить невозможно, но то, что воздух стал гораздо разряженнее, а кислорода в нем — гораздо меньше — организм улавливает сразу. Впрочем, если вы не привыкли отслеживать такие тонкие ощущения в собственном теле — вы можете и вовсе ничего не заметить.
Чтобы обвыкнуться с высотой, на которой предстоит жить ближайшие 7-8 дней, даем себе день отдыха. Наш проводник говорит: тело должно привыкнуть, лучше пролежать весь первый день в номере, чем потом серьезно свалиться с горной болезнью.
Последний оплот Тибета
И все-таки, отдохнув пару часов, мы идем прогуляться по городу. Уж очень манит он к себе длинными, разрезающими небо веревками с разноцветными флажками лунгта, непривычными глазу после Дели чистыми улицами и строгой, символичной тибетской архитектурой.
Многоярусный город Ле — сердце Ладакха
Город истинно буддийский. Как и весь регион. Это чувствуется сразу, как только ступаешь на землю Ладакха. И не только внешне. Здесь сам воздух пропитан буддизмом. Крутятся барабаны Мани, белеют на склонах и вдоль дорог ступы, разлетаются по ветру мантры, начертанные на тысячах молитвенных флагов. Конь ветра скачет по небу, и летят из-под его копыт добрые знамения, падая прямо под ноги жителям Малого Тибета и нам, пришлым путешественникам.
Флажки лунгта на крыше гестхауса, Ле
«Если вы хотите увидеть настоящий, подлинный Тибет — приезжайте в Ладакх, — говорит наш гид Алексей, поясняя, — в Китае вы уже не найдете той аутентичности, того самого духа Тибета, который все ищут. В своем почти неизменном виде он остался лишь здесь».
И постепенно мы начинаем понимать — почему это действительно так.
На высоте любви
Путешествуем от гомпы к гомпе. Бродим по полуразрушенному Базго, где среди осыпающихся от старости и ветра побеленных стен не встречаем ни одного человека. Ни монаха, ни туриста. Вспоминаются мистики и ламы из книг Александры Давид-Неель [Александра Давид-Неель — французская путешественница, писательница и исследовательница Тибета. Первая женщина-европейка, которая достигла столицы Тибета Лхасы в 1924 году], исполняющие жуткий экстатический танец Цам где-то среди подобных руин – там, где смерть и жизнь, время и ветер играют в одну игру.
Базго гомпа и дворец Базго, 16-17 века
В Алчи нам является доброе предзнаменование – яркое гало радужным кругом разукрашивает небо над нами, пьем чай с молоком и специями после долгой дороги и отправляемся в гомпу.
Гало над деревней Алчи
В монастыре разглядываем тысячелетние фрески, все еще поражающие воображение своими красками и ликами. Фотографировать здесь нельзя, всю электронику сдаем еще не входе в гомпу, и приходится впитывать впечатления глазами, открывать потайные кладовые мозга, чтобы сохранить внутри то, видим вокруг.
От Алчи остается в памяти моросящий холодный дождь, ледяной ветер, несущийся по берегу бирюзового Инда, да звук крутящихся молитвенных барабанов, длинной стеной опоясывающий весь монастырь.
Впереди еще много больших и маленьких гомп, белых, голубых и желтых чортенов-ступ, что встречают и провожают путников у дорог, много непройденных шагов по охровой выжженной земле Ладакха и заснеженных хребтов, кольцами окружающих котлованы долин.
Едешь один, два, три часа по раскинувшимся на сотни километров диким пустынным плато и вдруг чуть не вскрикиваешь от удивления и восторга. Глаз цепляется за что-то совершенно невообразимое, фантастическое и как будто нереальное. Розовым и золотым горит возвышающаяся на холме огромная статуя Будды Майтрейи у монастыря Дискит.
Статуя Будды Майтрейи в Дискит гомпа
Вот он, грядущий Учитель человечества. «Тот, кто есть Любовь». И мы стоим, замерев, у его стоп и слушаем тишину. И в тишине этой слышим голос сердца. Сердца, которое открывает нам сам Бог.
Шамбала где-то рядом…
Едем дальше. Синие тела гор, подернутые дымкой белесых, серебряных облаков, молчаливо глядят на нашу маленькую процессию. Словно божества, сошедшие с разноцветных тханок, вершины Гималаев говорят с нами музыкой ветра, шепчут о чем-то древнем и могучем бегущими потоками рек.
Не здесь ли, ближе к звездам на четыре тысячи метров, Николай Рерих искал свою загадочную Шамбалу?
Не здесь ли разносились гимны легендарного Гесер-хана о Будде грядущего?
На просторах Ладакха
Вспоминается одно такое послание.
«Сам Владыка спешит, и знамя Его уже над горами.
Благословенный Будда посылает вам Любимого Майтрейю, чтоб вы могли приблизиться к Истине. Ваши пастбища протянутся на заповеданную землю.
Когда вы стережете стадо, не слышите ли голоса в камнях? Это работники Майтрейи готовят для вас сокровища.
Когда ветер свистит в ковыле, понимаете ли, что это стрелы Майтрейи летят на защиту?
Когда молния озаряет ваши уллусы, знаете ли вы, что это свет вашего желанного Майтрейи?»
Николай Рерих. «Сердце Азии»
И мы слышим голоса и в камнях, и в шорохе сухой редкой травы, рожденной этими суровыми склонами, и в дурманящем аромате горной полыни, которую тибетцы зовут Цар-бонг. Голоса эти сливаются в одно единое звучание Любви. И каждый из нас, наверное, думает о чем-то своем. А внутри невольно рождается мысль, свободная и невесомая, как снег, летящий прямо в лицо на горных перевалах.
«Шамбала – всегда здесь, с тобой, ее не нужно искать, потому что она не спрятана. Нужно лишь посмотреть на мир из глубины своего сердца, и взор этот будет взором самого Творца».
Показать полностью
23
Богиня
Учитель (Пранкришне): "Моя Божественная Мать не только бесформенна, - Она также имеет формы. Каждый может увидеть Ее формы. Каждый может узреть Ее несравненную красоту благодаря симпатии и любви. Мать появляется перед Своими поклонниками в различных формах.
Я видел Ее вчера. Она была облачена в одеяние цвета охры из цельного куска материи, и Она говорила со мной.
В другой день Она пришла ко мне как шести или семилетняя девочка-мусульманка. У Нее был тилак на лбу и она была голой. Она прогуливалась со мной, шутя и резвясь, как ребенок.
В доме Хридая у меня было видение Гауранги. Он был одет в материю с черной каймой. Халадхари, бывало, говорил, что Бог вне как Существа, так и Не-существа. Я рассказал Матери об этом и спросил Ее: "Тогда божественная форма - иллюзия?" Божественная Мать явилась мне в форме матери Рати и произнесла: "Ты оставайся в бхаве". Я рассказал это Халадхари. Иногда я забывал Ее приказ и страдал. Однажды я поломал себе зубы из-за того, что не оставался в бхаве. Поэтому я буду оставаться в бхаве до тех пор, пока не получу откровения с небес или противоположного непосредственного переживания. Я буду следовать пути любви. Что ты скажешь?"
Пранкришна: "Да, господин".
Учитель: "Но почему должен я спрашивать тебя об этом? Внутри меня есть Некто, кто делает все эти вещи через меня. Временами я, бывало, оставался в некоем состоянии Божественности и не наслаждался покоем ума до тех пор, пока мне не совершали поклонения.
Я машина, а Бог Оператор. Я действую так, как Он заставляет меня действовать. Я говорю так, как Он заставляет меня говорить.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Показать полностью
Санньяси
В старой Индии все было регламентировано, так что каждый мужчина и каждая женщина до конца жизни должны были отвергнуть социальную жизнь и не думать ни о чем, кроме Бога и собственного спасения. Это было как бы подготовкой к великому событию — смерти. Так в древности готовились к тому, чтобы стать санньяси, с ранних лет. Позже молодые люди стали отрекаться от мира. И молодые люди были деятельны. Они не могли сидеть под деревом и думать все время о собственной смерти; они шли проповедовать и утверждали секты. Так, Будда, будучи молодым, произвел великий переворот. Был бы он стариком, он бы смотрел на кончик своего носа и спокойно умер.
Орден не есть церковь, и люди, вступившие в Орден, — не священники. Существует огромная разница между священниками и санньяси в Индии. Священство в Индии, подобно другим занятиям в социальной жизни, является наследственной профессией. Сын священника будет священником, так же как сын плотника будет плотником, а кузнеца — кузнецом.
Священник должен быть обязательно женатым. Индусы не считают человека полноценным до тех пор, пока он не обзаведется женой. Неженатый человек не имеет права производить религиозные церемонии.
Санньяси не имеют собственности, и они не женятся. И между тем, это не организация. Единственная связь — это связь между Учителем и учеником — и это особенность Индии. Учитель не является человеком, который приходит, чтобы учить меня, и я плачу ему, пока обучение не закончится. В Индии это действительно подобно усыновлению. Учитель больше, чем мой собственный отец, и я его настоящий ребенок, его сын во всех отношениях. Я обязуюсь ему послушанием и почитанием, прежде всего, даже больше, чем собственному отцу, потому что отец дал мне мое тело, но он, Учитель, показал мне путь к Спасению. Он более велик, чем отец. И мы несем эту любовь, это уважение к Учителю через всю жизнь. Это единственная организация, которая существует. Я усыновляю моих учеников. Иногда Учитель может быть молодым человеком, а ученик — очень старым. Это не имеет значения, он — сын, и он называет меня «отец», и я должен обращаться с ним как с сыном или с дочерью.
И вот случилось — я встретил одного человека, который стал моим Учителем. Это был совершенно особенный человек. Он не получил образования, он не штудировал книг; но, когда он был еще мальчиком, его захватила грандиозная идея постичь истину непосредственно. Он начал с изучения своей собственной религии. Затем он понял, что должен постичь истину, заключенную в других религиях, и с этой идеей он прошел все религии одну за другой. Он выполнял все, что было предписано ему — жил с последователями различных религий до тех пор, пока не постигал то особенное, что присуще каждой из них. Через несколько лет он переходил к другой религии. Когда он прошел все это, он пришел к заключению, что все они истинны. Он не критиковал ни одну из них; все они вели различными путями к одной цели. И тогда он сказал: «Это замечательно, что есть столько путей, потому что, если бы был только один путь, возможно, он подошел бы только одному человеку. Чем больше путей, тем больше шансов для каждого из нас познать истину. Если я не могу быть понятым на одном языке, я попробую другой». Так его благословение распространилось на все религии.
Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия
Показать полностью
2
«Мантра — главный инструмент тантрического мага в Индии» (2/2)
(окончание, первая часть здесь)
АБ: А насколько магические обряды тантры вообще выполнимы? Потому что иногда, когда читаешь какие-то ритуалы из западной магии, там они бывают настолько невозможны, к примеру, нужно взять слюну паука или еще что-то. Вот насколько тантрические ритуалы сложны? Их можно самому сделать или там тоже что-то на грани фантастики?
Описанием этих магических обрядов буквально наполнены многие тантрические тексты. В них действительно называются различные условия, когда совершать ритуал, указываются предпочтительные дни. Например, это вторник — день Марса и суббота — день Сатурна, Шани. Время суток — как правило указывается ночное.
Место совершения ритуала — пустой дом, дикий лес, пещера, и особо популярное место для тантриков — это шмашан (место кремации покойников).
Кстати, вот в магии древних греков различные магические обряды любили совершать на перекрестке трех дорог. С этим была связана богиня Геката. И ритуалы, совершаемые в этом месте считались весьма действенными. И точно также в некоторых текстах по тантрической магии тоже говорится о трепатха – то есть о месте, где встречаются три дороги. Говорится, что в таком месте можно эффективно совершать магические обряды.
Из других условий упоминается, что человек, который занимается этими обрядами, как правило, должен быть обнажен. А иногда говорится, что он может быть одет в шкуру слона. Думаю, что шкуру слона еще надо попытаться добыть, поэтому легче все же быть обнаженным для такого обряда. Также для каких-то обрядов следует надевать одежду из красного льна, потому что красный цвет — это цвет тантры.
В общем, в этих руководствах называется множество условий для того, чтобы данные обряды были эффективными.
Тантрики и сейчас, в наше время, эти обряды используют. Например, в Западной Бенгалии среди простого народа тантра ассоциируется именно с магией. Слово тантрик для многих жителей этих местностей — это синоним колдуна.
То есть к тантрику обращаются, чтобы помочь решить какую-либо задачу — вызвать дождь, спасти ребенка от опасной болезни, предотвратить падеж скота. И задача этого тантрика – решить конкретную человеческую проблему.
Кстати, вот когда Николай Рерих был в свое время в экспедиции на Тибете в 1920-х годах, он столкнулся с очень опасной ситуацией. Тогда тибетские власти, подстрекаемые англичанами, не пропускали экспедицию дальше. Погода была ужасной, было очень холодно. И вот участники экспедиции в своих дневниках сообщали, что они пытались обратиться за помощью к местному тантрику, чтобы он сделал погоду более благоприятной. Однако, реально он ничем не помог им.
Вообще, колдун для тибетцев и для индийцев прежде всего ассоциируется именно с бытовой магией. С решением конкретных жизненных проблем, с которыми сталкиваются люди.
АЕ: То есть в принципе, вообще любого тантрика, человека практикующего тантру, вставшего на этот путь, можно назвать магом? Или все же так сказать нельзя?
В тантре, скажем так, есть такой более народный уровень, в сельских местностях, например. А есть более элитарный уровень. И какие-нибудь рафинированные брахманы, интеллектуалы, конечно вряд ли будут заниматься обрядами, которые практикуют деревенские колдуны. Им больше будет интересна Веданта, книжная философия, утонченные духовные практики и так далее. Они читают, философствуют, ведут дискуссии на философские темы.
Поэтому все же в элитарных кругах тантриков к бытовой магии отношение скорее презрительное.
АЕ: В западной традиции есть различные магические инструменты — талисманы, заговоры, заклинания, пентаграммы. А какой инструментарий используют индийские маги?
Если мы обратимся к текстам вед, то увидим, что самым мощным, действенным инструментом мага было слово. То есть правильное произношение того или иного заклинания прежде всего обеспечивало его эффективность.
Но были и вспомогательные средства, такие как, например, амулеты из различных растений. К примеру, женщина, чтобы привлечь какого-то мужчину могла заговорить траву и подбросить ее мужчине. После этого он должен был ответить ей взаимный любовью.
Также в ведийской магии использовались и другие приемы. Например, хома — возлияние масла на огонь — тоже могло сопровождать магические действия.
Также изготавливались специальные снадобья, мази, которыми, например, умащивался больной. Это должно было изгнать из него злых духов.
Вот такой примерно инструментарий имелся в распоряжении магов ведийского периода.
С развитием магии в Индии ее инструментарий значительно усложнился и расширился. В частности, в тантрической магии, более поздней, чем ведийская, главным инструментом стала мантра.
Мантра, играющая роль заклинания, для своего усиления включала в себя как имена богов, так и всем известные биджа-мантры. Это короткие однослоговые мантры, которые обладали, как считалось, огромной силой.
Также использовались янтры. Янтра — это графический образ какого-либо божества. Могли быть применяться как обще тантрические янтры, так и специальные магические янтры.
Еще один инструмент — это мудры – ритуальные жесты рук. Они также находили свои использование в тантрической магии.
Использовались различные ритуальные сосуды. Также магические действия могли сопровождаться жертвоприношениями. Обычно приносили в жертву козлов.
Кроме того, магические ритуалы могли сопровождаться сексуальными обрядами. В тантрах указано, что для того, чтобы определенный обряд совершался эффективно, участвовать в нем должна была женщина того или иного облика. То есть для каждого типа магического тантрического обряда описывалась разная женщина. Указывалась ее внешность, какие-то особенности ее характера и т.п.
Также, конечно, тантрики изготавливали различные снадобья. В Кама ратна тантре, которая есть в моей библиотеке, описывается изготовление множества таких снадобий и зелий. Конечно, иногда там указываются ингредиенты, которые нам могут мало что сказать. Но тогда у людей все это было, и они это использовали для достижения своих целей.
Использовались в тантрической магии и амулеты. Они представляли собой таблички, которые изготавливались чаще всего из бересты, а также из золота или серебра. На эту табличку наносились заклинания – кавача. Это была защитная мантра, которая должна была оградить владельца от различных бед. Такой амулет человек носил с собой на шее или на руке.
Как мы видим, у представителей тантрической магии был в распоряжении весьма обширный инструментарий. Но главное, как я уже отметил, это было именно магическое слово, магическое заклинание.
АБ: Андрей, скажи, у индийских магов есть какие-то свои боги? В западной традиции, как правило, маги обращаются к анти религиозным силам. В “пантеоне” у них есть всякие демоны, сущности, силы, к которым они обращаются. А вот индийский маг — к кому обращается он?
Ну, поскольку в Индии, в индуистской тантре не было такого противопоставления сил зла и сил добра, не было четкого деления вообще на добро и зло, то и магия являлась весьма органичной формой всего этого компендиума духовной жизни. Поэтому тантрики использовали те же божества, что и во всех своих прочих практиках – Кали, Тара, Чиннамаста и т.д.
Тантрический маг не взывает к божеству о помощи. Он берет божество как инструмент и его использует. Причем это могут быть любые божества – начиная с высших и заканчивая обычными зловредными духами. То есть маг может использовать любые эти существа в своей практике.
АБ: То есть маг применяет те же самые мантры, которые используют обычный человек? Потому что я слышал, что для определенных целей можно было читать одну и ту же мантру, но в ней менялись слова или слоги. В западной традиции у черных магов есть такая практика читать молитвы наоборот. А в индийской традиции такое есть?
Для совершения тех или иных магических обрядов использовались, как правило, специальные мантры. Каким-либо принципиальным образом от прочих мантр они не отличаются. То есть они тоже, как я уже сказал, включают и биджа-мантры, и имена почитаемых божеств.
А что касается искажения звуков или слогов в мантре, то обычно такая практика применяется к записи любых мантр в текстах тантры, чтобы скрыть их от непосвященных. То есть в текстах порой допускались сознательные ошибки при их написании. Переставляли слоги, либо даже меняли звуки, какие-то части изымали. И непосвященный человек, если бы взял эту книгу, он не смог бы ее использовать. Таким вот образом хотели сохранить эти мантры от непосвященных.
АБ: То есть это был только способ скрыть мантры от непосвященных, а во время практик мантры всегда использовались в нормальном виде? Ничего не искажалось, слоги не переставлялись?
Да, такого не было. Потому что тантрики не противопоставляли себя религии. И каких-то своих, особенных божеств и особенных мантр у них не было.
АЕ: А в чем тогда состоит разница, когда человек просто читает мантру, почитая божество, и ту же самую мантру читает тантрик, который именно выполняет какой-то магический ритуал? То есть мантра одна и та же, как тогда различить суть этого действа?
Согласно классическим представлением индуистской тантры совершать тантрические обряды может только посвященный человек – дикшита. Но это именно официальное мнение. А на практике, как показывают полевые исследования современных ученых, зачастую тантрики практикуют свои обряды, в том числе и магические, без каких-либо посвящений, не имея никаких гуру.
Просто какой-нибудь деревенский колдун или бабка — они все это совершают, и особенно не беспокоятся по поводу посвящений.
Есть книга, которая очень хорошо описывает жизнь современных бенгальских тантриков. В том числе использование ими магических обрядов. Это книга «Роль йоги в бенгальском шактизме» американской исследовательницы Джун Макдэниел.
Ну а высокий, рафинированный уровень тантриков предполагает, что заниматься этими практиками можно только имея посвящение и гуру. И без этого считается, что практика будет либо неэффективной, либо вообще вредоносной.
АЕ: У нас еще есть вопрос относительно черной и белой магии. Есть ли это деление в индийской магии?
Различие такое было. Уже в ведах говорится, что есть магия Атхарванов и магия Ангирасов. Атхарваны и Ангирасы — это два рода риши, мудрецов. И вот заклинания Атхарванов можно сравнить с белой магией. А вот заклинания Ангирасов сопоставимы с черной магией.
Кроме того, в ту пору выделялись различные разделы магии. Существовала царская магия, военная магия, лечебная, магия любовная, метеорологическая магия и так далее.
Но именно какого-то резкого противопоставления между различными видами магии все же именно в Индии не существовало.
АБ: Андрей, и напоследок. Возможно ли человеку приобрести какую-то книжку, прочитать это все, повторить эти обряды и научиться этому всему самому? Или все-таки это невозможно, и должен быть какой-то учитель, который дает посвящение?
Ну, поскольку я сталкивался с этими текстами в своей работе, я пришел к выводу, что если это и работает, то скорее всего работает именно в той среде, которой это все адресовано.
Просто когда мы берем ту же Кама ратна тантру, там описывается приготовление какого-нибудь снадобья и называются такие ингредиенты, которые у нас никто не знает. То есть даже эти названия не найти в крупных словарях санскрита. Поэтому, конечно, если это всё и имеет какие-то эффекты, то только, повторюсь, в той среде, где это и было создано.
А для нас — это просто интересная тема для научного исследования и научных изысканий.
Показать полностью
5