Я не ученый, и редко пишу статьи. Но в этот раз меня попросили быть посланником, и я не могу отказаться от такой чести. Вряд ли я расскажу вам нечто такое, чего вы не смогли бы найти самостоятельно: эти факты давно и хорошо известны. И все же надеюсь слегка прояснить некоторые моменты, не столь очевидные при поверхностном рассмотрении.
Я встретилась с Рогатым Богом задолго до того, как познакомилась с язычеством в любой из его форм. Он всегда был рядом, но оставался безымянным. Он просто был – яркий и неотъемлемый элемент окружающего мира, и я не сомневалась, что ни одно из известных мне имен ему не походит. Некогда он был известен как Кернунн, или Херн, или даже как некий символический «Робин Гуд», но ни одно из этих имен не казалось мне правильным или уместным. Это удивляло меня, и я до сих пор не могу понять, с чем это связано. Долгое время я называла его «Зеленой Мантией» (спасибо Чарльзу де Линту), но это больше походило на титул, чем на имя, поэтому я продолжала поиски.
Затем, совершенно случайно я нашла новое имя, которое бы мне и в голову не пришло прежде: Пашупати.
И это имя оказалось... правильным. Странно конечно, что имя, которое вызывает во мне такой отклик, лежит столь далеко от моей культуры и традиции, но подобные вещи случаются довольно часто.
И именно это имя у многих людей вызвало ощущение... правильности.
Пашупати считается одним из эпитетов бога Шивы, поэтому нужно понять: как можно связать Пашупати и Шиву с Кернунном?
В 1856 году, когда шло строительство железной дороги через долину Инда, на территории современного Пакистана, рабочие наткнулись близ города Хараппа на древние руины. Однако серьезные раскопки начались спустя шестьдесят лет, а чуть позже был открыт и второй город, Махенджо-Даро. Так европейцы открыли для себя 6000-летнюю цивилизацию, занимавшую некогда территорию вдвое большую, чем Египетское царство. В руинах Хараппы обнаружили артефакты, известные теперь как «печати долины Инда». Эти печати покрыты руноподобным письмом, которое еще не расшифровано, но более интересны изображенные на них фигуры. На одной печати изображен мужчина с рогами и заметно эрегированным пенисом, сидящий в йогической позе и окруженный животными. Это изображение удивительно похоже на фигуру, как принято считать, изображающую Кернунна, с Гундеструпского котла, найденного в датских торфяниках и датируемого IV - I вв. до нашей эры. С точки зрения пространства и времени, эти изображения слишком далеки друг от друга, что делает их сходство еще поразительней.
В тексте Сканда-пураны, датируемым приблизительно II веком до нашей эры, есть фрагмент, когда Господь Шива говорит: «Так я пребываю здесь, в лесу Щлешмантра [в долине Инда, также называемой Мриггстхали, что означает “Обитель оленей”] в образе зверя, и посему мое имя известно как Пашупати во всем мире»
Пашупати означает «Владыка скота» или «Владыка Животных», а позже и «Владыка душ». Лично мне интересно, что в тексте его называют «the Pashupati», а не «Pashupati»: это больше напоминает титул, чем имя – «владыка животных» или «повелитель душ».
Оба эти эпитета вполне применимы и к Кернунну. Любопытно, что на некоторых печатях Пашупати изображен с копытами, что очень похоже на греческого Пана!
На котле из Гундеструпа Кернунн держит в руке торквес (символ богатства) и рогатую змею (символ плодородия и женской энергии), которых мы не встречаем на индских печатях. Пашупати изображался с эрегированным пенисом и иногда выступающие яичками, которые, будучи явным символом мужской энергии, символизируют плодовитость и мужественность. Хотя изображения и разнятся, но их смысловая нагрузка похожа. Существует еще одна, не столь очевидная, связь между змеей гундеструпского котла и изображением с печати. В восточных традициях змея символизирует энергию Кундалини, которая в тантрической практике поднимается, пронзая все чакры. Бог Пашупати сидит в позе Горакшасана — «позе пастуха». Это довольно-таки сложная тантрическая поза для направления энергии Кундалини в корневую чакру. Хотя на печати из Хараппы змея отсутствует, следует помнить о незримой «змее Кундалини». Звери, окружающие Пашупати, отличаются от животных из свиты гундеструпского Кернунна, но на мой взгляд, разница эта не принципиальна – ведь логично предположить, что в разных частях света повелитель зверей будет окружен представителями местной фауны
Мне кажется очевидным, что мы изучаем божество, известное в разное время разным народам, поэтому великое множество имен и титулов не должно нас удивлять. Интересно, путешествовал ли Пашупати на запад, где стал известен под именем Кернунна, или же это Кернунн отправился на восток, и стал почитаться там под именем Пашупати? Возможно, как предполагает Дорин Валиенте, ничего подобного не было. Возможно, что эти культуры познали Рогатого Бога совершенно независимо, находясь в полной изоляции друг от друга.
Хотя эта версия кажется мне вполне обоснованной, меня поразила загадка таримских мумий из пустыни Такла-Макан в Китае. В середине 1900-х годов там обнаружили примерно 200 мумий. Эти тела были естественным образом сохранены солеными песками, в которых они были погребены; это не имеет ничего общего с египетским искусством мумификации. Поскольку тела прекрасно сохранились, сомнений не было: эти люди – высокие, длинноносые с рыжими и светлыми волосами, - безусловно относились к «кавказской расе». Примечательна и их одежда, материал которой поразительно напоминает «шотландку». Радиоуглеродный анализ старейшей мумии позволил установить ее возраст - 3980 лет, хотя многие мумии остаются недатированными (примечательно, что печати долины Инда датированы периодом между 2000 и 3000 годами до нашей эры). Когда, после долгих и напряженных переговоров, были изучены ДНК мумий, ученые обнаружили европеоидные генетические маркеры.
На сегодняшний день ученые связывают этих людей с народом, упоминаемом в китайских текстах как «тохары», а Нил МакГрегор Кэмпбелл в своей статье «Рогатый Бог в Индии и Европе» даже задается вопросом: мог ли этот древний народ распространить поклонение Рогатому Богу? Тохарский язык – представитель семьи индоевропейских языков, и поэтому тохаров можно по праву считать «кузенами» кельтских народов, поклонявшихся Кернунну. Родственные народы имеют и общее культурное наследие, и было бы резонно ожидать сходства, выходящего за рамки лингвистики и текстильного производства! Мне кажется разумным полагать, что поклонение Рогатому Богу распространялось как на восток, так и на запад из некоего общего источника (хотя вопрос, откуда именно, все еще остается предметом научных дискуссий) и поэтому мы находим следы почитания Рогатого Бога на Британских островах как Кернунна, а на востоке как Пашупати.
На сегодняшний день, поклонение Рогатому Богу, какое бы обличье он ни принимал, — это то, что мы, язычники, должны реконструировать, поскольку от нашего прошлого сохранилось не так уж и много - пара обычаев, да несколько историй, и нам остается заполнять эту пустоту со всей дарованной нам интуицией и изобретательностью. Однако восточные практики, по сравнению с западной культурой, в этом плане намного богаче. Вероятно, потому мое собственное любопытство и побудило меня соотнести Кернунна с Пашупати.
Пашупати считается одним из аспектов Шивы, великого бога естественного разрушения, и это напоминает мне о связи Кернунна с подземным миром. То, что Пашупати предшествует ведическому Шиве – феномен, в той же степени интеллектуальный, что и религиозный.
Стал ли Пашупати Шивой — это еще один вопрос, на мой взгляд, весьма важный и непростой. Однако для того, чтобы выяснить, как сегодня поклоняются Пашупати, я принимаю за данность, что Шива — это имя, под которым скрывается Пашупати, хотя бы потому, что в это верят современные индуисты, и поэтому их поклонение Шиве-Пашупати можно считать поклонением собственно Пашупати.
Пашупатинатх в Катманду (Непал) можно назвать одним из главных индуистских храмов и важнейшим местом паломничества, причем неиндусы не могут его посетить: им разрешено лишь смотреть на храм снаружи и наблюдать за обрядами кремации с дальнего берега священной реки Багмати, рядом с которой и стоит храм. Поклонение Шиве (и, соответственно, Пашупати) проводится здесь на высочайшем уровне. Прежде чем войти в храм Пашупатинатх, жрец посещает храм Васуки («Царя нагов» — то есть «владыки змей» — еще одна интересная связь с изображениями на котле из Гундеструпа).
Каждый день Мул Бхатта, главный священнослужитель, и четыре священника непременно проводят шесть часов в богослужениях, включающих ритуальные мантры (использование звука для настройки сознания) и янтры ( определенные геометрические фигуры для медитации). Часть ежедневного ритуала - омовение шивалинги водой из реки Багмати. Шивалинга — это изображение фаллоса (лингама), часто в сочетании с символической вульвой (йони). Примечательно, что шивалинги были обнаружены и в руинах долины Инда, что наводит на мысль о том, что символ лингама связан с поклонением Пашупати. Среди находок из Хараппы также есть неопровержимые доказательства поклонения богине-матери, изображенной рука об руку с повелителем зверей. То, что богиня-мать и Пашупати образуют духовный союз, очевидным образом подтверждает союз лингама и йони, составляющих шивалингу. Божественный любовник, будучи даже вполне самостоятельным персонажем, был неотъемлемой частью культа Рогатого Бога.
Еще один интересный момент, касающийся главного шивалинги из Пашупатинатха, заключается в том, что у него пять ликов, которые считаются пятью различными обличьями Шивы. На севере находится лик Баруна или Вамадева, невинного бога подаяний и исцеления. На востоке находится Татпуруша или Парабрахма – на мой взгляд, это самая сложная для понимания фигура. Я обнаружила, что его называют «высшим человеком» и эго, но это также и божество, которое пребывает в медитации и благословляет Землю. На юге пребывает Агхора, сдержанный Повелитель Смерти. Западное лицо – это Саджьота, пребывающий в обличье ребенка, олицетворение творческой силы, связанной с перерождением душ и циклом жизни, состоящим как из рождения, так и из смерти. И, наконец, лик, считающееся самым важным, — это лишенное черт лицо наверху, известное как Ишана, незримая сила Вселенной, третий глаз Шивы, символизирующий трансцендентное знание.
Я назвала пять имен, хотя есть упоминания и о шестом лице, невидимом, обращенном вниз, имя которому Калагни Рудра. Рудра – еще одно имя, которое часто появляется как другое и / или связанное с Шивой и Пашупати. Значение этого имени и по сей день вызывает споры, но основные версии таковы: «бурный», «ревущий» (оба эти значения, очевидно, проистекают из связи Рудры с ураганом и ветром) «дикий», «свирепый бог», «красный», «сверкающий», «грозный» и «лучник». Это бог охоты, свирепый и дикий, вооруженный луком и стрелами. Подобно Шиве, богу разрушения, Рудру часто называют богом смерти. Как бог смерти, он властен над болезнями, и к Рудре обращаются с просьбами об исцелении и о защите детей от хворей.
Хотя в самых ранних описаниях Рудра и выглядит жестоким и ужасным, вероятно, это оттого, что он предшествует ведическим богам и, как таковой, оценивался предвзято и, будучи опасным и диким, был несправедливо оклеветан, подобно титанам из греческих мифов. Я нахожу связь Рудры со стрельбой из лука и охотой (кстати, он считался способным приручать даже самых диких животных) очень интересной, поскольку мое западное ухо вновь слышит отголоски Кернунна и Херна-охотника. Все эти имена вплетены в чрезвычайно запутанную паутину, и часто трудно определить, что важно, а что нет. Индусы, сикхи и буддисты с давних времен используют рудракшу — «глаз Рудры» — четки, сделанные из семян одноименного дерева, которое, как гласит история, выросло там, куда упали слезы Шивы. Само название предполагает, что эта традиция также предшествует ведической мифологии. Молитвенные четки широко используются и другими религиями, - можно вспомнить католический розарий, - но самые древние четки зафиксированы именно в индуизме.
Изображения Пашупати на печатях Инда наводят на мысль, что он был тесно связан с практикой йоги, и современная мифология Шивы также утверждает, что Шива обучал людей искусству йоги; кроме того, Шива известен и как Повелитель Танца, часто изображаемый в различных танцевальных позах. Для почитателей Шивы танец — очень точное искусство, требующее контроля над телом, разумом и дыханием. Танец Шивы разрушает и создает мир. Поэтому есть основания полагать, что йогическая практика (возможно, в форме ритуального поклонения?) восходит к поклонению Пашупати.
Задумавшись об этом, я задалась вопросом: бытовало ли такое же поклонение Кернунну на Западе? Мои мысли, как ни странно, обратились к моррису, старинному традиционному танцу, который часто считают чисто английским феноменом (хотя он известен, под разными именами, почти во всей западной Европе). Моррис – это череда ритмичных шагов, исполняемых сегодня двумя или более мужчинами, часто с использованием палок, колокольчиков и носовых платков. Самые ранние упоминания о моррисе датируются XV веком, хотя есть мнение, что по своему происхождению, этот танец совершенно языческий. Так ли это?
Моррис часто исполняется в ознаменование прихода весны. Представления ряженых, которые нередко участвуют и в моррисе, разыгрываются незадолго до Рождества, что определенно связано со смертью и возрождением. Интересно, что это напоминает мне об индуистском празднике Махашиваратри / Ночь Шивы 1, отмечаемом в феврале, в храме Пашупатинатх. Точная дата праздника меняется каждый год, так как он отмечается в 13-ю ночь уменьшающейся Луны (Кришна пакши) месяца Пхалгуна. В Непале февраль приходится на конец зимы и начало весны, поэтому Махашиваратри знаменует окончание зимних месяцев и проводится примерно в одно и то же время, как и в случае с моррисом.
Торжества Махашиваратри длятся день и ночь. Днем верующим предписан пост, за которым следует ночное бдение, которое заканчивается ритуальным омовением в священной реке Багмати. Самое важное, что мы можем из этого извлечь, это восприятие природы Рогатого Бога на Востоке — это одновременно разрушение и возрождение, божество, почитаемое зимой (разрушение) и весной (регенерация). Можно предположить, что именно в эти моменты, он считается наиболее могущественным. История гласит, что сам Шива некогда сказал супруге, что это его любимое время года, и поэтому каждый год в его честь проводятся торжества.
На сегодняшний день, в своих исследованиях я отыскала целую кучу спутанных нитей, которые я и попыталась разложить перед вами. Тождественен ли Кернунн Пашупати (не будем забывать, что и Кернунн — тоже всего лишь титул, означающий просто «рогатый»)? Лично для меня - да. Я чувствую, что я только что нащупала край чего-то слишком большого, чтобы возможно было сейчас за него ухватиться, но как же я наслаждаюсь этими попытками! Мои собственные исследования в этой области вдохновили меня на то, как можно поклоняться Рогатому Богу и каким он может быть на сегодняшний день.
---
1. Собственно, Махашиваратри – это не день рождения Шивы, а день его свадьбы. Так что параллели с Рождеством некорректны. Да и празднуется он отнюдь не только в храме Пашупатинатх, но и по всей Индии и за ее пределами (прим. переводчика)
Источник
