Духовные практики Востока

Принятая у нас семичкаровая система и привычные всем цвета чакр были придуманы европейцами 100 лет назад. В Ведах, Упанишадах и других древних текстах о них не говорится ни слова. Когда же на самом деле появилось это понятие, и что оно означает, рассказал нашему порталу индолог, специалист по тантрическим текстам и практикам, переводчик санскрита Андрей Игнатьев.

Всё начинается с истории, и каждое понятие или термин имеет свои истоки. Чакры – часть индийского мистицизма и философии. Как давно они известны? В каких источниках о них говорится и насколько древнее само это понятие?

АИ: Да, вы правы, любое явление надо рассматривать в его развитии, потому что ни одна концепция не возникает в готовом виде. И чакры — не исключение. 
Самыми ранними текстами, где встречаются упоминания о чакрах, являются, во-первых, «Йога-сутры» Патанджали, которые датируются примерно II веком до нашей эры — IV веком нашей эры. И, во-вторых, это комментарий Вьясы к «Йога-сутры», приблизительно IV век нашей эры.

В самих Йога-сутрах (Глава 3, стих 29) упоминается только одна чакра, а вернее то место в теле человека, которое можно соотнести с будущими чакрами. Это пупочная чакра или набхичакра.

Здесь говорится, что благодаря саньяме на пупочной чакре появляется знание строения тела. Саньяма — это общее название трёх последних членов восьмичленной йоги (дхарана, дхьяна и самадхи).

Я думаю, что речь здесь идет не о чакре в том значении, которое этот термин получит позже, а имеется ввиду просто окружность пупка. Так это слово переводит словарь Монье-Вильямса — круглый пупок. Тем более что индийцы как раз ценили такой пупок, и поэты воспевали круглый глубокий пупок у женщин.

Далее, в комментарии Вьясы (на стих 3.1), встречается упоминание о местах, которые можно отождествить с более поздними чакрами. Это:

1. Пупочная чакра — набхичакра (будущая манипура)

2. Лотос сердца — анахата

3. Лучезарный центр в голове — аджна

4. Кончик носа (в списках более поздних чакр не фигурирует).

Обратим внимание, что эти места используются только для мысленного сосредоточения, для концентрации. Они не несут никакого антуража, никаких атрибутов, которые столь характерны для более позднего описания чакр. И также они не связаны с кундалини, как в постклассической йоге.

В ранних источниках, чакры — это места для мысленного сосредоточения, концентрации, и не более того.

Предложу даже такой термин — проточакры, т.е. места, которые потом использовались для создания всем известной системы чакр.

Но почему именно эти места? Как я думаю, это слово, изначально обозначающее окружность пупка, позднее распространилось и на все остальные места чакр и стало их наименованием.

Что касается того, почему эти точки были выбраны для концентрации, то, во-первых, сам по себе пупок привлекает внимание.

Вообще, живот в архаичных представлениях — это обиталище жизненной силы. Даже у нас в старославянском языке живот означает жизнь. Можно вспомнить и обычай самураев совершать самоубийство путем вспарывания живота. То есть жизнь покидает человека через живот.

Сердце в архаичных представлениях — также важный орган, который ассоциируется с душой, и вообще считается самым священным органом человека. Аналогично и с головой. Ну а кончик носа, если вспомнить уже более позднюю йогу, это удобное место для концентрации при медитации. При этом кончик носа в устоявшийся список чакр не попадает.

В более поздних текстах чакры упоминаются просто в бесчисленном количестве. Но наибольшего расцвета представления, связанные с чакрами достигают уже в позднесредневековых текстах. Здесь можно назвать такие тексты как Шатчакра-нирупана (XVI в). Это фрагмент текста Шри Таттва Чинтамани автора Свами Пурнананда. Затем это Шива-самхита (XVII в), потом Гхеранда Самхита и Хатха-йога-парадипика. Все это относится к позднему Средневековью, насколько это понятие приложимо к Индии.

Обращу внимание, что ни в ведах, ни в Махабхарате, ни о каких чакрах не говорится. Всё это концепции более поздних времен.

Еще хочу выделить такой момент, что концепции о чакрах всегда носили очень элитарный характер, были уделом небольшого числа мистиков и аскетов. Подавляющее большинство индийцев никакого представления о чакрах не имели. Более того, даже многим духовным направлением эти представления были совершенно чужды. Их гуру ничего о чакрах не говорили. Для примера приведу всем известное Международное общество сознания Кришны. Ни это общество, ни древние кришнаиты чакрами не занимались, и в их вероучении и практиках чакры никакой роли не играли.

А вообще, что такое чакра? Как переводится это слово с санскрита?

АИ: «Чакра» буквально переводится как диск или колесо, имеет и другие значения. Чакра может обозначать оружие, метательный диск, один из атрибутов бога Вишну. Во-вторых, чакрой может именоваться янтра. Шри чакра или Шри янтра — это самая священная янтра в южноиндийской тантрической традиции Шривидья.  Наконец, чакрой также именуются групповые ритуалы тантриков, участники которых садятся по кругу, отсюда и название.

С точки зрения науки, слово «чакра» является основой особой глагольной формы, интенсива, которая обозначает очень напряженное, интенсивное действие. Оно происходит от корня «кар» или «кри» — делать, творить (сравним в create в английском языке). Однако, существуют и традиционные варианты истолкования этого термина. Например, известный индийский философ Абхинавагупта (X-XI вв) в сочинении Тантралока предложил свою этимологию этого термина. Он выводит слово чакра от корней «кас» — расширяться, цвести, «чак» — быть удовлетворенным и «крит» — разрушать.

Есть и другие, традиционные, этимологии этого слова. Например, в тексте Нирукта чакра выводится из корней «крам» — шагать, и «чар» — двигаться.

Однако, как я уже сказал, по моему мнению, то слово, которое мы сейчас подразумеваем под чакрой произошло от окружности пупка. И впоследствии распространилось на все подобные места, служившие йогам для мысленного сосредоточения.

Также я бы хотел обратить внимание, что мы привыкли к самому этому слову — чакра. А в текстах, собственно говоря, у этого слова есть и синонимы.

То, что мы привыкли называть чакрой, также называют адхара (или основа), стхана (место), падма (лотос). 

Синонимы есть и у отдельных чакр, и не всегда употребляются их привычные нам названия. Муладхара, например, именуется пхуми-чакрой, брахмападмой, чатурдалой или мулакандой. А свадхистана — бхимой, шатпатрой, вари, адхистханой.

Европейцам же привычна какая-то более унифицированная схема, где все названия едины, где всё понятно. Но индийские тексты очень вариативны, в том числе и в плане наименований. И слово чакра встречается в них не чаще, чем слово падма или адхара.

Чакры – термин, пришедший из индийской традиции. Но это понятие широко распространено и в описании различных тибетских буддийских практик. И там это понятие несколько отличается от индийского. Каково Ваше мнение по этому поводу?

АИ: Да, в практиках буддизма чакры также играют определенную роль. И тут необходимо сделать очень важное замечание.

Мы привыкли считать, что чакр всего семь. Но на самом-то деле в текстах индуизма и буддизма называется самое разное их количество. Что касается числа семь, то автором этого концепта является теософ Чарльз Ледбитер, англичанин, который придумал его только в начале XX века.

В подлинных же источниках индуизма называется обычно шесть чакр плюс седьмая сахасрара, которая как бы выносится за скобки. И это только один из вариантов.

Откуда тогда Ледбитер взял семь чакр? Дело в том, что в теософии Елены Блаватской, учеником которой он являлся, особое значение всегда придавалось числу семь. И теософы пытались подогнать под это число вообще все восточные понятия, с которыми они сталкивались. Отсюда и всякие идеи семи рас, семи тел человека и так далее. Чего ни в одном тексте буддизма и индуизма вообще не встречается. То есть это всё выдумки Блаватской и её последователей.

На самом же деле в источниках мы видим самые разные варианты с упоминанием их численности. Сначала обратимся к буддизму. Здесь признается либо четыре чакры, либо пять.

Четыре чакры человека находятся в:

1. макушке головы

2. горле

3. сердце

4. пупке

Если же фигурирует пять чакр, то пятая чакра относится к области гениталий.

Кстати, мне приходилось сталкиваться с мнением, что буддисты уделяют особое внимание именно четырем чакрам якобы потому, что эти практики фигурировали среди монахов, и поэтому «низшие» чакры монахов не интересовали. На мой взгляд, эта точка зрения неверна.

Вообще расхожее мнение о том, что есть «высшие» чакры, отвечающие за духовность, а есть «низшие», которые связаны с сексом, с размножением, с чем-то низменным — это типично европейская точка зрения, и она совершенно не состоятельна.

Думаю, ещё будет возможность об этом поговорить в нашем следующем интервью. Нет каких-то низменных чакр или возвышенных чакр — это всё выдумки и фантазии европейцев.

Что же касается буддийской концепции 4 или 5 чакр, то самая важная из них называется ушниша-камала. Она соответствует сахасрара чакре в индуизме. А три первые чакры связываются с месторасположением трех тел Будды. Нирманакая связывается с чакрой пупка, Дхармакая — с чакрой сердца и Самбхогакая — с горлом.

Эти чакры имеют и другие соответствия — с мудрами, с богинями, с четырьмя благородными истинами учения буддизма и так далее.

Что же касается других концепций о числе чакр, то, например, южноиндийская школа Шривидья выделяет девять чакр, начиная с акулападмы. Они соотносятся с девятью подразделениями Шри-янтры, священной янтры этой школы. 

В Кашмире в 1959 году был обнаружен манускрипт, содержащий описание 12 чакр: бхрамара, сахасрадала, пурна-гири-питха, аджна, балават, вишуддха, анахата, манас, манипура, кундалини, свадхистана и адхара.  Здесь описывается и количество лепестков в этих чакрах.

Кроме того, шиваиты помещают над сахасрарой еще один центр, именуемый двадашанта. По их мнению, она находится над отверстием Брахмы (место на макушке голове. — Ред.) на расстоянии 12 пальцев и считается самой верхней чакрой. Иногда называется и две двадашанты.

А когда я переводил Девибхагавата-Пурану, то при описании чакр встретил кроме общеизвестных названий кайласа-чакру и родхини-чакру, которые согласно этому тексту находятся выше аджна-чакры. И это только немногие примеры, потому что вариантов описаний чакр, их числа и названий весьма и весьма обширное.

На разных рисунках и схемах положение чакр в теле человека изображается по-разному — где-то перед человеком, где-то – вдоль позвоночного столба и т.п. Так и разные люди утверждают, что «видят» чакры в разных местах. Каково же правильное расположение чакр?

АИ: Если мы обратимся к ранним источникам, таким как Йога-сутры и комментарии к ним Вьясы, то здесь некая ось расположения этих мест, которые я называю проточакрами, отсутствует.

А вот уже классический трактат по чакрам Шатчакра-нирупана не оставляют никакого места для разночтений. Здесь говорится, что есть канал сушумна, который расположен между двумя каналами — ида и пингала. Это лунный и солнечный каналы. И сушумна соотносится с позвоночником. То есть он идёт по позвоночнику, а внутри сушумны расположен канал нади. Это читрини — очень тонкий, как паутина. И вот на читрини нанизаны все лотосы. Под лотосами здесь как раз и подразумеваются чакры. Именно это описание стало впоследствии общепринятым у индийцев.

Что же касается утверждения, что некоторые люди видят чакры, то с точки зрения классической концепции чакр — это абсурд.

Йогин не видит чакры, они их визуализирует. Он порождает их своим воображением, силой своей мысли.

И поэтому, кстати, чакры совершенно неправильно связывать с так называемым тонким телом человека. Эта ошибка у нас очень часто встречается, проскальзывает даже в научной литературе.

В представлениях индийцев тонкое тело или сукшма-шарира является промежуточным звеном между душой и физическим телом. Есть разные представления о том, из чего оно состоит. Но чакры в состав тонкого тела никогда не включаются. Никогда.

Великий французский индолог Андре Паду в контексте концепции чакр предложил термин имажинальное тело (от франц. imaginer — воображать). То есть йогин созерцает не какие-то реально существующие органы, которые недоступны для простых людей, а он просто своей фантазией их порождает, вызывает к жизни. Поэтому чакры не видят, их представляют. И вот эта концепция Паду, на мой взгляд, очень правильная.

То есть чакры — это не некие «тонкие» органы, доступные только избранным, не какая-то «тонкая» материя, которую способны видеть только очень небольшое число людей.

Чакры — это фантом, который вызывает к жизни сознание адепта. Потому что если бы чакры были чем-то объективно существующем, то их описание не различались бы столь сильно в разных источниках.

Теперь давайте поговорим об их «внешнем виде». Можно встретить описание чакр как вращающегося колеса, в виде лотосов или их лепестков, воронок… А как они описываются в источниках на самом деле?

АИ: В ранних йогических текстах, которые я отношу к периоду проточакр, никакого описания их внешнего вида нет. А уже в более поздних источниках чакры постепенно обрастают весьма значительным антуражем. Чакры представляются в виде лотоса, имеющего определенное количество лепестков. И зачастую эти лепестки несут на себе буквы санскритского алфавита.

Вообще, описание чакр даже в источниках, относящихся к одному и тому же временному периоду отличается. Где-то оно более сложное, где-то более упрощённое. Самое сложное, «навороченное» описание мы находим в трактате Шатчакра-нирупана.

Общим среди всех этих описаний является то, что чакра — это лотос, что у него есть лепестки, что внутри у него пребывают божества. Мужское, женское божество, также чакры могут включать геометрические фигуры, треугольники, четырехугольники, лингамы и т.п.

То есть антураж чакр может описываться весьма подробно, и описания могут быть как схожими, так и сильно различаться.

Аналогичный вопрос про цвета чакр. Есть ли в источниках упоминание цветов, к которым все привыкли? Муладхара — красная, Свадхистана — оранжевая и т.д.

АИ: Цвета, к которым все привыкли — это тоже явно европейская выдумка — соотнесение чакр с семи цветами радуги. Никаких фиолетовых или оранжевых чакр и так далее в источниках не фигурирует. Но цвета их всё же называются. При этом в различных источниках упоминаются разные цвета чакр как лотосов.

В Шива-самхите, например, с цветами дело обстоит так:

Муладхара — цвет не называется;

Свадхистана — красный; 

Манипура — золотой, золотистый;

Анахата — красный;

Вишуддха — золотой;

Аджна — не указан;

Сахасрара — не указан.

Для сравнения назовем цвета из Шатчакра-нирупаны:

Муладхара — темно-красный;

Свадхистана — алый;

Манипура — цвет тучи;

Анахата — цветок бакухи (красный);

Вишуддха — дымчато-лиловый;

Аджна — белый;

Сахасрара — белый.

Ну а в других источниках могут упоминаться и другие цвета, либо вообще не называться. Кроме того, важно отметить, что это только цвета самих лепестков лотоса. Помимо этого, у всех элементов, составляющих антураж внешнего вида чакр тоже могут быть свои цвета. Например, согласно Шатчакра-нирупаны, буквы для муладхары — золотого цвета, знак земли — ярко-жёлтого, потом там ещё фигурирует Дакини яркая, как сияние солнца, и Сваямбху-лингам — цвета литого золота.

То есть если цвет и называется, то это никогда не общий цвет для всех элементов этой чакры.

Бытует мнение, что первые 6 чакр соответствуют областям эндокринной системы в физическом теле, а седьмая соотносится с аурой или магнитным полем. Так ли это?

АИ: Эта концепция была выдвинута еще французской преподавательницей йоги, которая писала под псевдонимом Кайзаран Али почти 100 лет назад, в 1928 году. Но до сих пор никаких серьёзных подтверждений со стороны науки эта концепция не обрела. Со стороны индийских йогов она также не нашла себе сторонников.

Вообще, говоря об этой концепции, мы затрагиваем очень серьёзную проблему «физиологизации» чакр. То есть когда чакры связываются с работой тех или иных органов, систем человеческого организма. Сюда же можно отнести и связывание чакр с медициной, распространенное мнение о том, что, воздействуя на чакры, мы можем исцелять физические болезни.  Есть еще проблема «психологизации» чакр, о чем можно подробнее поговорить позже. 

Что же касается физиологизации чакр, то здесь, как правило, действует принцип близости. То есть какая чакра к какому органу ближе расположена, за тот орган она и отвечает. Если свадхистана находится рядом с гениталиями, значит это что-то с сексом связано. Если манипура находится в животе — это что-то с пищеварением, анахата — с сердцем и т.д.  Но данные утверждения в аутентичных текстах никакого подтверждения не находят. Там такого нигде нет.

Также всем известно, что в Индии есть традиционная медицина Аюрведа. И если бы чакры действительно имели отношение к медицине, то, разумеется, тема чакр нашла бы своё отражение в текстах Аюрведы. Но мы нигде этого не находим. А значит чакры и медицина — это совершенно разные области.

И вот вся эта «чакровая медицина», все эти диагностики, лечение через чакры — это всё европейские выдумки. Причем выдумки с целью заработать деньги просто из воздуха.  Никакие аутентичные источники, ни тексты Аюрведы этого не подтверждают.

Мне приходилось слышать такое мнение, что в нашей стране есть определенные проблемы с медициной, поэтому люди идут к шарлатанам, начинают заниматься «чакровым дыханием» и прочее. Но хочу сказать, что в более, так скажем, благополучных странах с точки зрения медицины — там не меньшее количество людей, а может быть ещё и большее, увлекается этой чакровой медициной и всей этой чакровой ерундой.

Столь же реальной проблемой является и психологизация чакр. Сейчас у нас в моде психология, у нас все психологи, куда ни плюнь. И соответственно чакры начинают связываться с особенностями характера человека, с его настроением и так далее. Можно услышать, что если человек добрый, значит у него развита сердечная чакра и т.п. Но опять-таки йоги никогда не говорят ничего подобного. 

Чакры — это понятие не для врачей и не для психологов. Оно для аскетов и мистиков, которые занимаются созерцанием.

Хотя для справедливости можно сказать, что иногда в источниках говорится о том, что благодаря созерцанию той или иной чакры, человек может освободиться от всех болезней или от прегрешений. Но это опять же не медицина и психология. Это уже нечто магическое, сверхъестественное.

Есть ли более или менее «важные» чакры? Сейчас многие говорят именно об анахате — сердечном центре (что нужно «прокачивать» именно его, медитировать на него и т.п) либо о третьем глазе — аджне.

АИ: Как правило, когда идет перечисление ряда чакр вместе с их описанием, какого-то выделения более важных или менее важных чакр не бывает. Но случается и исключения. Как я уже говорил, в Девибхагавата-пуране, которую я переводил, дается описание шести чакр: от муладхары до аджны. А также там называются ещё две чакры — кайласа-чакра и родхини-чакра, которые находятся над аджной. Но описание их не приводится. Из чего можно сделать вывод, что они воспринимаются как нечто вспомогательное, второстепенное.

А вот что касается слова «прокачивать», то, честно говоря, эти термины — «прокачка» чакр, «чистка» чакр уже набили оскомину.

Набившие оскомину фразы о прокачке или чистке чакр с головой выдают сугубо технократическое мышление современных людей. Они воспринимают чакры как некий механизм, который можно разобрать, смазать маслом, почистить, потом снова собрать. Это абсолютно не йоговский, не тантрический подход. Это не индийское мышление.

Еще я бы хотел отдельно остановиться на теме, что якобы существуют некие «высокие» чакры, связанные с духовностью и «низменные» чакры, которые относятся к низшим формам действия — сексу, еде, плотским развлечениям. В источниках нигде подобной градации не встречается. И такие чакры как муладхара или свадхистана ни с чем таким не связываются. Более того, согласно Шатчакра-нирупане, в свадхистане, например, пребывает сам бог Вишну. Если бы действительно эта чакра связывалась с чем-то нехорошим, как в восприятии наших современных эзотериков, у которых почему-то всё это с сексом связано, то понятно, Вишну бы там вряд ли находился. Всё это сугубо западные фантазии, совершенно не индийские. Все чакры важны и все чакры нужны.

Существует ли какая-либо взаимосвязь между чакрами и стихиями? (Вода-земля-огонь-воздух)

АИ: Да, такая взаимосвязь в ряде источников проводится. В той же Шатчакра-нирупане видим такую связь:

муладхара — земля

свадхистана — вода

манипура — огонь

анахата — воздух

вишуддха — акаши

При этом, ничего унизительного для свадхистаны или муладхары в этом отождествлении нет. Оно носит сугубо условный характер, и на природу чакр не указывает.

Действительно ли чакры могут быть заблокированы и их нужно «открывать»? Если да, то как?

АИ: Термин «блокировка» или «открытие» чакр у меня вызывает улыбку. Но для справедливости скажем, что подобные представления имеют под собой основу в источниках. В них упоминается три узла: узел Брахмы, Вишну и Рудры, которые присутствует в чакрах и препятствует подъёму кундалини.

Эти узлы находятся соответственно в сердце, шее и межбровье. А согласно другой версии, эти узлы находятся в муладхаре, в анахате и в аджне. И всё же эти представления об узлах несколько отличаются от версий, которые распространены у современных любителей эзотерики.

Как вы относитесь к различным приборам по «считыванию», «распознаванию» чакр, фотографиям ауры?

АИ: Я считаю всё это обычным шарлатанством. И насколько я знаю, среди серьезных ученых нет таких, кто верил бы, что подобное “считывание” чакр или фотографирование ауры реально. Это удел определенной среды людей, которые в это верят и занимаются этим. Но не больше.

Правда ли, что разные чакры отвечают за определенные сферы жизни человека: муладхара за деньги, свадхистана – за сексуальную энергию и т.п.?

АИ: Это всё ерунда. Возьмем нашу любимую свадхистану, которую приверженцы данного подхода очень любят связывать с сексом и сексуальными удовольствиями. При этом более грамотные из них могут ссылаться на Шива-самхиту, где говорится, что медитация на свадхистану приводит к тому, что йогин становится предметом желания для женщин камы. Женщины камы — это, по-видимому, такие небесные апсары, не обычные женщины, а именно божественные женские сущности.

Казалось бы, всё логично: свадхистана внизу, и, если на нее медитируешь, тебя ждут сексуальные удовольствия. Но мы читаем дальше Шива-самхиту и находим, что тоже самое говорится и об анахате. То есть если медитируешь на анахату, то тебя тоже ожидает любовь божественных женщин.

Берем другой текст — Шатчакра-нирупана. Здесь при описании свадхистаны, говорится, что созерцание этой чакры приводит к тому, что йогин избавляется от всех врагов, недостатков, становится владыкой йогинов, обретает красноречие. И ни слова о сексуальных удовольствиях и божественных красавицах, которые его так ждут. Но зато при описании анахаты говорится, что, созерцая эту чакру, йогин становится привлекательным для женщин. Хотя при этом называется и много других хороших вещей, которые получают благодаря созерцанию этой чакры. Так что какой-то устойчивой связи свадхистаны с сексуальной энергией нет.

Теперь о том, что муладхара или в другой версии манипура «отвечает» за деньги. Это вообще моя любимая тема для насмешек. Я сразу вспоминаю поговорку, которую сам и придумал:

У каждого поколения свои чакры

Каждое новое поколение эзотериков придумывает новые мифы вокруг чакр в соответствии с настроениями, господствующими в обществе. Я вспоминаю советских эзотериков начала девяностых годов. Это были люди бескорыстные, увлеченные, и само слово «деньги» в их устах было, можно сказать, ругательством.

Кто-то скажет, что это советское влияние. Но, если мы обратимся к опыту дореволюционных эзотериков, теософов, антропософов — это тоже были очень бескорыстные люди, абсолютно не стремящиеся к выгоде. Это соответствуют даже характеру нашего народа. Вспомним хотя бы русские поговорки, которые осуждают богатство и богатых: «В богатстве нету братства», «У богатого зимой снега не допросишься» и другие. И такая позиция мне близка. В отличие от стремлений многих современных любителей восточной духовности, которые буквально одержимы темой денег.

«Деньги — это тоже энергия», «Деньги приходят в наш дом с севера» — все эти фразы присущи культу пресловутой успешности, который является продуктом коммерциализации данной среды. И проявилось это в последнее десятилетие.

Сейчас вообще господствует культ денег, и он не обошел стороной и чакры. Обязательно нужно придумать чакру, которая будет отвечать за деньги.

Это, конечно, очень далеко от оригинальных источников. Как я уже сказал, все концепции чакр были уделом весьма ограниченных кругов мистиков, аскетов, которых деньги и материальные богатства не интересовали. Часто из имущества у них была только набедренная повязка. А некоторые даже обходились и без нее. Например, знаменитые агхори, которые ходили полностью обнаженными в любое время года и в любом месте.

Вспоминаю также моего учителя санскрита Хованского, к которому я ходил заниматься, и он за это денег с меня не брал. Он был как раз ярким представителем бескорыстного поколения советских эзотериков.

А что касается мифа о низших и высших чакрах, то хочу добавить еще следующее. Возьмем трактат Шива-самхита, в котором говорится, что созерцание муладхары приводит к тому, что йогин овладевает знанием прошлого, настоящего и будущего. А что касается свадхистаны, то благодаря ее созерцанию, он обретает знание различных шастр. Мы видим, что созерцание этих как бы «низших» чакр связано с обладанием важным духовным знанием. Поэтому люди, которые делят чакры на высокие и низменные, не правы.

Еще помню, в Шива-самхите есть интересное место, которое любители привязать чакры к деньгам и карьерному росту могут истолковать по-своему. Там говорится, что если йогин созерцает манипуру, то он может входить в тело другого, а также алхимическим путем создавать золото. Это истолковывается так: значит тот, кто созерцает манипуру, хорошо знает психологию и при этом еще умеет зарабатывать деньги. Но это тоже некая модернизация, подмена понятий. Не надо приписывать людям тех времен, когда составлялись эти трактаты, какие-то свои собственные устремления.

Когда авторы писали о том, что йогин может проникнуть в чье-то тело, они имели в виду именно мистическое проникновение. А когда описывали возможность создавать золото алхимическим путем, они имели в виду именно алхимию, а не зарабатывание денег.

Люди жили в магическом мире, наполненном волшебством, мистикой. И они именно так и воспринимали все эти способности, не перенося их на какую-то бытовую сферу, как современные люди.

Как связаны понятия чакр, кундалини и праны?

АИ: Чакры, кундалини и праны вместе составляют то имажинальное, тело, о котором писал Андре Паду. Хотя, кстати, праны в отличие от чакр и кундалини иногда включаются в состав сукшма-шариры, тонкого тела. Можно поговорить об этом в следующей беседе.

Сейчас многие стали говорить о том, что чакровая система человека больше не работает, либо что чакр у человека больше нет. Другие говорят о том, что количество чакр изменилось, например, в хьюман-дизайне. Что вы думаете по этому поводу?

АИ: Санскритская литература изобилует описанием тех бедствий, которые постигают человечество с приходом Кали юги. Это распространение болезней, войн, смешение каст, разврат, пьянство, ну и так далее. Об этом можно в частности почитать в третьей книге Махабхараты. Но нигде в этих текстах не говорится о том, что деградация людей в Кали югу как-то связана с изменением чакр. В тех же йогических текстах нет таких указаний, чтобы с нашими чакрами что-то случилось. Ни в одном источнике мы этого не встречаем.

Источник

(окончание, первая часть здесь)

- Какие бывают методы защиты от демонов (амулеты, талисманы и тп.)?

Эти методы волновали людей уже ведийской эпохи. Мы их находим в Атхарваведе - четвертой из вед, посвященной магии.

Заговоры

Важнейшим способом защиты от демонических существ являлось слово. В Атхарваведе мы видим целый раздел заговоров против демонов с целью недопущения нанесения ими вреда человеку.

В качестве примера можно привести заговор 1.16 против злых духов со свинцовым амулетом:

Вот возникли роем пожиратели

В ночь новолуния, -

Четвертый Агни, убийца злых духов,

Да подбодрит он нас (против них)!

Свинец благословит Варуна,

Свинец нравится Агни,

Свинец мне пожаловал Индра -

Вот он и изгоняет злых духов!

Он господствует над вишкадха,

Он прогоняет пожирателей,

С ним я господствую над всеми

Роды, которые пишачи.

Если ты убиваешь у нас корову,

Если коня, если человека,

То мы пронзаем тебя свинцом,

Чтоб был ты нам неубийцей героев!

В Атхварваведе содержится немало таких гимнов. То есть, главное орудие - это слово, вербальная магия.

Амулеты

Также использовались специальные амулеты, которые, как правило, надевали на человека или на животное во время произнесения этого заговора. Амулеты изготовлялись из разных материалов: из травы, из частей какого-то растения, из свинца, из камней, из жемчуга.

Особую опасность демоны представляли для беременных женщин и для зародыша, поэтому в Атхарваведе сделан акцент на защиту именно беременных от злых духов, которые могли вызвать выкидыш или мертворождение. Есть такой гимн, когда на беременную женщину во время произнесения заговора надевался амулет из двух видов горчицы - белой и желтой.

Также в этих гимнах часто упоминается огонь и свет, которые обезоруживают демонов. Поэтому призываются боги, связанные с огнем и светом, например, Адитья - Солнце или Агни - огонь. Поскольку все эти существа опасны больше всего в ночное время, то эти благие божества должны были их прогнать.

Еще интересно, что с негативными существами изначально ассоциировались и гандхарвы, которые позже в индийской мифологии стали прекрасными небесными музыкантами. Но в ранее эпоху они могли представлять опасность для людей, особенно для женщин, насылая на них безумие.

Ритуалы

В более позднее время произошла дифференциация на защиту от демонов в повседневной деятельности и защиту от демонов ритуала.

Что касается защиты от демонов ритуала, то каждому индуистскому серьезному обряду должны были предшествовать такие ритуалы, как бхута апасарпана и даша дик бандхана. Первый ритуал - это изгнание бхутов с того места, где проводится данный обряд, а второй - это закрытие десяти сторон света от проникновения злых духов. При этом пальцами выполняются щелчки, также олицетворяя недопущение злых сил на место проведения обряда.

Что касается повседневной деятельности, то практика, характерная для вед, была продолжена. В частности, в тантрах мы находим особые мантры, именуемые кавачи. Это заклинания от любых злых сил, от несчастья, не только от демонов. Они могут защищать от врагов в битве, от грабителей, от болезней, но в том числе и от демонов. Кавачи могли читаться, а могли наноситься на пластинку из бересты или из металла. Человек мог носить такую пластинку на руке или на шее, и она защищала его в повседневной жизни.

Тантры

Есть целый разряд тантр, именуемый «Дамара-тантра» или просто «Дамара», которые посвящены магии, экзорцизму - изгнанию злых духов. Наиболее известная из них - это «Бхута-дамара-тантра». Есть ее индуистская версия, а есть буддийская. В индийской версии главное божество Кродхиша должно было изгонять злых духов. Там же упоминаются разные духи и средства борьбы с ними, такие как заклинания и изготовление специальных амулетов-кавач.

Другой известный текст на санскрите «Кумара-тантра» - это справочник для экзорцистов, специализированный текст для борьбы с демонами, которые угрожают детям. Основным противодействием для них является рецитация мантр. Причем этот справочник приписывается самому Раване, который считался экзорцистом.

Сам текст очень древний и датируется возможно концом I тыс. до нашей эры, т.е. это одна из самых ранних тантр. И благодаря своей актуальности для всех слоев населения, эта тантра была переведена на тамильский, китайский, кхмерский и арабский языки и получила распространение только в Индии, но далеко за ее пределами именно как средство защитить детей от злых демонов, которые губят их, вызывая болезни.

В наше время «Кумара-тантра» как-то уже забылась, но зато в Западной Бенгалии до сих пор популярна «Дакини-тантра», о которой я уже говорил. В ней говорится о том, что можно подчинять злых духов, а можно просто их изгонять, никак не используя. Для этого применяются мантры и также призываются гневные божества, такие как Чанди, Чамунда и Камакхья. Происходит рецитация этих заклинаний. Сначала от злого духа требуют уйти, а затем повторяется по чьему приказу это требуется, т.е. приказу такого-то божества. Это повторение должно спасти человека или ребенка от демона.

Также в Бенгалии очень популярно изготовление и использование амулетов с разными целями, в том числе для защиты от демонов. В наши дни амулеты изготовляются из различных металлов, и самым надежным считается железный амулет. На амулет наносится определенное изображение, либо надписи, либо и то и другое. Могут писаться имена божеств, наиболее популярные из которых - это Кали, Шива и Ганеша. Также на амулете могут быть символические отпечатки ног божеств, мантры, изображения человеческой фигуры или какие-то другие изображения.

Иногда амулет человек изготавливает либо просит изготовить после того, как ему присниться сон, в котором какое-то божество ему велит такой амулет изготовить.

Носится амулет обычно на верхней части тела - на шее или на руке. И впервые он надевается в какое-то определенное особое время, например, в полнолуние или после купания. Никто не должен видеть, что написано на амулете, его содержание должно держаться в секрете. Также амулет может утратить силу от соприкосновения с нечистыми предметами, либо если владелец попадет в какую-то нехорошую ситуацию, оскверняющую с точки зрения религии.

Амулеты попроще могут изготавливаться из корней цветков и листьев растений. То есть мы видим, что практика, тысячелетия назад описанная в Атхарваведе, до сих пор жива в Индии, и люди в деревнях, прежде всего, всё это используют для защиты от демонов.

- Андрей, назови причины нападения существ на человека.

Как мы видим, основная причина - это просто желание поесть, поскольку плоть и кровь людей воспринимались как желания пища для ракшасов, пишачей и прочих категорий злых существ.

Также можно приписать сюда просто их злой нрав и нехорошую природу. Лакомятся они именно людьми и всячески вредят, насылая болезни и смерть. И основная причина - это именно то, что людей они рассматривают как свою пищу.

- Как становятся демонами (бхутами, пишачи)?

Что касается происхождения демонов, то здесь сразу нужно провести различие, что более высокие категории – такие, как асуры и ракшасы - они вполне вписываются в ту генеалогию существ, которую мы видим в индийской мифологии. То есть и асуры, и ракшасы являются потомками Брахмы - бога-творца.

Согласно Рамаяне, ракшасы происходят из стоп Брахмы, а согласно Вишну-пуране они происходят от союза Кашьяпы и одной из его жен - Кхасы. Напомню, что потомками Кашьяпы являются и все прочие существа - и асуры, и люди, и иные существа.

А вот более такие низкие демоны - они, конечно, не вписываются в эту генеалогию.

Считаются, что претами остановится те духи умерших, которые не удостаиваются должных погребальных обрядов - то есть они остаются без еды. Они бродят в этом мире и тревожат живых.

А, например, брахмаракшасами становится бывшие брахманы, которые себя при жизни не очень хорошо ведут и грешат. То есть происхождение данных злых духов и существ связано с людьми - они производится от нехороших людей.

В науке принято считать, что для тех же ракшасов и пишачей прообразом послужили аборигенные племена Индии, враждебные ариям.

Здесь можно назвать такой термин, как расчеловечивание, когда врага, какого-то противника отказываются воспринимать в образе человека, а рассматривается он на уровне животных.

Арии презирали окружающие их народности, которые жили где-то в лесах, поэтому сделали их прообразом ракшасов, пишачей и прочих живых существ. Тем более описание внешности ракшасов очень напоминает внешность дравидийских народностей – устрашающий вид, темная кожа и т.п.

- Демоны и тантра. Очень часто современные гуру говорят о том, что тантрики - люди, одержимые демонами. Твое мнение?

В былые времена тантриков ни в чем подобном никто не обвинял. Да, к ним могли негативно относиться, называть их пьяницами, развратниками, но об одержимости демонами никто не говорил. Думаю, это продукт христианского влияния. Поэтому такое обвинение вполне в современном духе, и в древних текстах такого мы нигде не находим.

- Перечисли признаки одержимости демонами. Похожи ли они на то, что описывается в христианстве?

Термин, принятый в отношении одержимости демонами - это Бхутавеша. Веша - это любая форма одержимости, в том числе каким-то высшим божеством, таким как Шива или Кали, и в этом случае это может быть очень желанное состояние.

Признаками же бхутавеша с ранних времен называют:

• болезни,

• физические недуги,

• неадекватное поведение, психические расстройства, сумасшествие, которое могло влечь за собой самоубийство.

Люди в древнюю эпоху ничего не знали про бактерий и вирусы, поэтому многие болезни они объясняли влиянием демонов или одержимостью демонами. Но даже сегодня традиционные индуисты вполне могут видеть в этом влияние демонов.

Что касается сходства с христианством, то здесь можно увидеть некоторые общие черты. В христианстве одержимость бесами тоже может влечь какие-то физические и психические расстройства. Но также это может привести к отступлению от веры, к каким-то религиозным нарушениям. А вот в индийской среде ни с каким отступлением от веры это не связывается. Это просто бытовой вред человеку.

- Вопрос насчет знаменитой секты Агхори. Очень многие их практики у нас бы считались демоническими. Можно ли отнести их к демоническим по твоему мнению?

Агхори и вообще все радикальные формы аскетов, нарушающие установившиеся порядки – они, конечно, вполне могут быть названы демоническими.

Даже если мы посмотрим на пишачей или ракшасов, то все они любят плоть, мясо, какие-то нечистые субстанции, любят обитать на шмашанах, на местах сражений, там, где творится какой-то ужас. И туда же стремятся такие радикальные люди, как агхори. То есть они вполне могут ассоциироваться с этими злыми существами, и я думаю, в этом плане можно назвать демоническими, но без момента осуждения, свойственного христианству. Каждый идет своим путем.

- В Индии есть понятие «гневная форма» божества - Бхайрава, Кали (и т.п.), и они выглядят довольно устрашающе. И многие люди, глядя на их изображения или читая описания считают, что это олицетворение зла и демонов. Объясни пожалуйста, что такое гневная форма божества и чем гневное божество отличается от демона?

Что касается гневных проявлений божеств, то да - в индуизме нет четкого антагонизма и противопоставления добра и зла. Если в христианстве бог благ, а сатана - зол, то в индуизме божество может вмещать в себя самые разные аспекты: и гневные, и устрашающие, и очень благостные. Поэтому для индуистского божества в этом ничего удивительного нету.

При этом гневное божество само по себе хорошим, благочестивым людям никогда не грозит, в отличие от какого-нибудь демона, который может угрожать всем людям без разбору. Гневное божество угрожают только нечестивцам, нарушителям Дхармы, их оно может и карать.

Кроме того, как раз-таки гневные божества и призываются с целью избавления от злых духов. Именно такова их роль.

- Шива пребывает на Кайласе, и его свита - это демоны, вампиры, упыри, ганы. Его сын - Ганапати - предводитель этой свиты. Как это понять? Когда человек на своем духовном пути начинает почитать Шиву, как тогда он должен воспринимать эту свиту демонов?

Да, Шиву на Кайласе сопровождают разные духи устрашающего облика. Помню картинку из Шива-пураны, где Шива изображен в сопровождении подобной свиты, и надо сказать, это производит довольно жуткое впечатление, не дай бог такое увидеть на самом деле.

Это связано с тем, что вообще изначально Шива был божеством, чуждым брахманскому “мейнстриму”.

Уже в Ригвиде Рудра, ведический прообраз Шивы, изображается кем-то отстраненным, живущим на периферии, где-то в горах и связан он больше с миром животных. Он вызывает страх, насылает болезни. Потом уже происходит постепенная трансформация образа Рудры. Он становятся Шивой и приобретает более благостные черты, хотя и грозные черты тоже сохраняет

О конфликтности процесса вхождения Шивы в пантеон божеств индуизма говорят такие известные мифы, как явление Шивы в лесу мудрецов, миф о жертвоприношении Дакши, или знаменитый миф о явлении лингама, когда Шива заявил о своем господстве в соревновании Брахмы и Вишну.

Все эти мифы говорят, что этот процесс шел очень долго, и в конце концов Шива был признан верховным божеством индуизма. Но при этом он сохранил свои родовые черты - черты существ, которые находятся на периферии общества, цивилизации и связаны с дикой природной силой. Поэтому до сих пор свиту Шивы составляют какие-то злобные духи, демоны, говоря нашим языком, и он ими управляет. Но также он может от них и спасти.

- Экзорцизм в Индии: есть ли такое понятие в индуизме, кто этим занимается?

Да, экзорцизм, как изгнание злых духов, он есть. И конечно, это уровень, как я уже говорил, деревенских тантриков и колдунов. Рафинированные же индуистские тантрики, которые читают тексты на санскрите, погружаются медитации - это вовсе не их область. Они брезгуют этим заниматься.

Поэтому экзорцизм - это занятие именно для фолк-тантриков, которые живут где-то в деревнях, среди трущоб. Они занимаются заклинаниями, изготовлением амулетов и т.д.

- В европейской традиции есть Сатана. Есть ли в Индии самое главное зло, которому подчиняются другие?

Отличительная черта индуистской культуры состоит в том, что какого-то аналога Сатаны в ней нет и близко.

Если мы возьмем мифологическую историю, то да, время от времени там выдвигаются какие-то нехорошие персонажи, которые претендуют на главенство над силами зла и вообще над миром, как например Хираньякашипу или Равана. Но обычно их господство оказывается очень и очень недолгим, и в наше время они в событиях уже никак не участвуют.

И даже если брать образ того же Раваны, то он весьма относителен. В то время как в классической версии Равана выступает злодеем, то в версии Вальмики есть и другие варианты той же Рамаяны, где Равана наделяется чертами благородного героя, и даже Сита оказывается его дочерью. И, конечно, Равана на уровень Сатаны совсем никак не тянет, и говорить об этом нельзя.

Андрей Игнатьев

Интервью подготовлено: Анастасия Проскурина

Находится на юге Индии, штат Карнатака, здесь расположены монастыри основных школ тибетского буддизма

Интервью с санскритологом и индологом Андреем Игнатьевым.

- Чем отличается понятие демонов в христианстве и индийской традиции? (В европейской традиции и у нас все эти существа - они нечисть, и их основная задача - испортить душу человека, чтобы сбить его с пути и привести в ад. А в Индии какая задача у демонов? Какие цели они преследуют?)

Сразу скажу, что применение слова “демоны” к индийскому материалу носит условный характер. Так часто бывает, когда представители одной культуры знакомым им термином пытаются обозначить реалии другой культуры, которая весьма отличается.

Обратимся к истокам слова “демон”. Оно пришло к нам из древней Греции, из античности, и древние греки демонами называли особые и сверхъестественные сущности, которые являлись промежуточными между богами и людьми. Они могли быть как добрыми, так и злыми. Вспомним, например, демон Сократа.

А уже в христианский период демонами стали именоваться злые духи, которые враждебны Богу, враждебны ангелам, которые вредят людям и сбивают их с пути. И в этом плане все языческие божества, те же индийские божества, с точки зрения христианства - это тоже демоны. Так их в Европе, в принципе, и воспринимали.

Когда же европейцы познакомились с индийской культурой, то в контексте Индии они стали именовать демонами самые разные категории существ, даже не очень сильно между собою связанные.

Можно в этом плане выделить две большие мега-категории:

• Демоны, враждебные богам (Асуры)

• Демоны, враждебные людям (все остальные)

Асуры

Первая категория - это демоны, враждебные богам или асуры. Это слово обычно переводят как демоны, в том числе и в научной литературе. Людям асуры совершенно не враждебны. При этом отмечу, что изначально, в ведах, асуры не были такими уж ярыми антагонистами богов. У нас принято переводить слово “дэвы” как боги, а “асуры” как демоны, но это очень условно.

На самом же деле асуры - это фактически другой клан богов. И даже в ведах асурами именуется в том числе боги, например, Варуна – бог мировых вод и Агни – бог огня. Асуры здесь выступают ближайшими родичами Дэвов.

Асуры имеют физическое тело, то есть это не какие-то бесплотные злые духи. Причем они изображаются как прекрасные существа, обитающие в подземных мирах.

Есть известный миф о том, что боги вместе с асурами пахтают океан, и при этом богам достаются сокровища, вышедшие из него, а асурам - нет. Возникает вопрос - почему именно асуров назначили на роль “плохих парней”, которые во всем виноваты? Ведь по сути между богами и асурами принципиальных различий нет.

Среди асуров немало положительных персонажей: например, сын Хираньякашипу - Прахлада, который поклоняется Вишну или Шармитшха, которая становится одной из жен царя Яяти и рожает ему троих сыновей, ставших предками известных на Земле человеческих родов. То есть асуры могут даже родниться с людьми.

В то же время, дэвы-боги часто совершают нехорошие, неблаговидные поступки. Вспомним, как Индра соблазняет чужих жен, Брихаспати отбирает жену у младшего брата, а Сома похищает и соблазняет жену Брихаспати.

Также напомню, что в иранской мифологии тоже присутствуют дэвы и асуры, которые там называются ахура. И при этом дэвам там отведена роль более отрицательных персонажей, а ахурам - положительных. В индийской мифологии получилось наоборот. Почему произошло такое разделение - загадка.

И повторюсь, что именно асуры никогда особо не бывают враждебны людям и ничем им не угрожают. В первой главе священного текста Деви-махатмья великая богиня Махадеви также именуется и великой асурийкой или Махасури. В этом же тексте сказано, что асуры могут достигать небесных миров. Согласно другой версии асуры попадают в Рай Варуны, лежащий на Западе, а люди попадают в рай Индры, лежащий на Востоке.

Война с богами

В индийской мифологии обычно представляется, что асуры ведут бесконечную войну с богами. Иногда они побеждают, но временно, а потом в итоге все равно боги их одолевают, и асуры вынуждены уйти в свои подземные миры. Но в этих мирах они отнюдь не бедствуют. Эти миры изображены как зоны повышенного комфорта, где есть красивые девушки и несчетные богатства. Так что асуры - это не какие-то злобные чудища, которых надо бояться.

И все же люди не поклоняются асурам также, как поклоняются богам. Вот в этом их отличие.

Демоны, вредящие людям

Что же касается другой большой категории демонов в Индии – тех, которые вредят людям, то эта категория очень разнообразна. И отличие этих видов существ от христианских демонов заключается в том, что единственное их предназначение - это просто мелко пакостить людям. Например, насылать болезни, безумие, вызывать падеж скота и т.д. Цели бороться за душу человека, чтобы увести его от истинной веры, эти индийские демоны не преследуют. У них более простые и приземленные задачи. Соответственно и методы борьбы с ними тоже более приземленные.

- Есть ли какая-то классификация демонических существ по их силе?

Конечно, здесь на первое место я бы поставил именно асуров, раз мы их относим к демонам. Они могут действовать на космическом уровне и даже могут одолевать богов, кроме самых великих, вроде Шивы или Брахмы. Порой они даже на время захватывают власть над мирозданием.

Что касается демонов, которые борются с людьми и вредят им - это целый ряд больших категории, они часто пересекаются и их зачастую бывает трудно различить между собой.

Самые известные категории демонов-врагов людей это:

• ракшасы

• пишачи

• бхуты

• преты

• ятутханы

• веталы

• грахи

Этот список не полон, потому что в Индии в разных местностях называются какие-то свои местные злые духи, которые вредят людям.

Характеристика существ

У всех перечисленных категорий существ есть общие черты.

1. Во-первых, это их изначальный облик. Он очень отвратительный и внушает ужас. Смотреть на них неприятно.

2. Эти существа могут быть невидимыми, либо менять облик по желанию. Например, бхуты часто представляются в виде мерцающих огней или облачков, и чтобы их выявить, надо поджечь куркуму и посветить. Если эти облачка не отбрасывают тень, то это будут именно бхуты, и надо принимать соответствующие меры.

3. Третья особенность - все эти существа связываются с ночью, то есть, они наиболее опасны в ночное время. Например, ракшасы именуются еще нишачара, то есть блуждающие ночью.

4. Функции их всегда связаны с некой разрушительной деятельностью. Они могут заниматься вампиризмом, каннибализмом, трупоедением, связаны с покойниками, с местами кремации, с полями сражений. То есть вот такой негатив - это их сфера.

Здесь бывают, конечно и различия. Например, ракшасы, как правило, предпочитают есть плоть живых людей, а пишачи могут лакомиться и покойниками. Преты тоже ассоциируются с покойниками, и часто они не особо выразительные и смешиваются с бхутами.

А вот в буддизме преты образуют особый класс существ, голодных духов, которые населяют особый мир. Они имеют очень узкое горло размером с иголку, а живот у них размером с гору, и поэтому они не могут насытится. По поверьям буддистов преты - это люди, которые при своей жизни на Земле отличались жадностью и завистью. Это особенность буддийской демонологии.

Сила существ

Что касается вопроса о силе этих существ, то здесь на первое место я бы поставил ракшасов. Кстати, ракшасы могут угрожать не только людям - они могут бросать вызов даже богам. Согласно мифологии, они наиболее усилились при Раване, который стал их царем. По сути история “Рамаяны” - это история вражды царя ракшасов Раваны и царевича людей Рамы.

Ракшасы могут организовываться и создавать такие огромные государства, как например царство Раваны на Шри-Ланке. То есть у них могут быть цивилизованные государства с развитой городской жизнью, своей архитектурой, хозяйством и т.п.

Ракшасы могут быть и добродетельными. У Раваны был младший брат Вибхишана, который отличался мудростью и отговаривал Равану от войны с Рамой, советовал ему вернуть Ситу.

Все остальные существа - бхуты, пишачи, преты, веталы - это мелкие духи, которые какой-то своей организации не образуют. Они просто по мере своих сил вредят людям каждый сам по себе. Иногда они могут выступать как часть свиты Шивы, но на практике чаще они описываются как местные духи, которых надо остерегаться.

Веталы, например, - это злые духи, которые могут вселяться в мертвецов и действовать как живые существа. Ятутханы - это духи оборотней, и они ассоциируются больше с ракшасами, в то время как преты ассоциируются с миром мертвых и покойниками.

Но в целом, если сравнивать ракшасов и всех остальных существ, враждебных людям, то это все равно что сравнить организованных бандитов с какими-то уличными хулиганами.

Ракшасы резко выделяются на фоне остальных демонов, враждебных человеку и по своей мощи приближаются к асуром. Ну а все остальные занимаются “партизанщиной” и гадят людям по мере своих сил.

- В христианстве крайне негативно относятся к контакту с демонами и работе с ними. При этом известно, что многие индуистские и буддийские йоги часто подчиняли себе демонов и использовали в своих целях. Получается, что в традиции индуизма и буддизма взаимодействие с демоническими силами может служить благим целям?

Дело в том, что в индуизме нет такого полного антагонизма между добром и злом, как в христианстве. В принципе все сущее, что мы видим, является манифестацией единого божественного начала. Оно может быть высокое или низкое, может быть священное или профанное, но чего-то абсолютно злого и нехорошего быть не может.

И что касается контактов с демонами и их использования, то здесь можно вспомнить знаменитую буддийскую легенду о происхождении тибетского народа. Она гласит, что когда самец-обезьяна, в облике которого воплотился сам Бодхисаттва Авалокитешвара и соединился в любви с горной демоницей или горной ведьмой, - от их союза произошел весь тибетский народ. По преданию от матери этот народ унаследовал красные лица, гневливость и любовь к мясу.

Что касается индийских тантриков, то я бы не сказал, что они прям так уж часто используют самые низшие демонические сущности. Это все же удел больше фолк-тантры (народной тантры). То есть этим занимаются деревенские тантрики, о чем тоже есть источники. Например, в штате Западная Бенгалия популярна «Дакини-Тантра» на бенгальском языке. Там говорится, что адепт-тантрик может подчинять себе вот этих самых низших злых духов, таких как бхуты и преты и как-то их использовать для вреда кому-то. Но все же для тантрических текстов подобное нехарактерно. В основном, если тантрики и используют какие-то сущности, то все же более высокого и доброго порядка: якшини, йогини и дакини.

Йогини, якшини и дакини

Перечисленные женские сущности вполне можно назвать обладающими демоническими чертами. Они могут быть грозными и опасными. Но это не полностью вредоносные сущности, что их отличают от бхутов, претов, ракшасов и прочих.

Часто встречается такая ситуация, когда адепт-мужчина использует какую-то женскую сущность, например йогини, в своих интересах. Описывается такой ритуал, когда мужчина является на шмашан* (шмашан - место кремации. - Ред), и там вызывает йогини. И если он их пугается, то они его пожирают, а если он не боится, не показывает своего страха, то они наделяют его божественным знанием.

Вообще йогини - это сверхъестественные женские сущности, которые составляют особую группу из 64 йогини. Они, как и другие группы существ, могут выступать свитой крупных женских божеств, а могут действовать самостоятельно.

Еще более часто приводится такая практика, как якшини-садхана, то есть общение с якшами женского пола. В индийской мифологии якшами называют божеств низшего порядка. По сути - это природные духи, ассоциируемые с деревьями, богатствами дикой природы и плодоносной мощью землю. Якши и якшини изображаются с очень пышными фигурами, полными жизненной силы. Их скульптуры имеют крупные черты лица, круглую, тяжелую грудь, тонкую талию, широкие бедра и глубокий пупок. Украшены они браслетами и ожерельями. То есть в якшини мы видим именно проявление жизнеутверждающей энергии.

Якшини могут быть как благосклонны к людям, так и вредить им.

Мужчины-тантрики, преследуя свои цели общаются с женщинами-якшини. Говорится о том, что тантрики, которые достигли сиддхи, могут увидеть якшини даже в образе теней, двигающихся по стене.

Согласно каулической «Уддиша-тантре», садхака (тантрик) может относиться к якшини как к сестре, матери, дочери или жене. Если садхака хочет иметь якшини своей женой, он должен украсть свое ложе цветами. То есть он может вступать с ней в сексуальные отношения.

В другом каулическом тексте, «Йогини-садхана-прайога», якшини может почитаться как мать, сестра или жена. Если она становится его женой, она может сделать садхаку великим царем. Считается, то некоторые якшини очень ревнивы, и поэтому женатым тантриками не следует их вызывать.

Вообще грубоватая сексуальность якшини очень отличается от эротизма утонченных небожительниц - апсар. Примерно также, как крестьянская девушка на картине Бориса Кустодиева «Русская Венера» отличается от куртизанок из высшего общества.

Кроме того, если апсары обычно по заданию богов, соблазняют великих подвижников, то якшини могут вступать в любовную связь с мужчинами попроще.

Но, повторю, что якшини - это не чисто демонические существа. У них есть такие черты, которые христиане назвали бы демоническими, но изначально они не стопроцентно злобные, как какие-нибудь преты или бхуты.

Кстати, смертные земные мужчины могут вступать в любовные отношения и с женщинами-ракшасами. И такие отношения даже могут приносить пользу им обоим. То есть ракшасы вполне могут быть и положительными.

Например, в одном из эпизодов Махабхараты описывается, что во время странствия Пандавов и их матери Кунти в лесу их увидели ракшасы - брат и сестра Хидимба и Хидимби. И брат поручил своей сестре убить Пандавов, чтобы их съесть, т.к. ракшасы - людоеды. Но Хидимби влюбилась в одного из братьев Пандавов - Бхиму. Она превратилась в прекрасную женщину, желая его соблазнить. И вместо того, чтобы съесть их, у нее произошла любовь. Когда брат увидел это, он вскипел от ярости, но Бхима убил его в поединке.

Между ними и Хидимби вспыхнул страстный роман, и от этого союза произошел ракшас Гхатоткача, который потом оказывал помощь Пандавам во время битвы на Курукшетре.

То есть даже ракшасы - это не всегда кровожадные людоеды. Они могут быть вполне нормальными и человечными.