Духовные практики Востока

Направление Сингон, в основе которого лежал чистый эзотерический буддизм, продолжало твёрдо придерживаться своих воззрений с небольшими изменениями на протяжении всей его истории. С другой стороны, направление Тэндай представляло собой синкретическую философию, созданную путем связывания различных принципиально различных буддийских учений своей особой логикой и обволакивания их флёром эзотерического буддизма, поэтому она обладала способностью по-разному изменяться в зависимости от обстоятельств времени и общественных условий. Для понимания сущности японского буддизма необходимо осознать то влияние, которое направление Тэндай оказало на последующие поколения.

Направление Тэндай, обосновавшееся на горе Хиэй в непосредственной близости от столичного города Киото, оказало чрезвычайно большое и разностороннее влияние на последующий японский буддизм. Мы можем выделить три аспекта этого влияния.

Отмена ритуала пострижения в монахи и стирание границы между монахами и мирянами

Как было показано в предыдущих статьях, японский буддизм с самого начала возник как особая форма буддизма без сангхи (самоуправляющейся организации монахов, живущих в соответствии с учением Будды), однако обряд пострижения в монахи был чётко определён. Он устанавливается буддийским сборником дисциплинарных правил «Виная-питака» (яп. Рицудзо), который привёз в Японию Цзяньчжень, и называется упасампада на санскрите, а иероглифами записывается как «принятие обетов» (受戒, дзюкай). Этот ритуал до сих пор широко практикуется в буддийских странах.

Буддийские монахи Нара в то время были своего рода государственными служащими, подчинёнными центральному правительству, и им не разрешалось иметь сангху, основанную на правилах «Виная-питаки». Однако только упасампада из «Виная-питаки» была принята как есть и использовалась в качестве определения различия между монахами и мирянами. Статус этого ритуала в Японии был подобен сертификационному экзамену на государственную службу.

Национальный квалификационный экзамен на государственную службу, непосредственно находящийся в ведении государства, естественным образом предусматривал ограничение на количество людей, которые могут его успешно сдать. Таким образом, правительство ограничивало и количество людей, которые могли пройти ритуал и официально стать монахами.

Для направления Тэндай, которое появилось в Японии вскоре после переноса столицы из Нара в Хэйанкё (Киото) и в начале IX века обосновалось на горе Хиэй вблизи столицы, став новой идеологической силой, такое ограничение на количество монахов создавало сложные проблемы. Дело в том, что проведение ритуала пострижения в монахи было по закону исключительным правом Шести школ Южной столицы – монахов старых буддийских школ Нары.

Чтобы устранить это препятствие, направление Тэндай установило новый стандарт, согласно которому человек может стать монахом через искреннее устремление, даже если не проводится упасампада. По мере расширения могущества направления Тэндай эта тенденция распространилась практически на весь японский буддизм. Даже направление Сингон, соперничавшее с Тэндай, в конце концов последовало этой тенденции. В японском буддизме, где упасампада была ритуалом, связанным с государственной властью, устранение зависимости от этого ритуала представлялось важным требованием, необходимым для свободной религиозной деятельности.

Однако, если посмотреть на отказ от ритуала упасампада с другой стороны, мы увидим, что теперь кто угодно может по своему усмотрению назваться монахом. В результате в японском буддизме стирается чёткое разграничение между монахами, покинувшими мир, и обычными людьми, живущими в обществе.

И в наши дни разные буддийские школы проводят церемонии вступления в монахи по-разному, и почти никто не использует в качестве церемонии пострижения в монахи ритуал упасампада, основанный на «Виная-питаке». С точки зрения жителей других буддийских стран ситуация в японском буддизме, когда люди, не прошедшие ритуал, признаются монахами, кажется крайне странной, но у этого положения вещей была своя историческая подоплёка.

Оставить как есть: принятие противоречий между множеством буддийских учений

Мысль направления Тэндай стремилась охватить всё бесчисленное множество учений, созданных за долгую историю буддизма со времён Шакьямуни, и интегрировать в единое целое многообразие идей, изначально имеющих разное происхождение. Само собой разумеется, между ними возникало много противоречий. Таким образом, чтобы создать «единое учение», необходима была теория, обосновывающая правильность сохранения противоречий такими, какие они есть.

Поэтому в направлении Тэндай стало господствовать отношение к полному принятию реальности. Ученики Сайтё (767-822), который привёз учение Тэндай в Японию, стали отстаивать особую идеологию, утверждающую, что нынешнее состояние реальности и есть состоянием просветления, что заблуждения в своей самости и есть просветление, и что всё сущее, одушевлённое и нет, содержит элементы, необходимые для того, чтобы стать буддой.

Такой образ мышления был весьма далёк от начальных учений Будды, суть которых в том, что мы можем достичь просветления только при помощи устранения мирских желаний посредством практики. Однако он близок к японскому анимизму и без особых противоречий укладывается в доктрину первоначального эзотерического буддизма, утверждавшего, что вся Вселенная является проявлением мистической энергии и каждый человек может осознать своё единство с ней.

По этим причинам философия Тэндай с её абсолютным признанием реальности распространилась на весь японский буддизм, как и отказ от ритуала упасампада. Учение о принятии реальности такой, какая она есть, и сейчас широко распространено в современном японском буддизме и оказывает большое влияние на способ мышления японцев.

Экстремальная физическая практика: преодоление препятствий на пути к миру Будды

В учении направления Тэндай, представляющем собой комплекс различных буддийских философий, невозможно дать чёткий ответ на вопрос о том, какой должна быть практика для ушедших от мира монахов, стремящихся к просветлению. С другой стороны, было необходимо окутать учение атмосферой эзотерического буддизма, в котором к миру Будды приобщаются только те, кто преодолел определённые препятствия, а люди, не принадлежащие к этим избранным, должны молиться о благополучии, уповая на их силу. Показать особый характер направления Тэндай как комплекса всей буддийской мысли через способы практики, основанные только на писаниях эзотерического буддизма, было невозможно – иными словами, сама установка на то, что Тэндай является направлением, включающем все буддийские учения, лишала возможности ограничить практики в каком-то определённом виде. По этой причине направление Тэндай создало собственные новые методы практики.

Такая практика должна была наглядно показывать, что практикующий приблизился к миру Будды. Поэтому было необходимо установить такой уровень сложности, который не могут преодолеть обычные люди, и только изредка появлялись те, кто был на это способен. Исходя из этой потребности, в направлении Тэндай были придуманы различные методы практики, которые было крайне трудно реализовать, зато те, кто через них прошёл, почитались простыми верующими как святые, приблизившиеся к миру Будды. Такие виды экстремальной аскетической практики противоречат вышеупомянутому абсолютному признанию реальности, то есть представлениям о том, что данность хороша такой, какая она есть, однако и это противоречие, по их представлениям, снималось на более высоком уровне признания реальности. Любое теоретическое противоречие можно объяснить через идею всеобъемлющего признания того, что данность хороша такой, какова она есть.

По мере того как синкретичное и при этом обладавшее способностью к изменениям направление Тэндай распространяло своё влияние в Киото, японской столице того времени, оно порождало различные школы буддийской мысли. С этой точки зрения Тэндай вполне можно считать основой японского буддизма, оставив в стороне оценки позитивных и негативных сторон этого буддийского направления. В следующем выпуске я расскажу о том, как японский буддизм, состоявший в основном из двух больших направлений эзотерического буддизма, разделился на различные ветви.

Источник

Императорский двор Нара создал учреждение для обучения монахов, чтобы привлечь внимание мира к магической силе буддизма, которая бы эффективно защищала страну. Там по отдельности преподавали различные буддийские философские системы шести разных школ буддизма и заповеди – считалось, что изучение этих эзотерических доктрин доказывает особые способности монахов. Общее название «Шесть школ Южной столицы» (нанто рокусю:) включало учения школ Санрон, Дзёдзицу, Хоссо, Куся, Кэгон и Рицу.

Однако это были не более чем утверждённые государством квалификационные учебные программы, а не всеобъемлющая образовательная система, которая позволяла бы всесторонне понять буддизм в целом. В то время в Японии не существовало идеологической системы, благодаря которой можно было бы взглянуть на буддизм в целом с высоты птичьего полёта и охватить его целиком.

Иерархия священных писаний с Сутрой Лотоса во главе

Такая ситуация сохранялась до конца VIII и начала IX веков, когда столицу Японии перенесли из Нары в Киото, и как раз тогда из Китая практически одновременно были привезены две буддийских школы, воплощавшие суть буддизма того времени. Одна из них – учение направления Тэндай, привезённое монахом Сайтё (767-822), а другое – Сингон, которое привёз монах Кукай (774-835). Эти два учения легли в основу последующего японского буддизма.

Школа Тэндай зародилась в Китае и в то время представляла самое передовое течение буддийской мысли. Она вобрала в себя все разнообразные буддийские идеи, приходившие из Индии в Китай с I века нашей эры, и установила между ними сложные логические отношения, чтобы целиком понять огромный мир буддизма. Само собой разумеется, эти разнообразные буддийские воззрения изначально были созданы в Индии индивидуально разными людьми в разное время, поэтому их не следовало бы интегрировать в одно. Однако школа Тэндай пыталась объединить их при помощи сложного использования различных теорий, помещая на вершине иерархии буддийской мысли Сутру Лотоса. Иначе говоря, школа Тэндай была особенной китайской буддийской школой, создавшей иерархию священных писаний, на вершине которой была Сутра Лотоса.

Когда Сайтё в подробностях представил в Японии воззрения этой школы, японский буддийский мир воодушевлённо приветствовал её, поскольку если раньше буддизм воспринимался лишь фрагментарно, то теперь его стало возможно понять как единую систему.

Восхищение школой Сингон как высшим достижением буддийской мысли

Однако сразу после этого Кукай привёз в Японию учение направления Сингон. В отличие от школы Тэндай, являвшейся собранием различных учений, Сингон был единой мировоззренческой системой, это был эзотерический буддизм (яп. миккё:), возникший на завершающей стадии процесса трансформации буддизма в Индии. Эзотерический буддизм, возникший в результате многократных усилий по созданию идей более высокого уровня, опираясь на существовавшие ранее идеи, появился на заключительном этапе в истории буддизма и претендовал на то, чтобы стоять на вершине всей буддийской мысли, развивавшейся до того времени, и обладать высшей мистической силой.

Учение Шакьямуни, согласно которому в этом мире нет какого-то внешнего спасителя и направленное на самопреобразование собственными усилиями, впоследствии в буддизме Махаяны постепенно обретало мистический характер, и на заключительном этапе в эзотерическом буддизме человек обретал возможность стать буддой, осознав свою связь с космической энергией и становясь с ней единым целым. Учение изменилось настолько, что стало почти неотличимым от индуизма. Считалось, что глубинный смысл эзотерического буддизма не мог быть выражен в словах для широких масс, это было мистическое учение, которое могут воспринять лишь избранные, способные реализовать единение с энергией космоса.

Кукай вернулся в Японию из Китая и привёз этот эзотерический буддизм во всей его полноте в виде целостной системы. Японскому буддийскому миру, воспринимавшему буддизм как мистическую и магическую религию, эзотерический буддизм Кукая представлялся наиболее глубоким и действенным учением, он казался более мощным и неколебимым, чем школа Тэндай, создающая теоретические связи и интегрирующая различные учения. Ученики Сайтё в полной мере это понимали, и поэтому они добавили последние достижения мысли эзотерического буддизма в учение Тэндай, придав ему мистический характер эзотерического буддизма.

Таким образом в Японии появилось два различных варианта эзотерического буддизма – школа Тэндай, окутавшая эзотерическим смыслом собрание различных учений, и школа Сингон с её цельным эзотерическим учением, возникшим на завершающем этапе в истории буддизма.

Биполярная структура эзотерического буддизма – немногочисленные просветлённые и широкие народные массы

Следует особо отметить – японцы того времени не осознавали, что буддийская мысль со временем менялась. Они представляли это так: поскольку все пришедшие из Китая буддийские писания являются словами Будды, то все они, без сомнения, передают истинное буддийское учение, но одни из них более поверхностны, а другие содержат более глубокий смысл. Хотя все они являются словами Будды, на вопрос о том, какие из них содержат то, что Будда действительно хотел нам сказать нам, школа Тэндай называет Сутру Лотоса, а Сингон – Сутру о Великом Солнце (яп. Дайнитикё, санскр. Вайрочана бхисамбодхи сутра) или Сутру Алмазной вершины (яп. Конго тёгё, санскр. Ваджрасэкхара сутра) и другие сутры эзотерического буддизма. Необходимо помнить, что японцы не видели это в исторической перспективе и не думали, что эзотерический буддизм является новейшим достижением буддийской мысли, возникшим на заключительном этапе долгой истории буддизма.

Одной из характеристик эзотерического буддизма является тенденция придавать особое значение авторитетам. Хотя и считается, что каждый может стать буддой, слившись с изначальной космической энергией, само слияние с изначальной космической энергией является особой деятельностью, позволенной лишь тем, кто обладал особыми качествами или реализовал экстраординарную практику. Поэтому обычные люди должны просить этих особых людей о помощи в обретении буддийских заслуг (благодати) в этом мире. Согласно эзотерическому буддизму, основанному на принципе иерархической структуры, в этом мире есть два типа людей – небольшое количество возвышенных людей, которых можно назвать «живыми буддами», то есть практикующие, достигшие слияния с космической энергией, и широкие народные массы, которые просят этих возвышенных людей даровать им счастье. Такая особая структура сложилась совершенно естественно под влиянием индуизма, признающего религиозно-классовую сегрегацию, то есть кастовую систему.

Японские буддийские школы, возникшие после этого, в большей или меньшей степени все испытали влияние этого особого аспекта эзотерического буддизма. В результате каждая из школ имела в своей структуре тех, кто обладал особыми качествами или квалификацией (или линию наследования от таких людей), и простых людей, которые им подчиняются в надежде получить буддийские заслуги (благодать) от них. Типичным примером проявления такого взгляда на буддизм является во время Второй мировой войны решение на уровне государства о том, чтобы все буддийские школы в Японии признавали авторитет императора наравне с авторитетом Будды и оказывали поддержку военным действиям.

Две основные эзотерические школы, служившие аристократическому обществу

Начиная с VIII века в центре японского буддийского мира находились две основные школы – Тэндай и Сингон. Обеим было свойственно уважение к авторитету, и они естественным образом большое значение придавали связям с государственной властью, центром которой был император, из-за чего две школы соперничали в своём стремлении завоевать расположение императора. В этом противостоянии многие представители традиционного буддизма школ в Нара приняли сторону Сингон, поскольку школа Тэндай с центром в столице, Киото, к ним относилась пренебрежительно.

Таким образом, две основных эзотерических школы японского буддизма, Тэндай и Сингон, сосуществовали и соперничали в условиях аристократического общества, центром которого был император. Основные характерные черты японского буддизма на том этапе таковы:

1. Не существовало монашеской общины (сангха), живущей в соответствии с правилами «Корзины дисциплины» (санскр. Виная-питака, яп. Рицудзо), и не было строгих правил, регулирующих жизнь монахов. Эта черта японского буддизма сохраняется и по сей день.

2. Хотя японский буддизм идеологически является наследником буддизма Махаяны, в его основе лежит структура эзотерического буддизма, признающего различие между людьми, обладающими особыми качествами или квалификацией (или линию наследования от таких людей), и обычными людьми.

3. Японский буддизм стремится к связи с властью.

Такое положение сохранялось на протяжении трёх столетий, но после того, как центр политической власти переместился от аристократии к самураям (простонародью), эта структура постепенно менялась, в результате чего и появилось всё разнообразие японского буддийского мира. Об этом я расскажу в следующий раз.

Источник

Отпустите веревку, ибо захватить в свою власть Атмана иллюзия не в силах. Покуда мы держим канат или, другими словами, составляем с Майей нечто единое, уподобляемся ей, мы в ее власти. Но стоит нам отпустить канат и стоять возле только как свидетель, и ничто уже не помешает нам любоваться и восторгаться дивным зрелищем Вселенной.

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

В то время особое внимание уделяли буддизму как средству дипломатической демонстрации присоединения Японии к китайской культурной сфере. Государственные чиновники считали, что Япония, став буддийской страной, как Китай, может показать, что она является законным членом китайской культурной сферы, и поэтому было принято решение о реализации национального проекта по внедрению буддизма.

Здесь стоит пояснить положение буддизма в Китае в то время. С I-II веков нашей эры различные буддийские учения проникли в Китай по Шёлковому пути, и там возникло большое разнообразие буддийских школ Махаяны, различающихся тем, какая из доктрин была выбрана в качестве «истинного учения Будды». Примерно в VI веке началось масштабное движение за объединение этих разных учений в одно. В стремлении всесторонне понять огромный буддийский мир, было предпринято принятие всех доктрин каждой из буддийских школ и логическое объединение того, что они утверждают. Одним из представителей этого течения была школа Тэндай, одна из школ буддизма Махаяны. В Японию это учение в IX веке принёс Сайтё (767-822), и оно дало начало различным школам японского буддизма, но об этом я расскажу в другой раз.

В то время, когда в Японии решили распространять буддизм, чань-буддизм (яп. дзэн), новый стиль буддизма, зародившийся в Китае, ещё не стал очень заметным, чань и эзотерический буддизм расцвели в Китае позднее, и они оказали значительное влияние на последующее развитие японского буддизма, о котором я тоже скажу позже.

Сложности с импортом сангхи

Как уже было сказано, в Японии в VI веке решили внедрять буддизм в качестве национального проекта. В чём конкретно состояли действия государства, официально учреждающего буддизм в стране? Традиционное буддийское правило состоит в том, что буддизм состоит из трёх элементов – Будды, дхармы и сангхи (яп. буппо:со:). Дхарма – это учение Будды, а сангха – община монахов, то есть монашеская организация, живущая в соответствии с учением Будды. Внедрение буддизма в Японии означало импорт этих элементов с континента, и Японию можно было считать буддийской страной, когда в ней появились все три элемента.

«Импортировать» Будду и учения было несложно, достаточно было привезти статуи Будды и священные писания. Однако привезти сангху оказалось чрезвычайно трудно. Поскольку сангха – это организация монахов, то «импорт сангхи» в Японию значил доставку множества монахов с материка в Японию на кораблях.

Согласно правилам «Корзины дисциплины» (санскр. Виная-питака, яп. Рицудзо), где содержатся установления Шакьямуни, минимальное количество людей, образующих сангху, равно четырём. Четверо или более мужчин образуют мужскую сангху, а четыре или более женщин составляют женскую сангху. Однако другое правило гласит, что для посвящения мирянина в монахи требуется разрешение десяти или более монахов. Поэтому для постоянного присутствия сангхи в Японии нужно было доставить с континента чрезвычайно опасным морским путём десять или более монахов, знакомых с «Виная-питакой». В Японии официально ввести буддизм, чтобы стать буддийской страной, было очень непросто.

Приезд Цзяньчжэня и официальное введение буддизма в Японии

Принц Сётоку (574-662) сыграл важную роль в распространении буддизма в Японии, но в его время ещё не было возможности импортировать сангху, удалось привезти только статуи Будды и священные писания. После этого по всей Японии было построено множество храмов и проводились различные буддийские ритуалы для защиты страны, но формально сангха ещё не существовала долгое время после этого. В 754 году эту последнюю проблему удалось решить, и Япония официально стала буддийской страной.

В то время известный в Китае монах Цзяньчжэнь (яп. Гандзин, 688-763) откликнулся на просьбу из Японии и решил отправиться туда, увлечённый идеей миссионерской работы. Наряду с учением школы Рицу, которая изучала и практиковала монашеские обеты (санскр. виная), этот высокопоставленный монах также практиковал различные буддийские учения. Однако, к сожалению, планам путешествия Цзяньчженя и его учеников мешали многие бедствия, в том числе кораблекрушения, и только после пяти попыток они в конце концов смогли добраться до Японии. К тому времени он ослеп.

Императорский двор Ямато в столичном городе Нара принял Цзяньчженя и его группу в качестве государственных гостей. Цзяньчжень и приехавшие с ним более 10 монахов выступили организаторами церемоний и стали посвящать японцев в монахи. Именно тогда в Японии официально появилась сангха, и тогда же Япония формально стала буддийской страной.

Первые шаги буддизма как государственной религии

Однако последующие действия императорского двора не слишком совпадали с намерениями Цзяньчжэня. Японское правительство хотело выполнения формального условия наличия сангхи, чтобы официально считаться буддийской страной, и отправной точкой для этого послужило прибытие более десяти монахов. После выполнения этого условия и получения возможности официально посвящать в монахи японцев правительство хотело использовать буддизм как средство государственного управления.

Поэтому, само собой разумеется, божества, которым в Японии широко поклонялись до введения буддизма, сохранили статус объектов поклонения и вера в них не была заменена буддизмом. Таким образом, объектами поклонения являлись и боги древней Японии, и недавно завезённый с континента Будда, и в конце концов эти верования слились. В результате появилось уникальное японское религиозное явление – представление о том, что одни и те же трансцендентные существа проявляются в нашем мире в разных формах. Синто-буддийский синкретизм (симбуцу сюго) глубоко укоренился и в современном японском обществе, благодаря чему одновременное принятие и синтоизма, и буддизма не вызывает внутреннего дискомфорта.

Цзяньчжэнь приехал в Японию в надежде на то, что он и его ученики заложат основу для распространения буддизма по всей Японии. Однако императорскому двору был нужен буддизм, который был бы полезен для управления государством и играл бы свою роль в структуре власти. На монахов, таким образом, возлагалась обязанность быть официальными жрецами, которые молятся за мир и безопасность страны, а также дипломатами, ответственными за культурный обмен с континентом.

Монахи по сути являлись государственными чиновниками на службе центрального правительства, и им не могли позволить создавать собственную сангху и иметь автономную организацию, основанную на «Виная-питаке» (Рицудзо). Иными словами, монахи не понимали идею преобразования себя путём наполненной практикой жизни в сангхе, которую проповедовал Шакьямуни. Кроме того, право утверждать кандидатуры новых монахов сохранялось за государством, монахи такого права не имели. Повседневная жизнь монахов регламентировалась не «Виная-питакой», а законами государства. В начале своего существования в Японии буддизм, укоренившийся в Наре, был религией, управляемой государством и существовавшей для него. Это была отправная точка японского буддизма, а в следующем выпуске серии мы рассмотрим, как впоследствии трансформировался японский буддизм.

Источник

Во Вьетнаме в храме Монастыря Чук Лам Йенты установили нефритовую статую короля Чан Нян Тонг (Trần Nhân Tông, 1258-1308 гг.)

Монастырь Trúc Lâm Yên Tử был основан этим знаменитым королём, отрекшимся от престола в пользу своего сына. Короля, оставившего всю роскошь и богатства, и поселившегося в хижине, в бамбуковом лесу, во Вьетнаме высоко ценят. В тиши лесной, в горах, он изучил и перевёл на вьетнамский язык священные для буддистов тексты и составил к ним свои комментарии, и заложил основу для развития Сангхи во Вьетнаме. Школа буддизма, основанная королём, получила название Чук Лам (Бамбуковый Лес). Кроме духовного учения, король-отшельник оставил множество мудрых практических наставлений потомкам, не только о делах государства, но и о том, например, как правильно выращивать и заваривать чай. Традиция чаепития имеет важное значение в жизни мирян и монахов во Вьетнаме. На севере Вьетнама и в наше время производят чай по старинной традиции, его так же называют Чук Лам.