Сообщество - Духовные практики Востока

Духовные практики Востока

2 401 пост 1 683 подписчика

Популярные теги в сообществе:

5

Для учащихся

Сегодня с утра, в Даргьелинг хуруле, в Лагани состоялся молебен для студентов и школьников. Чтобы новый учебный год был успешным, чтобы учеба приносила радость и вдохновение, чтобы новые знания хорошо усваивались собравшиеся совместно со священнослужителями возносили свои молитвы Будде Мудрости Манджушри.

Монах главного буддийского храма Калмыкии «Золотой обители Будды Шакьямуни» Йонтен-гелюнг рассказал о Манджушри - покровителе всех стремящихся к знаниям, разъяснил правильное произношение мантры Будды Мудрости Манджушри: 🙏ОМ АРА ПАЦА НА ДИ🙏

Очень важно, что в молебне приняли участие верующие разных возрастов, ведь человек всегда старается улучшать свои умственные способности.

Что означает зеленый цвет ауры у человека?

Зеленый цвет ауры у человека является одним из наиболее интересных и значимых аспектов энергетического поля, окружающего нас. Аура представляет собой электромагнитное поле, которое окружает каждого человека и отражает его эмоциональное, физическое и духовное состояние. Каждый цвет ауры имеет свою специфическую символику и отражает разные аспекты личности.

Зеленый цвет ауры ассоциируется с эмоциональным и физическим состоянием гармонии, баланса и роста. Он связан с природой, жизненной силой, источниками энергии и изобилием. Человек с зеленой аурой обычно обладает спокойствием, уравновешенностью и глубокой привязанностью к природе. Он может быть свободным от стресса и способен эффективно управлять своими эмоциями.

Зеленый цвет ауры также связан с любовью, состраданием и целительством. Люди с зеленой аурой обычно обладают большой душевной щедростью и стремятся помочь другим. Они обладают натуральным даром быть целителями, как физически, так и эмоционально. Зеленая аура может указывать на то, что человек способен легко проникнуть в глубину проблемы и предложить лечение или помощь.

Также зеленый цвет ауры может быть связан с ростом и развитием духовного сознания. Человек с зеленой аурой обычно обладает высокой духовной осведомленностью и стремится к самосовершенствованию. Он может быть глубоко соединен с природой и способен получать вдохновение и мудрость из окружающей среды.

Однако, стоит отметить, что аура является динамичным и изменчивым явлением, и цвета могут меняться в зависимости от текущего состояния человека. Зеленый цвет ауры может быть присутствующим в разных оттенках и интенсивности, и его значение всегда следует рассматривать в контексте других аспектов энергетического поля.

В заключение, зеленый цвет ауры у человека символизирует гармонию, баланс, рост, любовь и целительство. Он отражает способность человека быть в гармонии с самим собой, окружающей средой и духовными аспектами жизни. Понимание значения зеленого цвета ауры позволяет нам лучше понять себя и других людей, а также стремиться к развитию и самосовершенствованию.

#зеленаяаура #аура #энергетическоеполе #цветаауры #гармония #баланс #эмоциональноездоровье #физическоездоровье #любовь #целительство #духовноеразвитие #самосовершенствование #природа #состояние #энергия #изобилие #спокойствие #уравновешенность #сострадание #помощь #духовность #сознание #вдохновение #мудрость #динамичность #изменчивость #самопознание #саморазвитие #гармонияссамимсобой #самосознание

Показать полностью
2

ШРИ РАМАКРИШНА В КАЧЕСТВЕ ЖРЕЦА

Рожденный в ортодоксальной браминской семье, Шри Рамакришна знал формальности богослужения, его обряды и ритуалы. Бесчисленные боги и богини индусской религии являются человеческими аспектами неописуемого и непостижимого Духа, как он представляется ограниченному человеческому уму. Они понимают и ценят человеческую любовь и душевное волнение, помогают людям реализовать их мирские и духовные идеалы, и в конечном счете дают возможность людям достигнуть освобождения от страданий земной жизни. Источником света, интеллекта, мудрости и силы является Тот Один, от которого приходит исполнение желания. Все же, до тех пор, пока человек опутан своими человеческими ограничениями, он может поклоняться Богу только через человеческие формы. Он вынужден пользоваться человеческими символами. Поэтому индуизм просит поклоняющихся смотреть на Бога как на идеального отца, идеальную мать, идеального мужа, идеального сына или идеального друга. Но имя в конце концов приводит к Безымянному, форма - к Бесформенному, слово - к Безмолвию, чувство - к ясному постижению Безмятежности в Абсолютном Существовании-Знании-Блаженстве. Боги постепенно сливаются в единого Бога.

Но пока это осознание не достигнуто, поклоняющийся не в состоянии отделить человеческие факторы от своего поклонения. Поэтому Божество купают и одевают и украшают. Его кормят и укладывают спать. Его пытаются умилостивить гимнами, песнями и молитвами. И существуют соответствующие обряды, связанные со всеми этими действиями. Например, для сохранения своей внешней чистоты жрец омывает себя в святой воде и надевает священное одеяние. Он очищает ум и органы чувств соответствующими медитациями. Он защищает место поклонения от злых сил, вычерчивая вокруг себя круги огня и воды. Он активизирует различные духовные центры в теле и пробуждает Высочайший Дух в своем сердце. Затем он переносит этот Высочайший Дух в изваяние перед собой и преклоняется перед этим изваянием, считая его уже не глиной или камнем, но воплощением Духа, пульсирующего Жизнью и Сознанием. После богослужения Высочайший Дух отзывается из изваяния в Его подлинное святилище, сердце жреца. Истинный поклоняющийся понимает абсурдность поклонения Трансцендентальной Реальности с помощью вещественных аксессуаров - одеванием Того, который заполняет собою всю вселенную и то, что вне ее, установлением на постамент Того, кого невозможно ограничить пространством, кормлением Того, кто развоплощен и бестелесен, пением гимнов перед Тем, чью славу не в состоянии выразить и музыка сфер. Но через эти обряды поклоняющийся может выйти в конце концов за рамки обрядов и ритуалов, форм и имен, слов и восхвалений, и постичь Бога как Всепроникающее Сознание.

Индусские жрецы знакомы со всеми мельчайшими подробностями этих ритуалов поклонения, но лишь немногие из них осознают их скрытое значение. Они совершают движения механически, подчиняясь букве писаний, и повторяют священные мантры как попугаи. Но Шри Рамакришне с самого начала был открыт внутренний смысл этих обрядов. Как только он садился перед изваянием, странная трансформация происходила с его умом. Совершая предписанные церемонии, он на самом деле обнаруживал себя окруженным стеной огня, защищающей его и место поклонения от недуховных вибраций, или он вдруг чувствовал поднятие мистической Кундалини через различные центры его тела. Отблеск на его лице, его глубокая погруженность и интенсивная атмосфера в храме поражали всякого, кто видел его во время богослужения.

Рамкумар хотел, чтобы Шри Рамакришна освоил замысловатые ритуалы поклонения Кали. Чтобы стать жрецом Кали, человек должен пройти через специальный процесс посвящения под руководством компетентного гуру, - и для Шри Рамакришны был найден такой брамин. Но как только этот брамин прошептал особое священное слово ему на ухо, Шри Рамакришна, ошеломленный, издал громкий крик и погрузился в глубокую сосредоточенность.

Матхур попросил Шри Рамакришну взять на себя обязанности богослужения в храме Кали. Юный жрец отказывался, ссылаясь на свою неопытность и незнание писаний. Матхур настаивал, говоря, что преданность и искренность с лихвой компенсируют любой недостаток в формальном знании и вынуждают Божественную Мать проявлять Себя в изваянии. Наконец Шри Рамакришна вынужден был уступить просьбе Матхура. Он стал жрецом Кали. В 1856 году скончался Рамкумар. Шри Рамакришна стал свидетелем уже более чем одной смерти в семье. Он воочию увидел, как мимолетна жизнь на земле. Чем больше он убеждался в преходящей природе мирских вещей, тем более настойчивее он стремился к постижению Бога, Источнику Бессмертия.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Показать полностью 2
4

Как делают камни Мани в Непале

Камни Мани — каменные плиты, булыжники или галька с высеченными на них шестью слогами мантры Авалокитешвары (Ом мани падме хум), одной из форм молитвы в тибетском буддизме.

8

Ахимса

Ахимса

Одно условие, указанное в этом перечне, именно ахимса - непричинение обиды, заслуживает особого внимания. Этот долг непричинения обиды обязателен для набожного относительно всех существ.

Под ним не разумеется, как думают некоторые из нас, что не следует обижать только человеческие существа, но можно быть безжалостным к низшим животным, или, как считают другие, что следует покровительствовать кошкам и собакам и кормить сахаром муравьев, а своего брата, человека, можно свободно обижать самым ужасным образом. Замечательно, что почти всякая хорошая идея в этом мире может быть доведена до отвратительной крайности. Точное применение буквы закона, доведенное до крайних пределов, становится положительным злом, и очень жаль, что правило о непричинении обид не составляет в этом отношении исключения. Смрадные монахи некоторых религиозных сект, не моющиеся, чтобы не умертвить на своем теле насекомых, никогда не думают о беспокойстве и болезнях, которые они приносят своим братьям - людям. Утешительно, по крайней мере, что они не принадлежат к религии Вед.

Признаком ахимсы служит отсутствие зависти. Всякий человек может сделать доброе дело или крупное пожертвование под влиянием настроения, вследствие суеверия или под давлением духовенства; но действительно любит человечество тот, кто никому и ни в чем не завидует.

Мы видим, что все так называемые великие люди мира завидуют друг другу в известности, славе или деньгах. Пока эта зависть гнездится в сердце человека, он далек от совершенства ахимсы, хотя бы и был вегетарианцем.

Корова не ест мяса, овца тоже; что же, они поэтому великие йоги, великие необидчики? Всякий глупец может воздержаться от мясной пищи; но это одно не составляет для него большей заслуги, чем для травоядного животного.

Человек, который безжалостно грабит вдову или сироту и совершает самые подлые дела ради денег, хуже дикого зверя, даже если он питается только травой.

Человек же, который никогда не питает в сердце даже мысли кого-нибудь обидеть и радуется благосостоянию даже своего величайшего врага, этот человек - Бхакта, Йог. Он учитель всех, хотя бы всю жизнь постоянно питался свининой.

Мы всегда должны помнить, что внешние, упражнения и воздержанность имеют цену только как помощь к достижению внутренней чистоты. Лучше заботиться об одной внутренней чистоте, если нельзя тщательно соблюдать внешнюю. Но горе человеку и горе народу, который забывает действительную, внутреннюю, духовную сущность религии и, механически цепляясь за внешние формы, никогда от них не отступает, формы имеют цену только как выражение внутренней жизни. Если они перестают выражать ее, разбивайте их без милосердия.

Свами Вивекананда

Бхакти-йога

Показать полностью
Отличная работа, все прочитано!