Рамакришна сказал: Ничто не может быть достигнуто без различения между реальным и ложными и без отречения, то есть отсутствия привязанности к богатству, почестям и чувственным удовольствиям. Отречение может быть разных видов; одно происходит от острой боли, являющейся в результате земных несчастий. Человек предпочитает лучше не испытывать ничего, чем идти на страдания. Но более высокий вид отречения возникает от сознания, что все земные радости нереальны и что их не стоит иметь, даже когда они доступны. Тогда, имея всё, человек от всего отказывается ради Бога.
Многое зависит от времени; всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям гуру, или духовного учителя, потому что когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами гуру. Число людей, достигающих Божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавад гите говорится: "Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели". Чем более человек привязан к миру, тем меньше у него возможности достигнуть Божественной мудрости. Чем меньше привязанность, тем больше вероятия, что человек достигнет мудрости. Таким образом можно сказать, что мудрость прямо зависит от непривязанности к миру, к его богатствам и наслаждениям и противоположна привязанности к миру.
Учитель: "Взывай к Господу с неистовым желанием в сердце - и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за жены и детей. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет по Богу? Взывай к Нему с неподдельным плачем".
Учитель запел:
Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум! И как сможет Она быть от тебя в отдалении? Как сможет Шьяма не появиться? Как сможет твоя Мать Кали быть от тебя вдалеке?
О ум, если ты всерьез, принеси Ей приношение Из листьев бильвы и цветов гибискуса; Положи у Ее ног твое приношение И примешай к нему благоухающую сандаловую пасту Любви.
Продолжая, он сказал: "Горячее стремление подобно утренней заре. После зари появляется солнце. За горячим стремлением следует видение Бога.
Бог раскрывает Себя тому поклоннику, который стремится к Нему с утроенной силой следующих трех влечений: влечения мирского человека к мирскому богатству, влечения ребенка к своей матери и влечения мужа к целомудренной жене. Если человек стремится к Нему с утроенной силой этих трех влечений, тогда он сможет достичь Его.
Суть в том, чтобы любить Бога совсем как мать любит своего ребенка, целомудренная жена - своего мужа и мирской человек - свое богатство. Сложи вместе эти три силы любви, эти три силы влечения, и отдай все это Богу. Тогда ты обязательно увидишь Его.
Нужно молиться Ему с горячим сердцем. Котенок только и знает, как звать свою мать, пища: "Мяу, мяу!" Он остается доволен, куда бы мать не положила его. А кошка кладет котенка иногда на кухне, иногда на пол, а иногда на кровать. Когда ему плохо, он пищит только: "Мяу, мяу!" Вот и все, что он знает. Но как только мать услышит этот писк, где бы она не была, она приходит к котенку".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 1 «УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»
Дорогие земляки, поздравляю с большим праздником - 260-летием установления Института Пандито Хамбо лам, глав буддийской церкви!
К этой большой юбилейной дате на территории Иволгинского дацана, центра буддизма России, открыт памятник императрице Екатерине II и первому Пандито Хамбо Ламе Дамба-Даржа Заяеву.
Обращение бурятских лам к императрице получило историческое решение в 1764 году и теперь увековечено в красивой скульптурной композиции "Церемония признания буддизма в России".
На протяжении всей истории существования Института Пандито Хамбо Лам Буддийскую традиционную Сангху России возглавляли великие учителя, которые занимались не только распространением Учения Будды, но и были настоящими патриотами России, бурятской земли, помогали своей Родине и землякам. Они остаются в нашей памяти примером подражания и восхищения. Они находят следующие перерождения, но их дела остаются в вечности.
Открытие Цогчен Дугана, самого большого в этнической Бурятии, стало символом силы и крепости буддизма в Бурятии.
Я поздравляю всех буддистов России, жителей Бурятии с таким знаменательным днем! Да хранят нас три драгоценности - Будда, Дхарма и Сангха.
Сегодня хочу поделиться с вами историей о нелёгкой судьбе синдо.
И нет, я не опечатался в слове «синто». Хотя обычно я предпочитаю говорить о японских верованиях и обрядах, на этот раз мы отправимся оттуда на запад, в Корею.
По данным опросов, примерно половина южных корейцев (по КНДР данных мало, и они сомнительны) называет себя нерелигиозными. Но этими цифрами не стоит обманываться. Практически все «неверующие» корейцы почитают предков и совершают ритуалы в честь духов. Корейские буддисты, впрочем, тоже.
Только христиане воздерживаются от «языческих суеверий», но зато в Корее существуют десятки новых религиозных движений, соединяющих христианство и веру в духов. Из одной из таких групп выросла в своё время «Церковь объединения» Сан Мён Муна – самая большая известная в мире корейская секта.
При этом у народной корейской религии нет вообще никакой системы. Даже сами верования, духи и ритуальные специалисты носят разные названия в разных провинциях.
Эту религию иногда называют синдо (значит это ровно то же самое, что и синто – «путь богов»), но самое распространённое её имя – му. Встречаются и производные имена мусок («вера му») и мугё («учение му» или «му-изм»).
Корейское «му» – местное произношение китайского «у», которое обозначает человека, говорящего с духами.
Сами эти люди – посредники между мирами людей и духов – называются мудан. В европейской литературе их когда-то называли корейскими шаманами, и в этом есть своя правда – если вы читали недавний пост о чукотских верованиях, то сейчас увидите, что тут есть немалые и заметные параллели.
Однако один из постоянных признаков шамана – он может выходить из тела и отправляться на Ту Сторону, чтобы пообщаться с духами на их территории.
Корейские мудан так не делают. Одни из них призывают духов в своё тело и говорят от их имени, другие выступают в качестве медиумов, но обходятся без одержимости.
Обычно считается, что первые – «вдохновенные» мудан – становятся такими не по своей воле: духи призывают их на служение через длительную болезнь, неудачи и кошмарные видения. А вот вторые известны как «потомственные» мудан, и у них есть целые династии, где сын перенимает мастерство у отца, а дочь у матери.
В любом случае, мудан – именно работа, профессия. В мугё нет никакого подобия церкви, иерархии или вообще организации, каждый ритуальный специалист сам по себе. Они привлекают клиентов, рекламируя себя через газеты, интернет и сарафанное радио, точно так же как наши салонные маги и психологи. Некоторые не могут прокормиться этим делом и вынуждены подрабатывать чем-то ещё.
К их услугам прибегают не всегда. Обычно каждый кореец проводит обряды, связанные с духами и предками, для себя и своей семьи. Но бывает и так, что нужно устроить кут – особую церемонию, когда духам приносят обильные дары и хотят получить от них поддержку или откровение. Тут уж мудан – обязательный участник.
Это не шведский стол, а подношения умершим предкам. Как видим, корейские духи тоже любят вкусно покушать.
Обычно у каждого мудан есть свой дух-покровитель, которому он персонально служит и через которого находит общий язык с другими духами. При этом если у мужчины дух-покровитель женского пола, такой мудан может одеваться в женскую одежду и вести себя по-женски. Аналогично, женщина-мудан, которой покровительствует дух-мужчина, может одеваться в мужскую одежду, курить трубку и говорить на мужской лад.
Ах да, идолы. Они в Корее есть, и их много. Чаще других ставят парные деревянные изваяния духов-стражей: генералов небесного и подземного воинства. Иногда генерал подземного воинства считается женщиной. Иногда нет.
Сможете определить, чем мальчик от девочки отличается?Правильно, небесный генерал слева, в чиновной шапке. А подземная генеральша справа, с женской причёской.
Вы можете спросить – а нелёгкая-то судьба где? Вроде бы по описанию перед нами весьма процветающая, хоть и неофициальная и почти бесформенная традиция.
Но последние шесть веков она была в крайне сложных отношениях с корейскими властями.
Суровые конфуцианцы королевства Чосон клеймили народную веру как рассадник суеверий. Конфуцианство тоже предписывает культ предков, но только в смысле их почитания, и вовсе не предполагает, что предки могут как-то вмешиваться в судьбу потомков.
Пришедшие им на смену в конце 19 века реформаторы по большей части были христианами и стремились принести в Корею «настоящую цивилизацию», такую как в Европе или Америке. К «язычеству» они относились ничуть не лучше своих предшественников, зато охотно приглашали католических и протестантских миссионеров.
Затем пришли японцы, оккупировавшие полуостров на несколько лет. Эти, наоборот, приветствовали местные верования, сразу заметив их сходство со своими. По планам японцев, корейское синдо надлежало реформировать, сделав его частью японского Имперского Синто.
В результате сложилось парадоксальное положение. Корейские национальные верования и традиции стали ассоциироваться с иноземными захватчиками, а знаменем корейского национализма сделалось... христианство.
Затем, как мы помним, отгремела Корейская война, по итогам которой страна разделилась на Север и Юг. Но при всех непримиримых противоречиях между властями КНДР и Республики Корея, мугё одинаково запрещали и те, и другие.
Со временем, впрочем, все смягчились, и сейчас духов почитают по обе стороны границы.
Да, если вы уже успели подумать «надо же, как всё странно у этих восточных людей» – вот вам немного цифр.
Население Южной Кореи – пятьдесят два миллиона человек, и на них приходится около двухсот тысяч зарегистрированных мудан.
В России – сто сорок миллионов населения. Из них примерно сорок тысяч православных священнослужителей всех уровней.
О мусульманах и буддистах у меня нет сведений, однако, учитывая, что народы, исповедующие эти религии, составляют в России меньшинство – вряд ли хотя бы сравнимо с православной церковью.
Для неверующих функции священников исполняют психологи и психотерапевты. Их тоже чуть больше сорока тысяч.
А вот колдунов, магов и экстрасенсов – то есть таких же точно, как в Корее, частных посредников между людьми и Той Стороной... У нас их никто не регистрирует, поэтому в точности сказать сложно. Но нижняя оценка – триста пятьдесят тысяч, а верхняя – восемьсот.
И это именно профессионалы – не учитывая тех, кто практикует чисто для себя и близких.
Очарование неизбежностью смерти может привести к мгновенному озарению, которое показывает нам, что умирает не сознание, а память. Сознание же возрождается в каждом новорожденном существе, и, где бы оно ни родилось, оно осознает себя как «я». Но поскольку оно осознает себя лишь одним этим «я», в миллионах обличий оно снова и снова борется со смертью, которая освободит его. Увидеть это означает почувствовать удивительную солидарность – почти тождественность – со всеми живыми существами и начать понимать смысл сострадания.
Алан Уотс «Природа, мужчина и женщина. Путь освобождения», 1958
Гораздо легче отправиться в Гималаи, жить со змеями и скорпионами и поститься, чем сотрудничать с другими. Потому что такова природа ложного эго. Я знаю – я жил в Гималаях со змеями и скорпионами в джунглях...
Там так здорово!
Затем, когда я переехал к людям, и мне пришлось сотрудничать с другими, я понял, что это – настоящая аскеза.
Существует только один Гуру, - и это Сатчидананда. Только он является Учителем. Мое отношение к Богу - это отношение ребенка к своей матери. Каждый может иметь миллионами человеческих гуру.
Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?
Учить других чрезвычайно трудно. Человек может учить, только если Бог раскрывает ему Себя и дает приказание. Нарада, Шукадэва и подобные им мудрецы получили такое приказание от Бога, и Шанкара тоже получил. Пока вы не имеете приказания от Бога, кто будет слушать вас?
Вы разве не знаете, как легко можно взбудоражить людей Калькутты? Молоко в котелке поднимается и кипит, пока внизу горит огонь. Уберите дрова, и все стихнет. Люди Калькутты любят сенсации. Вы можете видеть их, роющих колодец в одном месте. Они говорят, что им нужна вода. Но если они натыкаются на камень, они бросают это место - они начинают в другом. А там, возможно, они обнаруживают песок - они бросают и второе место тоже. Потом они начинают в третьем. И так это продолжается. Но дело не будет сделано, если человек только воображает, что он получил приказание Бога.
Бог появляется перед человеком и говорит. Только тогда можно получить Его приказание. Как убедительны слова такого учителя! Они могут двигать горы. А обыкновенные лекции? Люди будут прислушиваться к ним несколько дней, а потом забудут. Они никогда не будут поступать по обыкновенным словам.
В Камарпукуре есть маленькое озеро под названием Халдарпукур. Некие люди каждый день загаживали его берега. Другие, которые приходили туда утром совершить омовение, громко поносили обидчиков. Но на следующее утро они находили то же самое. Нарушение общественного порядка не прекращалось. (Все рассмеялись.) Наконец, селяне сообщили об этом властям. Был послан констебль, который установил на берегу предупреждающую табличку, которая гласила: "Не нарушать общественного порядка". Это тут же остановило негодяев. (Все рассмеялись.)
Для того чтобы учить других, нужно иметь знак полномочия - иначе поучение становится пародией. Человек, который сам невежда, принимается учить других - как слепой, ведущий слепого! Вместо добра такое поучение приносит зло. После постижения Бога человек приобретает внутреннее видение. Только тогда может он поставить диагноз духовного заболевания человека и дать наставление.
Без полномочий от Бога человек становится полным самомнения. Он говорит себе: "Я учу людей". Это тщеславие происходит от неведения, поскольку только невежда считает, что он делатель.
