Поклонение Рамакришне
Вечернее богослужение в главном монастыре Рамакришны - Белурмартх. Его основа - гимны, написанные Вивеканандой. Спереди усаживаются свами и брахмачари, миряне, сзади, мужчины и женщины отдельно.
Вечернее богослужение в главном монастыре Рамакришны - Белурмартх. Его основа - гимны, написанные Вивеканандой. Спереди усаживаются свами и брахмачари, миряне, сзади, мужчины и женщины отдельно.
В составе делегации Общественной палаты Российской Федерации я посетил Социалистическую Республику Вьетнам. Главной задачей нашей поездки было укрепление давних и добрых отношений с Отечественным фронтом Вьетнама. Мы подписали меморандум о взаимопонимании и сотрудничестве между Общественной палатой РФ и Отечественным фронтом Вьетнама. За довольно короткий срок визита было проведено много важных встреч, в том числе с руководством комитета по делам религии и с религиозными организациями Вьетнама. О них можно прочитать в телеграм-канале ОПРФ. Я же хочу рассказать о другом.
За короткий визит мы не успели посетить много буддийских достопримечательностей. Но когда на встрече в комитете по делам религии госпожа Чан Тхи Минь Нга спросила меня, успел ли я познакомиться с состоянием буддизма в стране, я немного задумался. С одной стороны, я не посетил большую часть храмов и мало общался с монахами — как тут можно делать выводы?! Но с другой стороны, разве можно делать выводы о состоянии Дхармы только лишь по количеству и красоте храмов?! Кое-что для меня было очень показательным.
Мы прилетели во Вьетнам сразу после разрушительного тайфуна: поваленные деревья создали большие заторы на дорогах, а в пригороде Ханоя произошло наводнение — затоплены дома, дороги, поля. Но я был восхищён их спокойствием. Я бы даже сказал — мужественным спокойствием. Последствия тайфуна ликвидируют, пострадавшим оказывается помощь, никто никого не винит, все делают то, что нужно. Конечно, нельзя сказать, что только буддизм сформировал такой менталитет вьетнамцев, но однозначно буддизм, который существует во Вьетнаме почти две тысячи лет, стал основным фактором. И когда Дхарма становится частью менталитета народа, для меня это главный показатель состояния буддизма у него. Все остальное — храмы, церемонии, философствования и мудрствования — тоже показатели, но второстепенные.
Желаю народу Вьетнама счастья и процветания! Пусть Дхарма развивается, принося пользу всем живым существам!
Бывают дни, когда мне сложно принять решение. Например, буддисты приглашают на реальное мероприятие в Москве, а другая группа проводит что-то онлайн, и в то же время лежит в очереди чисто информационный материал (геше Йонтен посетил Вьетнам и отозвался о тамошних храмах). Могу разместить все сразу, но тогда нарушится принцип "один день - один пост", что тоже наверняка кому-то не понравится. Давайте выясним, как надо действовать, как вписывать буддизм в существующее информационное пространство.
PS. Мне это казалось очевидным, но сюда по комментам, придется дописать. Интересуют ответы от тех, кого в принципе привлекает буддизм.
Сегодня мы опять посетили одно из самых святых мест на планете, где провёл почти всю свою жизнь великий Рамакришна. Из-за многочисленных посетителей ради нескольких мгновений лицезрения статуи Богини надо отстоять очередь, предварительно сдав обувь,смартфоны и рюкзаки. Почему администрация храма так боится фотографий, сделанных посетителями? В Дакшинешваре, как и во многих других храмах, свой формат подношений: покупаешь корзинку с цветами, конфетами, благовониями и пр. Отдаешь её жрецу, который часть выкладывает перед Богиней, а часть отдаёт как Её благословение - прасад. Всё укладывается в несколько секунд, а сзади торопят другие желающие почтить Богиню Кали.
У нас принято монастырь называть - дацан (дасан), храм - дуган. Иногда случается так, что люди путают и дуган называют дацаном, а дацан - дуганом.
Сначала давайте разберём эти два слова.
Слово Дацан (дасан, бур. хиид ) состоит из двух слов «ДА» и «ЦАН». В данном случаи слово ДА - это сокращённое тибетское слово ДАБА, что переводиться послушник, монах (на санскрите Бхаданта (བྷ་དནྟ།), на бурятском банди или хубараг). Слово «ЦАН» переводится как группа, дом, обитель, место жительства, в целом, полный и т.д.
В общем, дословно дацан переводится как группа послушников, но по смыслу означает место формирования группы послушников Будды. Под этим понятием подразумеваются не только различные сооружения, но и места, где живут, обучаются, проводят практики и т.п. монахи.
Дацан основывают по двум причинам: во благо живых существ и для распространения учения Будды. В первом случае дацан основывают поближе к людям. Во втором случае - наоборот.
Слово ДУГАН (дукан, бур. сүмэ) - это уже здание на территории дацана, именно то помещение, где собираются монахи.
Если разбирать слово ДУГАН, то оно тоже состоит из двух слов: «ДУ» и «ГАН (КАН)». Слово ДУ переводится как сбор, умноженный, собрать и т.д. Слово ГАН (КАН) - здание, дом, помещение. В союзе эти два слова дословно переводятся как дом собрания, но, по сути, это здание на территории дацана, в котором собираются монахи для изучения Дхармы, проведения практик, ритуалов на основе учения Будды.
Дуганы бывают разных видов, они отличаются функциями и зодчеством:
Главный Дуган, или же главный соборный храм, называют Цогчен дуган (храм большого собрания), здесь проводят основные мероприятия, связанные с Буддой и великими учителями. По правилам на территории дацана не должно быть какого-либо другого дугана выше, чем Цогчен дуган.
Сахюусан дуган - это храм, где проводят практики, связанные с гневными божествами, которые являются защитниками учения Будды.
Чойра дуган - это дуган, где изучают буддийскую философию, а также проводят различные практики и ритуалы, связанные сутрой и тантрой.
Мани дуган - это храм, посвящённый Будде сострадания - Авалокитешваре (Арьябале - бур.), здесь проводят, в основном, практики, связанные с Буддой Авалокитешварой, например, ретриты Нюнэй.
Жуд дуган - это храм, посвящённый практике тантры.
Гунриг дуган - это храм, который посвящён божеству Сарвавид-Вайрочана. Здесь в основном занимаются практикой, связанной с крийя-тантрой и спасением усопших от дурных участей.
Есть много различных дуганов, также на территории дацана есть и ордон (дворец), ступа (суварга) и т.д.
После прочтения этого поста просьба: не путать дуган с дацаном! Дуган - это храм, дацан - это монастырский комплекс.
Свами Абхедананда (2 октября 1866 - 8 сентября 1939) родился как Калипрасад Чандра. Родившись в довольно обеспеченной семье, Кали с детства испытывал огромное желание изучать йогу. Он получил хорошее образование на санскрите и английском языках. В возрасте 18 лет, когда он готовился к выпускным экзаменам в школе, он отправился в Дакшинешвар и встретил Шри Рамакришну. Под руководством учителя Кали практиковал медитацию и вскоре был благословлен несколькими видениями. Кали стал частым гостем в Дакшинешваре. Он служил господину во время его последней болезни. После ухода мастера он присоединился к Баранагар Матх и прошел санньясу посвящения, приняв имя Свами Абхедананда. В Баранагар Матхе он обычно запирался в комнате и занимался интенсивной медитацией или учебой. За это он получил прозвище “Кали Тапасви”. Он провел несколько лет, посещая места паломничества пешком. В 1896 году Свами Вивекананда привез его в Лондон для работы над Ведантой. На следующий год он перебрался в США и возглавил недавно основанный Нью-Йоркский центр Веданты. Его глубокая ученость, острый ум и ораторская сила вызывали всеобщее восхищение, и люди толпились, чтобы послушать его. Он также был плодовитым писателем, и его книги о жизни после смерти и т. д. известны. После своей долгой и успешной работы в Америке Свами Абхедананда вернулся в Индию в 1923 году. Вскоре он основал отдельную организацию под названием Ramakrishna Vedanta Math и начал жить в новом центре. Однако он поддерживал сердечные отношения со своими братьями-монахами в Белур Матхе, который он иногда посещал. Он покинул смертную оболочку 8 сентября 1939 года.
Из всех вкладов, которые Свами Абхедананда внес в движение Рамакришны, наиболее широко ценимым и долговечным является его сочинение возвышенных и прекрасных гимнов (на санскрите) о Шри Рамакришне и Шри Сараде Дэви. Его гимн Святой Матери, начинающийся с Пракритим парамам абхайам варадам, который поется во многих ашрамах и домах, не имеет себе равных в глубине замысла и блаженстве выражения. Также он написал книгу "Философия Веданты".
Во время недавнего визита в Калмыкию досточтимого Еше Лодой Ринпоче в один из дней он как ритуальный мастер возглавил Огненную пуджу – «Джинсег». Этот ритуал проводится для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Перед молебном с наставлениями по этому ритуалу для прихожан выступил Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.
Поприветствовав многочисленных мирян, досточтимый Тэло Тулку Ринпоче рассказал о ритуале «Джинсег», о том, что мирянам нужно делать во время молебна и ритуального разжигания костра.
«Сегодня мы собрались, чтобы провести еще один большой тантрический ритуал. Это Огненное подношение. Раньше у калмыков была традиция проведения ежегодных тантрических ритуалов, но затем она в силу известных причин пришла в упадок. Четырнадцать лет назад мы возродили эту традицию, и теперь каждый год проводим эти большие ритуалы,— сказал Верховный лама Калмыкии. – Если говорить об одном из этих ритуалов, Огненной пудже, то следует отметить, что существуют разные виды огненных подношений – умиротворяющая пуджа, покоряющая пуджа, возрастающая пуджа и другие. Много буддийских ритуалов связано с очагом. Это не только тантрические ритуалы «Джинсег», «Торгьяк», но и обычные ритуалы «Рабне», «Сангсоль», ритуалы праздника Зул и другие. Все эти ритуалы связаны с подношением через огонь. Когда проводятся такие ритуалы, то через огонь совершаются подношения, даяния таким существам, как будды, бодхисатвы, защитники Дхармы, различные божества, духовные учителя. То есть подношения делаются всем классам святых существ. Основная цель таких подношений, как «Джинсег» – это удаление препятствий к долгой жизни, удаление различных болезней, недугов, разного рода проблем, для начала важных дел. Это удаление трудностей не только в материальной, но и в духовной жизни».
«Наш сегодняшний ритуал можно разделить на две части,— продолжил досточтимый Тэло Тулку Ринпоче. – Первая часть – подготовительная, вводная – будет проводиться здесь, в дугане храма, в молитвенном зале. А вторая часть ритуала, связанная с разжиганием костра, пройдет на территории хурульного комплекса. Там уже приготовлены специальный очаг, необходимые субстанции для бросания или слива в костер. Поэтому после молебна и обрядов в молельном зале все могут выйти из храма для участия в Огненном подношении. Вчера, когда мы проводили ритуал призывания благополучия, богатства «Янгдруб», то все присутствующие на молебне должны были как можно больше начитывать мантру Белого Махакалы. И так как сегодня здесь есть люди, которых вчера не было на «Янгдрубе», я хочу всем вам напомнить, что на таких тантрических ритуалах и молебнах очень важно породить чистую мотивацию. Думайте о том, что вы сегодня пришли в Центральный хурул для того чтобы накопить как можно больше буйн, то есть добродетелей, кармических заслуг. Думая так, молитесь о благе всех живых существ без исключения. Люди идут в храм в основном по причине возникающих в их жизни трудностей. Эти трудности, препятствия приходят к нам, проявляясь в самых разных формах. И для того чтобы избавиться от них, необходимо как можно больше накопить буйн, добродетелей. Чем больше вы накапливаете таких заслуг, тем чище становится ваша карма, которая поможет вам устранить препятствия, возникающие на вашем пути. Поэтому старайтесь молиться от чистого сердца, начитывать мантру и накапливать заслуги. Порождайте при этом чистую мотивацию – то, что называется по-калмыцки «цаhан седкл».
Проводил Огненную пуджу, посвященную божеству Ямантаке, высокий буддийский мастер досточтимый Еше Лодой Ринпоче. Основная цель Огненной пуджи — устранение препятствий на пути к Просветлению, когда удаляются следы, оставленные дурными, недобродетельными поступками, в особенности нарушенными обетами и обещаниями. Кроме того, «Джинсег» предотвращает неблагоприятный ход событий.
Много видов подношений подготовили для ритуала монахи Центрального хурула, и каждый из них имеет особый смысл. Например, зерна черного кунжута помогают избавиться от депрессий и плохого настроения, а топленое масло подносится для продления жизни, приумножения заслуг и процветания.
Считается, что на место, где проводится Огненная пуджа, спускаются божества. Хозяева местностей, рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей и принять их дары. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших в иной мир. Особенно это касается людей, погибших в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение.
Тибетское слово “джинсег” состоит из двух частей – «джин» означает «даяние, подношение», а «сег» переводится как «сожженное в огне». Этот ритуал относится к высшему разряду тантр и проводится по завершении какого-либо действия. Существует несколько видов «джинсегов» –мирный, гневный, покоряющий и приумножающий (в зависимости от проявляемых активностей). В этот день, 16 сентября, был проведен мирный, или умиротворяющий, «джинсег», который обычно выполняется ради блага всех живых существ, для умиротворения плодов недобродетельных деяний, устранения преград и омрачений, накопления заслуг, а также для устранения неблагой кармы, связанной с неправильными или неполным чтением мантр, ошибок, совершенных в ходе практики а также помех, препятствующих стабильной медитации.
Высокий буддийский учитель Панчен Отрул Ринпоче в статье, рассказывающей о проведении мирной огненной пуджи Чакрасамвары, писал: «Для того, чтобы реализовать главную цель буддийской практики – принесение блага всем живым существам, практикующему Дхарму необходимо достичь Просветления. Для этого на начальном этапе тантрического пути практикующий старается добиться максимального отождествления с просветленным божеством, представляя его зрительный образ, читая мантры и совершая огненные пуджи. Огненная пуджа приносит радость божествам, и те помогают практикующему двигаться по пути».
Другой авторитетный духовный наставник Пабонка Ринпоче писал в своем труде под названием «Древо, дарующее все желаемые сиддхи. Метод совершения умиротворяющей огненной пуджи Досточтимой Ваджрайогини – Владычицы Нарокачо»:
«Джинсег проводится для устранения препятствий Учителя и учеников, дарителей и получающих дары, для удаления препятствий к достижению Освобождения и Всеведения, для очищения проступков дурных по своей природе, от нарушений трех видов обетов, очищения всех видов несчастья, очищения от нарушений ритуалов…».
В ходе огненного подношения «Джинсег» ритуальный мастер совершает различные подношения божествам. Каждое отдельно взятое подношение, совершаемое в рамках огненной пуджи, имеет свою цель и значение.
Так, например, подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания, подношение веток устраняет помехи, препятствующие благополучию и повышению общественного статуса. Кунжутное семя подносится для устранения недобродетели и загрязнений, рис увеличивает счастье и заслуги. Грубый нелущеный ячмень приумножает богатство, удаляет препятствия к приросту скота и зерна, лущеный ячмень способствует быстрому обретению достижений, горох повышает силу, а пшеница помогает превозмочь болезнь. Многочисленные смешанные вещества увеличивают мудрость и способствуют обретению высших сиддхи. Все эти подношения едины в том, что в конечном итоге ведут к высшему достижению – Просветлению.
Во время проведения Джинсега Ваджрайогини ритуальный мастер порождает себя в виде божества Ваджрайогини, освящает специальный очаг, ритуальные принадлежности. Затем зажигают пламя, в языках которого визуализируется божество Огня – Агнидева, тело у него белого цвета, три лика, шесть рук, и он танцует в огне вместе со своей супругой. Ему подносят часть субстанций, после чего в его сердце порождается мандала Ваджрайогини, приглашается и сам идам, которому подносится основная часть субстанций, затем божество провожают в место обычного обитания, после чего подносят остатки божеству Огня.
Огненное подношение «Джинсег» проводится под руководством опытных наставников, монахов, которые имеют опыт прохождения ритритов по практике данного божества. Необходимо тщательное изучение основополагающих текстов по проведению огненной пуджи, получение подробных практических комментариев. Традиция проведения этого древнего ритуала сохранялась в течение многих веков, была распространена в Индии, Тибете, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии и других буддийских регионах. Благодаря доброте Духовных наставников, практике даруемых наставлений чистое Учение Будды сохраняется в настоящее время и будет существовать еще многие кальпы на благо всех живых существ.
