Сообщество - Духовные практики Востока

Духовные практики Востока

2 401 пост 1 683 подписчика

Популярные теги в сообществе:

Реинкарнация

Когда человек умирает, его индивидуальное Эго, или Джива — по-санскритски, или ядро жизни, или живой дух человека не разрушается, а продолжает существовать в невоспринимаемой нашими чувствами форме. Так тянется нить, связывающая отдельные жизни, подчиненные закону причины и следствия. Тонкое тело можно представить капелькой, зародившейся в не имеющем начала прошлом вечного океана Реальности, которая содержит отображение неизменного света Разума. Как неразрушима капелька, которая побывала невидимой газовой частицей облака, после этого пролилась с дождем или упала снежинкой, чтобы слиться с потоком или слякотью, так и тонкое тело остается непроявленным до поры до времени, на первый взгляд, слитым со всем тонким миром. Но наконец, оно обнаруживает себя в грубой форме животного или человека, согласно своим желаниям и склонностям, готовым к выражению. Оно может воспарить к небесам, к другим планетам или снова родиться на этой земле — в зависимости от его природы, силы устремлений и характера ума. Эта идея совершенно четко высказана в Веданте: «Мысли, воля и желания, наиболее сильно обуревавшие человеком в течение жизни, преобладавшие ко времени смерти, формируют внутреннее естество умирающего. И это естество затем будет воплощено в новой форме». Эти мысли, воля и желания обладают возможностью привлекать, притягивать такие условия и окружение, которые помогли бы на его пути самовыражения. Этот процесс в некотором отношении соответствует закону «естественного отбора».


Мы лучше разберемся в его сущности, поняв, как семена различных деревьев выбирают из общей окружающей среды материалы и поглощают, и усваивают различные элементы в разных количествах. Предположим, мы посадили в горшок два семени — дуба и каштана. Возможности для роста у них совершенно одинаковы. Те же условия — земля, воздух, вода, тепло и свет. Но в соответствии с собственными особенностями каждое семя извлекает из окружающей среды лишь нужные ему элементы в необходимых количествах, то, что поможет развитию, формированию листьев, цветов, плодов именно этого дерева. Предположим, мы имеем дело с разновидностью каштана — конским каштаном. Если в процессе селекционной работы мы из конского каштана получим сладкий каштан, то вместе с изменениями, затронувшими семена, мы получим и несколько измененным естество всего дерева, его листьев, цветов, плодов. И это новое дерево будет выбирать, поглощать и усваивать несколько другие вещества из окружающей среды, чем те, которые были необходимы для жизни конского каштана. И подобно происходящему под управлением закона «естественного отбора», если говорить о мыслительном теле умершего, оно станет выбирать и привлекать такие элементы из общего для всех окружения, которые помогут ему надлежащим образом проявить себя. Родители — это не что иное, как важная часть жизненной среды перевоплощающейся личности. Сформировавшаяся к переходному моменту внутренняя сущность, или тонкое тело, в соответствии с законом «естественного отбора» вынуждено выбирать или бессознательно привлекать, как было описано выше, подходящих ему родителей, чтобы быть рожденным именно ими. Например, если я обладаю сильным желанием быть художником, и если на протяжении жизни я не преуспел на этом поприще, после смерти физического тела я буду рожден теми родителями и в такой обстановке, которые помогут мне реализовать свои художественные возможности наилучшим образом.


Описанный процесс представлен в восточной философии через доктрину реинкарнации или перевоплощения индивидуальной души.


СВАМИ АБХЕДАНАНДА

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

Показать полностью 2

Адвайта и мир

Аштавакара-самхита имеет дело с познанием Атмана (Себя). Познавшие себя говорят: «я — «Он»; я — высшая Сущность». Это тот взгляд, которого держатся все санньясины, принадлежащие к монистической школе веданты (адвайте). Но совсем не подобает, чтобы человек, живущий в мире, держался такого взгляда. Ему приходится делать всякую работу. Как может он в то же время быть Высшей Сущностью, Абсолютным Брахманом, стоящим выше всяких действий? Монистическая веданта утверждает, что истинное «Я» не имеет привязанности ни к чему: удовольствие, страдание, добродетель, порок — одинаково не могут задеть его никаким образом. Они, задевают только тех людей, которые думают, что их душа — это то же самое, что тело. Дым может закоптить только стену, но не то пространство, через которое он проходит. Был однажды человек по имени Кришна Кишор, который говорил, что он кха, или пустое пространство. Он хотел сказать, что он то же самое, что и высшее «Я», Брахман, или Абсолют, который иногда сравнивают с акашей (бесконечным пространством), потому что пространство есть первичная причина, которая не вытекает ни из чего другого. Истинный философ имеет право сказать это, но что касается других, то такое чувство у них совершенно неуместно.


Но каждому человеку полезно носить в себе идею, что он свободен; если человек будет постоянно повторять «я свободен, я свободен», он действительно будет свободен; с другой стороны человек, который думает, что он связан, в конце концов связывает себя. Человек слабого ума, который постоянно говорит «я грешник», в конце концов непременно падет. Гораздо лучше, если вместо этого человек будет говорить: «Я повторяю святое имя Бога; как может быть во мне какой-нибудь грех, или как я могу быть чем-нибудь связан в этом мире?»

Затем, обращаясь к ученику, Бхагаван сказал:


— Вот сегодня мой ум неспокоен. Я слышу от Хридая, что у него что-то очень болит. Что это беспокойство происходит от майи (т. е. от привязанности к ней) или от дайи (или сочувствия)? — Ученик не знал, что ответить, и молчал.


Шри Рамакришна: — Знаете ли вы, что такое майя? Это любовь к отцу, к брату, к сестре, к жене, к ребенку — вот, что такое майя. А сочувствие означает любовь ко всем существам одинаково. Теперь скажите, от чего зависит мое беспокойство — от сочувствия или от майи? Хридай сделал очень много для меня. Он много служил мне, всегда делал для меня домашнюю работу и оказывал мне всевозможные услуги. Я успокоюсь только тогда, когда он достанет деньги, которые ему нужны. Но у кого мне попросить эти деньги? И как я могу просить, раз я санньясин?


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

https://robert-adams.ru/knigi/ashtavakra-gita/

Адвайта и мир
Показать полностью 1
10

Культ Бхимы

В маленьких храмах, разбросанных по городам долины Катманду, а также на личных алтарях в домах и лавках непальцев можно увидеть не совсем обычное божество. Его изображают как крепкого мужчину- воина, с палицей (gada) в правой руке и левой рукой, сложенной в мудру «дарования бесстрашия». Это Бхима, или Бхимасена. По всей видимости, это локальное божество неварцев, которое позднее стало ассоциироваться с Бхимой из Махабхараты - вторым из пяти братьев Пандавов, отличавшимся огромной физической силой. Сейчас Бхимасене поклоняются, чаще всего, непальцы занимающиеся торговлей и вообще бизнесом. Также встречается объединенная с Шивой форма этого божества - Бхимабхайрава. В этих случаях Бхиму сопровождают две небольшие фигурки «бхутов», злых духов из свиты Бхайравы.

Отсюда

Показать полностью 4

Любовь к Богу

М: "Когда видишь Бога, то видишь Его своими глазами?"


Учитель: "Бога нельзя увидеть этими физическими глазами. В процессе духовной практики человек получает "тело любви", наделенное "глазами любви", "ушами любви" и т.п. Человек видит Бога этими "глазами любви". Человек слышит голос Бога этими "ушами любви". Человек даже получает половой орган, сделанный из любви".


При этих словах М. расхохотался. Учитель продолжал без раздражения: "Посредством этого "тела любви" душа общается с Богом".


М. снова стал серьезным.


Учитель: "Но это невозможно без сильной любви к Богу. Человек повсюду видит только Бога, когда он любит Его с огромной силой. Это как человек с желтухой, который все видит желтым. Тогда человек чувствует: "Я поистине Он".


Пьяница, совершенно пьяный, говорит: "Поистине, я Кали!" Гопи, опьяненные любовью, восклицали: "Поистине, я Кришна!"


Тот, кто думает о Боге день и ночь, видит Его повсюду. Это как человек, который повсюду видит языки пламени после того, как он некоторое время пристально смотрел на огонь".


"Но это не настоящее пламя", - промелькнуло у М. в уме.


Шри Рамакришна, который мог читать сокровенные мысли человека, произнес: "Человек не теряет сознания, думая о Том, кто есть весь Дух, все Сознание. Шиванатх однажды заметил, что слишком чрезмерные мысли о Боге расстраивают ум. На это я сказал ему: "Как можно стать бессознательным, думая о Сознании?"


ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»


Показать полностью 2
12

Как живет единственная буддийская община в Кыргызстане

В Кыргызстане зарегистрировано 3,257 религиозных организаций, из них только одна буддийская. Найти ее было не просто, поскольку в Кыргызстане нет буддийского храма. Однако в Горной Маевке вблизи Бишкека есть необычная дача, которую буддисты называют «Место Пути», ответственным за него является буддийский монах.


Единственная зарегистрированная буддийская организация в Кыргызстане называется «Чамсен», что в переводе с корейского означает «освобождение». Она существует с 1996 года, и инициаторами ее создания стали этнические корейцы.


В Кыргызстане буддизм представлен двумя направлениями – Ниппондзан Мёходзи и Карма Кагью. «Чамсен» не является сторонником определенной школы и открыта для всех буддистов, которые захотят к ним присоединиться. По словам председателя организации Олега Цоя, всего в общине около 100-120 человек. Среди них в основном корейцы, русские и кыргызы.

В 30 километрах от Бишкека, в селе Горная Маевка расположен буддийский мини-храм или как его обычно называют «Место Пути». Оно работает с 2001 года, а ответственный за него – монах Алексей Шмыгля, последователь традиции буддийского ордена Ниппондзан Мёходзи, которую в Кыргызстан привез известный монах Дзюнсэй Тэрасава еще в 1993 году.

Алексей Шмыгля


– Родился и вырос я в Казахстане, а посвящение в монахи получил в 1996 году в Москве, так как на тот момент учитель Тэрасава находился там. Тогда мне был 21 год и 2 года как считал себя буддистом. Возраст и «стаж» в буддизме не является чем-то обязательным. Можно стать монахом за один день, а можно и за десять лет не стать им. Все зависит от человека и его готовности посвятить себя идеям Будды. Примерно тогда же и начал приезжать в Кыргызстан, а потом остался здесь.


Дзюнсэй Тэрасава – японский буддийский монах. Руководитель буддийского ордена «Ниппондзан Мёходзи» на Украине, в России и Центральной Азии. Консультант Международного Бюро Мира в Женеве (Швейцария), известен своей миротворческой и антивоенной деятельностью.


Есть стереотип, что монахи должны отказаться от всего, но на самом деле это не совсем так. Мы посвящаем свою жизнь учению Будды, чтобы хранить и передавать знания, но это не значит, что мы должны отказаться от своих родных и не общаться с ними.


Я уже больше двадцати лет как монах и общаюсь со своими родными. Монахи, добродетели от своей деятельности посвящают во благо других, в первую очередь, своим родителям.

На алтаре «Места Пути» есть «шарира», то есть крупинки тела Будды. Это считается самой значимой святыней в буддизме. Привез их в Кыргызстан Дзюнсэй Тэрасава.


Я не женат и не планирую, но среди монахов встречаются женатые. Например, если человек стал монахом будучи женат, то ему разрешают не разводиться. Или бывает, что захотел жениться после принятия монашества. Однако это отход от первоначальных принципов Учения Будды.


Это связано с тем, что в наше время все меньше людей способны посвятить всего себя без остатка духовной практике. Хотя изначально, человек, который хочет стать монахом, должен был развестись, если он женат. В наше время в некоторых традициях, в том числе и в нашей, даются послабления. И получается как в православном христианстве: черное и белое духовенство – не женатые и женатые монахи.

В начале мы снимали квартиру для духовных практик, а потом пришли к решению, что нужно приобрести себе постоянное место. Обосноваться в Горной Маевке предложил наш учитель Дзюнсэй Тэрасава из-за красоты окружающей природы. Дачу покупали на пожертвования, да и по сей день живем на пожертвования буддистов. Это не храм, это просто место для духовных практик, поэтому его называют «Место Пути».


У нас нет цели агитировать буддизм и привлекать последователей. Мы стараемся вкладывать в духовное развитие людей. Те, кто к нам приходит, совсем не обязательно считают себя членами ордена или таковыми являются. Мы делимся своими знаниями, практикой, опытом со всеми желающими без всяких условий. Например, периодически на большие праздники к нам может приехать до ста человек, но это могут быть совершенно разные люди и они могут не являться буддистами, в том числе.

Место Пути открыто для всех желающих. В момент написания статьи там были трое гостей из Алтая и один гость из Молдовы. О том, что в Кыргызстане есть монах и такая необычная дача, в которой принимают всех интересующихся буддизмом, люди обычно узнают через «сарафанное радио».


Матвей Шаров:


– Я из Молдовы еду в Индию автостопом, так и занесло в Кыргызстан. Про «Место Пути» узнал от своего знакомого из Украины, который тоже останавливался здесь, когда ехал автостопом в Китай. Здесь я участвую в утренних и вечерних практиках. Поскольку мне близко учение Будды, мне нравятся эти практики, тем более не обязательно быть буддистом, чтобы участвовать в них. И участие совсем не означает, что ты перестанешь быть христианином или мусульманином и станешь буддистом.


Алексей Маиков уже больше года живет в буддийской общине в Горной Маевке:

Алексей Маиков


– Родился я на Алтае в благополучной семье, где родители одарили меня любовью и теплотой. Но в силу своего эгоизма и характера все пошло не лучшим образом. Выход из этой ситуации подсказала мне моя сестра, посоветовав ехать к ее знакомым в Кыргызстан. Тут я и познакомился с буддизмом. До этого в моей жизни было частичное знакомство с христианством, но никакого интереса я не проявлял к нему.


За это время многое в моей жизни поменялось. Я стал участвовать в молитвах, учился быть благодарным за все, что есть в моей жизни, быть внимательным к людям. Я учусь скромности и кротости.


Все это помогает мне в повседневной жизни, учишься относиться ко всему с любовью: к работе, к людям, к земле. Конечно, бывает сложно и злишься, но легко не бывает – это испытание, которое мы должны преодолевать, бороться с собой. А когда злишься на кого-нибудь, нужно наоборот стараться относится с состраданием к человеку. Если мы будем отвечать на зло злом, мы распространим эту цепочку дальше, а не “разорвемь цепь”. Это простые истины жизни, но чтобы понять их, мне нужно было встретиться с нужными людьми.

«Тамга-таш» – камни с высеченными на них буддийскими мантрами, датируемыми VIII-IX вв. Они находятся на южном берегу Иссык-Куля, в 2 км от села Тамга. Камни почитаются буддистами всего мира как священные.


Также в Кыргызстане есть остатки нескольких буддийских храмов в Чуйской долине, датируемых VII – IX веками н.э., и изображение Будды в Иссык-Ате.


Школы буддизма


Школ буддизма во всем мире существует очень много. Их разнообразие, по словам монаха Алексея Шмыгля, объясняется тем, что в разное время и в разных местах проповедники делали упор на различные аспекты учения. Они излагали его в понятной для слушателей форме и старались наложить его на основу национальной религии и верований адептов, при этом сохранив суть учения.


Карма Кагью — одна из четырех основных школ тибетского буддизма, которая ориентирована, в основном, на практику, то есть медитацию. Это направление насчитывает более 700 центров медитации почти в пятидесяти странах за пределами Тибета — в Юго-Восточной Азии, Европе, Северной и Южной Америке, а также Австралии и Новой Зеландии. Из них около ста – в России и один – в Бишкеке, который представляет Александр Манулик:

Александр Манулик


– Буддизм как аптека. Если у нас что-то болит, мы же не будем скупать все лекарства, а берем что-то одно, что нам нужно конкретно в этом случае. Иначе это не принесет нам пользы и возможно убьет. Так же и в буддизме – каждый приходит за чем-то своим, в чем он нуждается. Поэтому появилось много направлений. Мы мирно сосуществуем и нам это не мешает.


С Оле Нидалом я познакомился на медитативном курсе в Краснодаре в 2008 году. А после стал практиковать традицию Карма Кагью в Бишкеке. Постепенно присоединились друзья, интересующиеся медитативными буддийскими практиками. Мы стали регулярно практиковать вместе и так организовался центр медитации.


Оле Нидал – первый европеец, которого официально признали Ламой и учителем медитации буддийской традиции Карма Кагью. Он основал более шестисот буддийских центров во всем мире. С начала 1970-х годов Оле Нидал путешествует, проводя лекции, курсы и основывая буддийские центры.


Мы открыты для всех, кто нас ищет. Но так как буддизм не предполагает никакого маркетинга, мы не занимаемся саморекламой. На общую практику сейчас собирается от пяти до десяти человек. Но также много сочувствующих, которые редко приходят, но относят себя к нашей традиции.


Источник

Показать полностью 8

Садхана Ананда Марга

Предписания, которым обязательно должен следовать анандама́рги :

Единый, не имеющий формы и начала бесконечный Пара́ма Бра́хма (высшее Сознание) – та единственная сущность, к обретению которой следует стремиться каждому живому существу. Он и никто другой является джага́т Гу́ру (высшим наставником), и именно Он посредством имени и физической формы Анандамурти-джи сделал бра́хмави́дью (интуитивную науку) доступной для нас. Необходимо сделать так, чтобы все существа осознали Его величие.

Садхана Ананда Марга

Независимо от того, больны вы или здоровы, сидите, лежите или едете в транспорте, вы должны два раза в день выполнять полноценную и́швара пранидха́ну. Независимо от того, насколько безотлагательна предстоящая в ближайшем будущем работа и насколько беспокоен разум, каждый са́дхака должен выполнить джа́пу согласно полученной технике медитации (т.е. повторить свою и́шта мантру – «мантру, которая ведет к конечной цели») сначала восемьдесят раз, а затем продолжить эту практику уже без счета.

Не приступайте к завтраку до тех пор, пока не закончите утреннюю и́швара пранидха́ну. Не принимайтесь за ужин, пока не завершите свою вечернюю и́швара пранидха́ну.

Все требования и запреты джа́мы и ния́мы должны соблюдаться при любых обстоятельствах.

Джа́ма состоит из пяти частей: ахи́мса, са́тья, асте́йя, брахмача́рья и апаригра́ха.

Ахи́мса – непричинение другому вреда или страданий ни мыслью, ни словом, ни действием.

Са́тья – благожелательное использование ума и речи.

Асте́я – отказ от желания присвоить себе чужое богатство. Асте́я означает «не красть».

Брахмача́рья – состояние постоянной погруженности разума в Бра́хму.

Апаригра́ха – отказ от излишеств, за исключением самого необходимого для поддержания жизни.

Ния́ма состоит из пяти частей: шау́ча, санто́ша, та́пах, свадхья́я и и́швара пранидха́на.

Шау́ча бывает двух видов: чистота тела, и чистота разума. Есть несколько способов поддержания чистоты разума: добросердечное отношение ко всему сущему, благотворительная деятельность, труд на благо всего общества и верность своему долгу.

Санто́ша – это умение довольствоваться тем, что приходит без просьб с вашей стороны. Очень важно всегда сохранять жизнерадостное настроение.

Та́пах – это претерпевание физических трудностей ради достижения цели. Сюда относится упава́са (голодание), служение гуру (наставнику), служение родителям, а также четыре вида джа́гьи: пи́три джа́гья (служение предкам), нри джа́гья (служение человечеству), бху́та джа́гья (служение менее развитым существам) и адхья́тма джа́гья (служение высшему Сознанию). Для студентов и школьников главный вид та́паха – это их учеба.

Свадхья́я – это изучение и надлежащее осмысление философской литературы и духовных текстов. Источниками таких текстов в «Ана́нда Ма́рге» являются соответственно книга «Ана́нда Су́трам» и многотомник «Субхаши́та Самгра́ха». Вы также можете выполнять свадхья́ю, регулярно посещая дхармача́кру (коллективную медитацию) и находясь в сатса́нге (компании духовных людей), но этот вид свадхья́и предназначен только для тех, кто не способен к обучению вышеописанным способом.

И́швара пранидха́на – это сохранение твердой веры в И́швару (космического Управителя) в горе и в радости, в нищете и в благоденствии, а также осознание того, что в любых жизненных ситуациях вы являетесь лишь инструментом в Его руках.

Вы не должны допускать, чтобы живые существа умирали голодной смертью. Даже тех, кто является вашими джа́та ша́тру (естественный враг), нельзя морить голодом или увечить.

Если позволяет состояние здоровья, обязательно посещайте еженедельную дхармача́кру. Если работа или уход за больным не позволяют вам присутствовать на дхармача́кре в назначенное время, необходимо посетить джа́грити в любое другое время в течение этого же дня и выполнить и́швара пранидха́ну. Если и это невозможно, тогда следует пропустить один прием пищи в выходные дни.

Когда вы голодаете с целью очищения разума, следует раздать свою пищу нуждающимся, а воду использовать для полива растений.

Помните о том, что у вас есть обязательства, более того, вы в долгу перед каждым созданием в этой Вселенной. Но по отношению к вам ни у кого нет никаких обязательств, вам никто ничего не должен.

Жизнь животных посвящена плотским удовольствиям, жизнь человека предназначена для са́дханы. Однако для того чтобы выполнять са́дхану, необходимо тело, поэтому для поддержания его жизнедеятельности вы должны уделять внимание всем аспектам жизни.

Все нуждается в основании. Если в жизни нет прочного фундамента, ее может разрушить любая буря. Бра́хма – это самое надежное основание.

Дха́рма (духовность) является чем-то внутренним. Тот, у кого внутри пустота, маскирует ее, звоня в колокола, стуча в барабаны и поднимая шум.

Позиция «я не знаю» – отправная точка любого познания. Только признав свое невежество, можно получить какое-то знание. Эта способность – неотъемлемая черта характера настоящего духовного искателя.

Человеческая жизнь быстротечна, поэтому разумно было бы получить все разъяснения, касающиеся са́дханы, как можно скорее.

Только то состояние можно назвать му́кти (освобождение), когда поток сознания не встречает препятствий разума в виде эгоизма, ограниченности или предрассудков.

Что бы вы ни говорили и ни делали,

Никогда не забывайте о Нем;

Храня Его имя в сердце,

Работайте и помните, что это для Него,

И вечно деятельные, пребывайте в блаженстве.

Любыми делами, большими и малыми, человечество должно быть разбужено. Человечность в наиболее полном смысле этого слова равна божественности. Ее совершенство – брахма́тва (богобытие, единение с Брахмой). Духовный искатель ни на мгновение не должен забывать об этом.


Обнаружив в себе недостаток и не найдя способа для ша́сти (наказания с целью исправления), следует очищать разум голоданием.

Перед тем как критиковать кого-либо за некоторый изъян, убедитесь, что сами свободны от этого недостатка.

Когда человек утвердился в принципах джа́мы и ния́мы, восемь оков (а́ста па́ша) теряют власть над разумом. Тот, кто свободен от оков, не знает предрассудков.

Действия, а не рассуждения, придают человеку значимость.

Не пытайтесь добиться превосходства, принижая других, потому что комплекс неполноценности другого человека даст всходы и в вашем разуме.

Побеждайте осуждение похвалой, а тьму – светом.

Называть вещи чужими именами – значит лгать и кощунствовать. Поэтому те, кто под именем безначального, бесконечного и не имеющего формы Брахмы поклоняются идолам, сознательно и намеренно богохульствуют. Вы не должны предаваться этой разновидности махапа́пы (великого греха).

С помощью таких уроков са́дханы, как праная́ма (контроль жизненной энергии), пратьяха́ра (отвлечение разума от внешних ощущений), дха́рана (концентрация) и дхья́на (медитация), можно обуздать врагов своего разума. Вам следует взять под контроль врагов и оковы разума, нельзя позволять им контролировать вас. Но в разуме людей всегда будут присутствовать враги и оковы, так как это заложено в самой природе всех живых существ.

Клевета и злословие в нашем мире держатся в основном на лжи. Некоторые лгут неосознанно, другие – потому, что были уязвлены их мелкие корыстные интересы, а третьих толкает к обману хи́мса ври́тти (психическая склонность к причинению вреда). Вы должны спокойно указать клеветнику на его ошибку, но, прежде чем сделать это, убедитесь, что в его высказываниях действительно нет ни слова правды. Если же за вами есть пусть даже небольшая вина, лучше промолчите и примите все, что о вас говорят, как должное. В этом случае следует поблагодарить человека, который таким образом указал вам на ошибку, и попросить о наказании.

Всегда помните о том, что не следует пытаться в споре доказать что-либо тем, кто критикует вашу и́шту (цель), ада́ршу (идеологию), Высшее указание или Правила поведения. В случае, когда имеет место такая критика, вам следует занять жесткую и бескомпромиссную позицию.

1956, Джамалпур, Шри Шри Анандамурти

Ананда Марга Чарьячарья часть 2

Показать полностью 1
Отличная работа, все прочитано!