"В уме так много мыслей. Мысли без остановки идут одна за другой. Но есть одна мысль, которая непрерывна, хотя в большинстве случаев подсознательна: «Я есть тело». Это нить, на которую нанизаны все остальные мысли. Стоит только нам отождествить себя с телом, имея такую мысль, как за ней следует майя. Точно так же, если мы прекратим отождествлять себя с телом, то следствием этого станет для нас отсутствие воздействия майи".
Свами Аннамалай
Примечательно то, что храм построен на месте когда-то разрушенного мусульманами. В период их правления там существовала мечеть. Ее снесли около 20 лет назад, и вот, сегодня вновь открыт храм Рамы.
Рама - седьмое из десяти воплощение Вишну, хранителя Вселенной.
Считается, что Рама - это воплощение дхармы, что означает долг или праведность. Он идеальное существо и божественный правитель, чья история жизни описана в эпическом тексте Рамаяна.
Рамаяна - это повествование о преданности и важности дхармы, состоящее из 7 книг и в общей сложности 24 000 стихов (шлок). Название Рамаяна состоит из слов Rama + ayanа, что означает «путь» или «прогресс».
Эпос рассказывает историю царевича Римы, родившегося в Айодхе, и его 14 летнем путешествии в ссылке по лесу в сопровождении его жены Ситы и брата Лакшманы.
Во время изгнания Ситу похищает десятиглавый демон и повелитель ракшасов Равана. Эпос описывает стремление Римы найти супургу и победить демона, в конечном итоге восстановив мир и гармонию. В этом ему помогает его преданный Хануман.
(пришло по тг-каналу "Индия Свами")
В Японии примерно сто тысяч синтоистских святилищ: от огромных храмовых комплексов, где служат целые династии священников, до «часовенок» размером со скворечник, посвящённых безымянным ками ручьёв и полей.
Богов там, в общем, тоже немало. Сами японцы говорят, что ками у них бесчисленное множество.
Однако среди этого множества есть одно божество, стоящее особняком. Ему посвящены тридцать две тысячи святилищ из этих ста – каждое третье, во много раз больше, чем любому другому. Ему возносят молитвы рыбаки и кузнецы, актёры и проститутки. Его алтари стоят во дворах средневековых замков и на верхних этажах офисных небоскрёбов. Оно считается небесным покровителем нескольких крупных японских корпораций.
Одним словом – оно ещё популярнее в Японии, чем Богородица в России, и во многом занимает примерно то же место в религиозном воображении.
И при всём том оно не упоминается ни в одном из «официальных» синтоистских мифов и даже не имеет устоявшегося облика.
Это Инари.
Богиня Инари, как полагают, появилась в Японии примерно в пятом веке нашей эры, а в восьмом было воздвигнуто первое большое святилище в её честь – Фушими Инари близ Киото.
Её имя буквально значит «поклажа риса», а происходит скорее всего от ине-нари («сажать рис»). Уже по имени понятно, что она покровительствовала земледелию.
Хотя мифов об Инари нет в хрониках «Кодзики» и «Нихон сёки» – официальной «библии» синтоизма – это не значит, будто их нет вовсе. Наоборот, сказание об Инари весьма популярно в Японии.
Давным-давно Японские острова были покрыты бесплодными скалами и топкими болотами. На этой земле ничего нельзя было вырастить, и люди голодали.
В ответ на их молитвы с неба спустилась прекрасная богиня и принесла им рис. Его можно было сажать в болотах – собственно, только там он и мог расти и процветать. Так люди были спасены от голода и обрели богатство.
В стране, где риса едят больше, чем всего остального, и рисом же меряют благосостояние (а именно так было в Японии в те времена), рисовая богиня просто обязана была пользоваться всеобщей любовью.
Так и получилось.
Даже буддисты отдавали ей должное. Монах Кукай, основатель школы Сингон, избрал Инари покровительницей храма Тодзи – главного храма этой школы.
В десятом веке император Судзаку пожаловал Инари высший небесный ранг в благодарность за её помощь в подавлении восстаний.
Постепенно сфера ответственности Инари всё росла и росла. Ей начали молиться кузнецы, ковавшие оружие, и владетельные князья, этим оружием воевавшие. Святилища Инари появились в кварталах, где располагались театры и публичные дома – их обитатели тоже избрали Инари своей покровительницей.
К Инари взывали и для защиты от пожаров, так что японские пожарные вполне могут считать её своей богиней тоже.
Словом, везде, где человек нуждался в удаче и процветании, он обращался к Инари. Только медицина долгое время оставалась в ведении других божеств – но в какой-то момент Инари принялись молиться и об исцелении, причём от таких разнородных недугов, как переломы, кашель и сифилис. Возможно, это как-то связано с профессиональными опасностями кузнецов, воинов, актёров и проституток.
Затем правительство Японии обратило внимание, до какой степени переплелись в стране буддизм и синто – и решило их разделить. Каждое святилище должно было официально провозгласить, буддийское оно или синтоистское, и снести на своей территории все посторонние постройки.
На культ Инари это не повлияло никоим образом. Священники из храма Фушими – того самого, первого – просто разобрали у себя буддийские строения. А храм Тоёкава провозгласил себя буддийским... и продолжил почитать Инари, заявив, что на самом деле это буддийская богиня Дакинитэн, которую народ называет Инари просто по невежеству.
Инари в облике Дакинитэн
Его примеру последовали и многие другие, благо у японцев вообще не было традиции изображать ками в человеческом виде, и вся синтоистская иконография создана на основе буддийской.
Тогда правительство предприняло решительный шаг. Инари провели операцию по смене пола. Отныне его надлежало изображать исключительно в мужском обличье. Прекрасная дева превратилась в доброжелательного старца.
Простой народ почесал в затылках и решил, что раз правительство не знает, какого рода Инари, то им до этого и подавно дела нет. Так что теперь Инари – божество без определённого пола и облика, и каждый представляет его/её так, как считает нужным. Однако большинство всё равно думает, что это богиня. И я тоже.
А ещё Инари – в некотором роде покровительница колдунов.
Дело в том, что ещё в глубокой древности она как-то незаметно стала ассоциироваться с лисами. Лисы, особенно белые – священные животные Инари, её вестники и слуги.
В 18 веке в Токио начали чеканить особую монету для подношений в храм Инари. На ней изображались две лисы и самоцвет изобилия – символы богини.
В Японии есть целая деревня, посвящённая лисам. На особой территории на острове Хонсю обитает множество лис всех возможных цветов. Формально это контактный зоопарк, но главное сооружение в деревне – святилище. Угадайте чьё.
А где лисы – там и колдовство.
Если ты хочешь стать японской ведьмой, тебе придётся отправиться в безлюдное место, приманить лисиц вкусной пищей и заключить с ними договор. Лиса, которая к тебе пришла, станет твоим цукимоно (одержащей штукой).
Цукимоно – гораздо больше, чем фамилиар европейской ведьмы. Он ближе к греческому паредросу – дух-союзник, источник магической силы. Это он по твоей воле приносит тебе богатство, лечит болезни и наказывает твоих врагов, вселившись в них.
Собственно, там, где мы говорим «ведьма», японцы говорят кицунэ-мочи (обладающая лисой).
И кому, спрашивается, ведьмы должны молиться об успехах в своём оккультном занятии?
Правильно, вопрос риторический.
Если вы хотите придумать образ для поклонения в нем Богу, знайте, что уже существует гораздо лучший образ – живой человек. Если хотите построить храм для проявления в нем Бога, это очень хорошо, но уже существует гораздо лучший храм, далеко высшее Святая-Святых – человеческое тело.
Мы должны помнить, что Веды состоят из двух частей, обрядовой и сообщающей знание. С течением времени, обряды настолько умножились и усложнились, что стало практически невозможно разобраться в них; поэтому в Упанишадах они почти совсем отвергаются; но делается это осторожно и с объяснением. В древнее время совершались возлияния и приносились жертвы; но явились философы, и вместо того, чтобы отнестись отрицательно к этим символам, вырвать их из рук духовенства, как, к сожалению, обыкновенно поступают новейшие реформаторы, они дали взамен их нечто другое. Существует, например, символ огня. Прекрасно! Но мой символ – земля. Какой огромный и величественный символ! Вот маленький храм. Да, но мой храм – вся вселенная; где бы я ни молился, всякое место свято. Или – вот особые изображения, которые вы приготовили, чтобы создать на земле алтари; но для меня самый величественный из алтарей – живое чувствующее человеческое тело, и поклонение ему гораздо возвышеннее, чем какому бы то ни было бездушному символу.
Священники нас уверяют, что мы не увидим Его здесь, но что, если мы будем следовать их указаниям, угождать и поклоняться им, они дадут нам паспорт, с которым, когда умрем, можем увидеть лицо Божие. Вполне ясно, что все идеи о небе – более или менее простые изменения этого бессмысленного обмана духовенства. Идея безличия, конечно, очень разрушительна; она отнимает у духовенства его выгоды, упраздняя все церкви и храмы.
В Индии в настоящее время голод, а между тем там есть храмы, из которых в каждом находятся драгоценности, стоящие миллиарды. Если бы жрецы проповедовали народу безличную идею, их ремеслу пришел бы конец. Но мы должны проповедовать ее бескорыстно и без ухищрений жрецов. Вы – Бог и я – тоже. Кто кому повинуется? Кто кому поклоняется?
Вы – самый величественный храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем какому бы то ни было храму, образу, или Библии. Почему окружающие нас люди так противоречат себе самим? Они говорят; "Мы практичные люди". Прекрасно. Но что более практично, чем молиться здесь, молиться вам? Я вас вижу, чувствую и знаю, что вы Бог. Магометанин говорит, что нет Бога, кроме Аллаха. Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения – это человеческая душа или человеческое тело. Если это верно, то даже тела животных храмы, человек же – самый высший из них, Тадж Махал. Если я не могу поклоняться ему, не остается ничего, чему можно поклоняться. В тот момент, когда я почувствую Бога, обитающего в храме каждого человеческого тела, когда я остановлюсь с благоговением перед каким-либо из человеческих существ и действительно с уверенностью увижу в нем Бога, в тот момент я освобожусь от рабства, все прочее для меня исчезнет, и я буду свободен.
Свами Вивекананда
Практическая веданта
Индус говорит, что политическая и социальная независимость - прекрасные вещи, но что действительно имеет значение - это духовная независимость, мукти. Это наша национальная цель.
Вивекананда
Возьмите вайдику, джайна, буддиста, адвайтиста, вишишта-адвайтиста или двайтиста - в этом они все будут едины. Если вы не будете касаться этого момента, вы можете делать что хотите - индус будет абсолютно спокоен и будет молчать. Но если вы попытаетесь обмануть его в этом - берегитесь, вы посеете бурю. Отберите у него все, что он имеет, пинайте его, зовите его «ниггером» или другим таким же именем - ему безразлично, оставьте лишь в целости и неприкосновенности единственные врата религии. Посмотрите, как в наши дни приходят и уходят патанские династии, но они не могут установить прочного контроля над Индийской империей, ибо все они подвергают нападкам религию индусов.
А посмотрите, как твердо стояла, как непоколебима, могущественна была Могольская империя. Почему? Потому, что моголы не трогали религию. Фактически индусы были настоящей опорой Могольской империи. Разве вы не знаете, что Джахангир, Шахджахан и Дара Шукох - все они были рождены от матерей-индусок? А теперь смотрите - как только злосчастный Аурангзеб попытался коснуться религии, огромная Могольская империя тотчас же рассеялась подобно туману. Почему английский престол обладает столь прочными позициями в Индии? Потому что он никогда и никоим образом не трогает религии. Считающие себя мудрыми христианские миссионеры попытались было немного вмешаться в эту область, и в результате последовало восстание 1857 г. До тех пор пока англичане полностью осознают это и будут действовать соответствующим образом, их престол в Индии будет оставаться неколебимым и неприступным.
Теперь вы прекрасно понимаете, в чем заключена душа этой великанши - в ее религии. Индусская нация все еще существует, пережив столь много невзгод и горя, именно благодаря тому, что никому не удалось уничтожить ее. Один индийский ученый спрашивает: «Каков смысл вкладывать душу нации в религию? Почему не вместить ее в политическую или социальную независимость, как это имеет место в других странах?» Так говорить очень просто. Но если даже на минуту предположить, что религия, духовная независимость, Душа, Бог и мукти ложны, то даже тогда ситуация будет выглядеть следующим образом. Подобно тому как один и тот же огонь проявляется в разных формах, так же одна и та же великая Сила проявляет себя в виде политической независимости в случае с французами, в форме коммерческого гения и расширения сферы равенства в случае с англичанами и в форме стремления к мукти, или духовной независимости, в случае с индусами.
Свами Вивекананда
Восток и Запад
Путешествие в Бурятию – обычное дело для многих жителей Прибайкалья. Побывав на восточном берегу Байкала, мы возвращаемся домой, часто проходя мимо гигантского пласта культуры – буддийских традиций. Дацаны стоят по всей республике, каждый из них – духовный оплот и часть истории края. Если задаться целью - побывать во всех дацанах Бурятии, путешествие будет длительным и насыщенным. Мы выбрали три из них.
Иволгинский дацан, расположенный в селе Верхняя Иволга, – самый известный во всей нашей стране и за ее пределами. «Обитель Совершенного Колеса Учения, Горы, Приумножающей Добродетели Тушиты» – так переводится его название с тибетского языка. Дацан самый крупный буддийский монастырский комплекс в России.
В Тункинском районе, в 100 км от поселка Аршан и в 10 км от Ниловки, расположена еще одна важная точка духовных традиций Бурятии – дацан «Бурхан-Баабай». Даже дорога сюда умиротворяет: в окрестностях дацана – живописные виды с высоких берегов и мелодичный бег воды вдоль каменистых и песчаных пляжей. Дацан выстроен в сакральном месте с песчаной горой высотой 1 076 метров. По древней народной легенде, раньше место называлось «Шаргай Нойон»: в честь воина, спустившегося на склон, чтобы охранять долину от захватчиков. В дацане находится ступа долголетия – «Намжал».
Приехав в Аршан, стоит посетить и расположенный здесь дацан «Бодхидхарма». Он построен в 1991 году, и является продолжателем традиций Хойморского, история которого довольно типична. В 1917 году здесь было более 100 лам, но в 1936 он был закрыт. В 1991 году сохранившийся дом цанид-хамбо ламы Агвана Доржиева был передан местной буддийской общине, и на его основе открыли дацан «Бодхидхарма».
Доводилось ли вам бывать в бурятских дацанах?
(с тг-канала "В поле зрения | Иркутск")
Вопрос: Вы всё время говорите, что я никогда не рождался и никогда не умру. Если так, то почему я вижу мир как человек, который был рождён и обязательно умрёт?
Нисаргадатта Махарадж: Вы верите в это, потому что никогда не ставили под сомнение свою веру в то, что являетесь телом, которое, очевидно, было рождено и умрёт. Пока оно живо, оно привлекает внимание и пленяет так сильно, что собственная истинная природа перестаёт восприниматься. Это всё равно что смотреть на поверхность океана и совершенно не помнить о его бездонных глубинах. Мир – всего лишь поверхность ума, а ум бесконечен. То, что мы называем мыслями, просто рябь в уме. Когда ум спокоен, он отражает реальность. Когда он полностью обездвижен, он растворяется, и только реальность остаётся. Эта реальность так прочна, так действительна, настолько более реальна, чем ум и материя, что в сравнении с ней даже алмаз мягок, как масло. Эта всепоглощающая действительность делает мир подобным сну, туманным и неуместным.
