Духовные практики Востока

Продолжение разбора конспектов по философии.

* Буддизм.

Основатель по легенде был принц Гаутама. Он жил во дворце, не тужил, никогда не видел несчастий и болезней, и только к 29-и годам он сбежал из дворца, столкнулся с обычными страдающими, больными, глупыми людьми и был в ШОКЕ КАК ТАКОЕ МОЖЕТ БЫТЬ Я ДУМАЛ ЖИЗНЬ НЕ ТАКАЯ СОВСЕМ. Остальную часть своей жизни он посвятил тому, чтобы найти решение людским страданиям. Общался с мудрецами, медитировал и вёл аскетический образ жизни. Он сформулировал основные догмы буддизма, и стал "буддой" - "просвященным".

* Основные положения буддистского учения.

Нирвана - это цель практикующего буддиста. Нирвана - это состояние души, когда тебя уже не тяготят желания и бремена этого мира, у тебя разум и тело под контролем, ты уже там, за облаками. Мда.

Четыре истины буддизма:

0. Ты картоха.

1. Дукхи - это злые духовные штуки (гнев, зависть, низкая самооценка). У всех они есть.

2. У всех дукхи есть причина. Она и приводит к алчности, похоти, похоти или похоти (и прочим порокам).

3. От зависимости и страданий можно избавиться (надеюсь).

4. Избавиться от дукхи полностью можно только стремясь к нирване.

Во всём нужно соблюдать баланс и меру, но лучше, конечно, оторваться от мирского комфорта, и возвысится к нэбэсам.

Акрил, бумага для акварели А4

(1)

В Индии почитается Кот как враг Мышедемона (Мушика-Дайтьи),

ведь сам Рама воплотился в форме Кота!

(2)

Этот Мышедемон родился сыном Раваны;

Он был жестоким и могущественным

и проглотил собственную мать!

(3)

Кем же была мать этого демона,

изнасилованная Раваной;

Звали её Малати, и жила она в Трета-югу.

(4)

Мудрец по имени Уданга творил непомерные

аскетические подвиги на берегу реки Годавари;

и была у него дочь по имени Малати.

(5)

В это священне место (однажды) явился Равана.

о десяти шеях и зубастый, и, увидев молодую красавицу,

воспылал великой похотью.

(6)

Этот Демон изнасиловал Малати

и бросил её в (реку) Годавари,

и несчастая Малати думала: «Я погибну!»

(7)

Услышав это, священная Рeка сжалилась, подобно матери;

Она выпускает обесчещенную Раваной девицу на берег.

(8)

Девочка-горемыка плакала и звала своего отца;

Этот плач услышал друг Ганеши Индура.

(9)

„О девица, я помогу тебе в поисках отца! Однако ж подари мне

своё тело, о возлюбленная, ибо я пылаю страстью!“

(10)

Услышав это слово распалённого желанием Индуры,

Малати отдалась ему, будучи и так испорчена Раваной.

(11)

Итак, и Равана, и Индура — оба стали отцами, и Малати

по прошествии времени родила своего сына.

(12)

Это был Демон-Дайтья по имени Мушика (Мышь),

украшенный когтями и зубами.

И этот ребёнок Малати исторг великий рык!

(13)

Вышед из лона своей матери, этот свирепый Мышедемон

в то же самое мгновение, увы, поглотил свою родительницу.

(14)

После этого он творил аскетические подвиги

к вящему удовольствию бога Шивы,

и Хара был удовлетворён этим великим аскетом.

(15)

Шива даровал этому мудрецу-подвижнику своё благословение (сказав):

«Ни перед кем ты не будешь испытывать страха,

кроме как перед Нарасимхой-Человекольвом!»

(16)

Все божества, узрев могущество Мышедемона, устрашились и,

придя к Раме, сказали (ему), желая освобождения:

(17)

«О Луноликий Рама, окажи милость, воззри на свирепость Мыши!

Мы все несчастны! Спаси же страдающий мир!»

(18)

Услышав сие, Рамачандра принял облик Человекольва-Нарасимхи,

чтобы поймать Мышедемона и убить его, став избавителем!

(19)

Мышедемон испугался и стал бегать туда-сюда,

взыскуя добротного убежища,

и (наконец) прибыл к Гандхамадане.

(20)

Увидев глубокую пещеру в горе Гандхамадана,

Мушика Дайтья укрылся там, и гора охраняла его.

(21)

После этого Рамчандра прибыл к той горе

и превратился в Котольва, чтобы пожрать Мышедемона!

(22)

Совершенно так же и кошка ежедневно

поджидает мышку близ (её) норки,

будучи очень терпеливой!

(23)

Прошло много тысяч лет, и в Кали-югу

родился муж по имени Хари Кондха.

(24)

У него была жена по имени Ямуна, которая жила с Хари Кондхой вместе.

Изо дня в день она прогуливалась близ горы Гандхамаданы.

(25)

На склонах горы Ямуна собирала коренья, (и вдруг)

она увидела на земле кровь, бьющую из-под земли в некое место.

(26)

Увидев это, она сильно испугалась и побежала к своему мужу.

Они вернулись на то место вдвоём, но увидели (лишь) молоко!

(27)

Увидев это чудесное молоко,

они услышали чей-то голос:

«Я бог Нараяна, и я весьма доволен вами обоими!»

(28)

Я сторожу эту пещеру под видом Котольва,

ожидаю Мышедемона

и желаю убить этого врага!

(29)

Меня следует выкопать из-под земли

и построить (здесь) великий храм,

и в этом возведённом храме

я буду обитать под охраной!

(30)

Так это божество, известное как Котоликий (Господь),

было выкопано из-под земли

и помещено в этом богатом храме,

о чём и был извещён Махараджа.

(31)

Так, каждый кот имеет природу Рамачандры

и защищает весь мир от губителя Мышедемона!

Стихи отсюда

Как и было запланировано, мы отправились в Дели и занимались с Б.М. Сингхом две недели. Всего за две недели он сумел поставить меня на лыжню йоги так, что до сих пор не остановиться. Это был поистине мастерский подход. Крепкий, невысокого роста, лет пятидесяти, чемпион йоги Бал Мукунд был атомной бомбой энергии. Он хохотал, бегал и прыгал, как ребенок, по залу, и заворачивал меня, с травмой позвоночника, никогда всерьез не занимавшуюся йогой, в невероятные крендели, обычно требующие недель и даже месяцев практики. Ашрам в центре Дели – Институт йоги имени Морарджи Десаи, достался Сингху от его гуру Дхирендры Брахмачарии. После наших занятий в Дели кризисы со спиной повторились еще пару раз. Когда они наступали, ходить я практически не могла, и несколько дней должна была отлеживаться. Но теперь у меня был ключ черепахи Тортиллы. Я начала заниматься. Сначала минут по 40, потом по часу, но каждый день. Постепенно, примерно в течение месяцев 9, моя спина перестала так предательски подводить меня. Кризисы больше не наступали. Я добавляла к тем изначальным асанам, которым научил Сингх, новые – одни были из книжек по йоге, другим я училась от русских и индийских знакомых. В результате, вместе с дыхательными упражнениями, на занятия стало уходить около 2 часов. Результаты были очевидны. Я впервые почувствовала, что могу управлять своим телом. Его пространство, до сих пор зажатое в привычных «узких стенах и низких потолках», вдруг начало освобождаться, дышать и расширяться так, что, казалось, не хватит и комнаты, и дома. Внутри появился ветер, и двигался он не хаотично и своевольно, а так, как направляла его я. Мне хотелось пойти к той женщине-остеопату и предложить заниматься с ее пациентами, чтобы уберечь их от операции. Но ведь это был ее хлеб, и к тому же, пациент должен сам созреть, вырасти до собственного выздоровления, и вытащить себя за волосы, как барон Мюнхгаузен, из болота безвольной веры в свою болезнь.

Одновременно с этим высвобождением-экспансией внутри тела, происходили и новые озарения. Я стала замечать, что некоторые асаны приводят к неведомым прежде состояниям сознания. Иными словами, асаны были ключами, своеобразными уловителями более тонких психических и ментальных состояний, вне непрерывной болтовни мыслей. Все многочисленные системы йоги, включая хатха-йогу, ведут, в конечном счете, к одному – к Себе. С большой буквы, чтобы отличать настоящее Я от маленького, сдавленного, сморщенного, но считающего себя пупом земли, эго. Йога лечит от эго и помогает обнаружить невидимую, но нерушимую точку опоры внутри, и не зависеть от изменчивых внешних обстоятельств. Настоящего йогина не за что задеть. Он целый, завершенный, у него ничего не торчит в виде нервных отростков эго. На хинди есть поговорка: «Дерево, полное плодов, скромно клонится к земле». Раз обнаружив эту точку, или стержень в себе, легче становится не поддаваться жужжанию мыслей и волнам эмоций. Даже если они захлёстывают, можно попробовать переключиться и посмотреть на происходящее со стороны, вспомнив, что эмоции и мысли незначительны, преходящи и не есть Вы. Вобрать, поглотить и растворить их простором, открывшимся внутри. Увидеть как они собираются облаками, тучами на вечно ясном и безмятежном небе Сознания, чтобы затем пролиться дождями и бурями внешних ошибочных действий, неминуемо приносящих свои грустные плоды – и так по кругу на скрипучей карусели сансары. Такому взгляду со стороны особенно помогают дыхательные упражнения – пранаяма, что значит «расширение, экспансия праны», или жизненной энергии – божьего дара, вдыхающего в нас жизнь с рождением и покидающего в момент смерти по своей независимой воле. Пранаяма – не контроль дыхания, как принято считать. Раджив Шарангпани по этому поводу говорил: «Представьте слона у себя в комнате. Как вы можете его контролировать? Единственный выход – подружиться с ним». С праной надо подружиться, на что и нацелена пранаяма. С изумленным почтением открыть ее божественное неусыпное присутствие в нас, ее тонкие потоки, наполняющие 72000 энергетических каналов – нади, основных из которых три – сушумна, пингала и ида. Пингала – канал солнца, выходит в правую ноздрю, ида – лунный канал – в левую. Сушумна же – главная срединная нади, по которой кундалини-шакти реализованных йогинов поднимается из основания позвоночника к макушке в сахасрара-чакру. Согласно сакральной географии, точнее, физиологии йоги, в тысячелепестковом лотосе сахасрара-чакры восседает Шива – Господь и покровитель всех йогинов. Одно из имен Шивы – Ачала, или Недвижный, что как раз передает его аскетическую природу космического йогина. А кундалини-шакти – это его возлюбленная супруга Парвати, которую надлежит пробудить йогической практикой. Пробужденная, она устремляется вверх, по дороге заставляя бутоны дремлющих чакр распускаться, и соединяется с Шивой, извечно восседающим в сахасрара-чакре, подобной горе Кайлас. Похоже на сказку о Мертвой царевне и семи богатырях. Но иногда сказка становится былью. Основных чакр в нашем теле тоже семь. Столько же нот и цветов. Слушая музыку разных стилей, можно почувствовать, из какой чакры она звучит. Рок-музыка – это чаще всего манипура с редкими взлетами выше до анахаты. Суфийские кавали – экстатическая сердечность, поддерживаемая огнем манипуры. Клаcсические индийские раги, особенно в исполнении некоторых выдающихся гениев, таких как Кумар Гандхарва и Рави Шанкар, словно исходят из сахасрары и выше, как и европейская классическая музыка: Бах, Моцарт, Бетховен, Рахманинов. Прислушайтесь.

Древние смотрели на человека и его устройство широко, воспринимая его точной копией и неотделимой частью окружающей его Вселенной со всеми ее составляющими. Йога помогает вспомнить об этом единстве и организовать свою жизнь, согласно космическим, а не сиюминутным принципам. Получается, что йога посредством тела и обнаружения скрытой в нём вечно живой и юной силы, показывает, что мы, по сути, как раз телом и не являемся, а лишь носим его временно, как носят одежду, или водят машину. А потому постепенно йога избавляет и от главного страха – страха смерти, потому что йогин твердо знает и ясно видит, что смерти его Я не бывает.

В практическом жизненном применении, йога не только неизбежно укрепляет здоровье, но и освобождает от неуверенности, страха, невроза. В высшем же смысле, все йогические усилия становятся накоплением своего рода депозита освобождения, который снимается в момент смерти и поднимает йогина выше на окрепших крыльях духа. Все внешние объекты и инструменты сосредоточения, медитации поначалу нужны только для того, чтобы успокоить ум, чтобы услышать, обнаружить за грохотом мыслей подлинное Я, которое не есть наше имя, профессия, статус, пожитки, беспокойство, карьера. Именно так определяется йога в первой сутре «Йога-сутр» Патанджали: «Йога есть прекращение колебаний мысли». Когда-то я придумала сюжет мультфильма о том, как все мысли и желания человека реализуются мгновенно, прямо на его глазах, от чего он начинает сходить с ума, и приходит к единственно логичному выходу – их полной остановке. Мысли, эмоции, как переваренная каша, лезут из кастрюли головы, заливая плиту тела и огонь атмана. Надо понять, как работает механизм эмоций, мыслей, увидеть, как их комариный рой сжирает наши время и силы, и перестать уноситься вслед за ним, стать тяжеловесным, укрепившись в том, что незыблемо, «ачала». «Гуру» на санскрите означает «тяжелый», «весомый».

Подобно тому, как поначалу непослушное тело приучается ко все более освобождающим его сложным асанам, так же постепенно можно приучать и ум к чистому ровному сиянию его подлинной природы. Но только постепенно, ласково, без насилия. И тогда, рано или поздно, но отчетливо станет ясна вся тщетность волнений, обид, страхов, амбиций, составляющих 99%, если не 100% человеческой жизни. Абхинавагупта – великий философ и йогин Кашмира, живший в 10-11 вв. н.э., сравнивал обыденный ум с необузданным жеребцом, который скачет, как ему вздумается, по полям и лесам. Обуздать его можно лишь лаской, а не криком и понуканием. Любое подавление может вызвать психическую травму. Необходимо внимательно следить за съезжанием в прежние состояния, повторяющиеся эмоции, просто замечать их, наблюдать, но не давить и не осуждать себя, как блаженный Августин за украденные в детстве яблоки.

Иногда при выполнении некоторых асан, которые приходилось делать через тягучую боль, перед глазами проплывали сцены давно прошедших ссор, и следы от них сгустками обид вытягивались из тела вместе с болью и осознанием, чтобы больше не возвращаться. Я сразу вспомнила коричневые комки, которые Лхамо извлекала из своих пациентов в Катманду. Это была чистка авгиев конюшен тела и подсознания, только, на сей раз, самостоятельная.

Летом 2002 г. мы вместе с женой доктора Петрова пригласили Раджива в Петербург. Раджив приехал с семьей, гулял по летнему необычно жаркому Петербургу, читал лекции, а я переводила. Как-то мы привели его на занятия йогой в одну из известных школ. Он долго смотрел на занимающихся и вдруг спросил: «Вика, а что они делают?». Он никак не связывал увиденное с йогой. Русская йога вдохновила его написать статью о том, как сначала индийцы – то ли в угоду западу, то ли ради собственной славы, а потом и западные люди постепенно исказили суть, смысл и цель йоги, и превратили древнюю индийскую систему в фитнес, аэробику, игру мышц, в меряние эго и, в конечном итоге, в модный бренд и бизнес. Все это закономерные особенности Кали-юги, превращающей все в массовый продукт потребления. Но пока еще не совсем померкли оставшиеся проблески древних знаний, всем занимающимся йогой стоит помнить о том, что йога – не фитнес, не чудотворство и даже не система терапевтических упражнений. «Йога» значит «соединение». Ее асаны и пранаяма призваны соединять. Искру с костром, волну с морем, индивидуальный атман с Вселенским Брахманом. И сохранились описанные на санскрите методы такого соединения. Поверьте, они мало отношения имеют к современным “Yoga” журналам и многочисленным йога-центрам и клубам, в том числе и в Индии.

В своих самостоятельных занятиях я всегда помнила завет Раджива: острая, резкая боль – всегда сигнал, что делаешь что-то не то. Я научилась различать разные виды боли – от той, сквозь которую хотелось пройти, постепенно направленным усилием растопив ее, – до красного сигнала опасной боли. Слово «усилие» не совсем уместно. Скорее, это расслабление, но настолько позабытое нами, что приходится делать усилие, чтобы расслабиться. Особенно же трудно расслабить голову со всем её вечно дребезжащим содержимым. Определение асаны у Патанджали: «Стабильность и удобство (или удовольствие) – это асана». Устойчивое удовольствие! А не превозмогание боли с перекошенным лицом.

Эта статья предназначалась для моих друзей, далеких от индуизма и йоги, но желающих знать (желательно, коротко и по сути), в чем же заключается индийская философия.

Я старалась быть краткой (ну кто же сейчас читает длинные тексты), избегать непонятных иностранных слов, однозначных выводов и нравоучений, а также хоть немного отразить разнообразие индийских мнений о философии.

Буду рада, если кому-то этот текст покажется интересным. А внести ясность в эту сложную тему - совсем уж предел моих мечтаний.

1. Все хотят быть счастливы.

2. Все люди разные.

3. Все понимаю счастье по-разному. Тем не менее все его хотят. Очень сильно хотят.

4. В Ведах найдется свой совет "как стать счастливым" для каждого человека. Прим.: Веды - древнейшие (примерно 5 тыс. лет) тексты индуизма. В индуизме считаются священным словом Бога, то есть автора не имеют.

5. Дать совет каждому человеку отдельно сложно. Используются приближенные классификации. В Ведах людей делят на 4 типа ("варна") и 5 жизненных этапов (возрастов, "ашрама"). Прим.: 4 типа: 1) книжники (ученые); 2) руководители (управленцы, военные); 3) переговорщики (торговцы); 4) наемные работники. 5 возрастов: 1) ребенок; 2) ученик; 3) домохозяин; 4) удалившийся от дел; 5) монах. Понятно, что советы "как быть счастливым" для одного и того же человека в 6 лет, 36 и 60 лет отличаются. Также советы 17-летнему курсанту и 70-летнему профессору философии будут разными.

6. В жизни каждого человека есть 4 цели: 1) долг; 2) достаток; 3) исполнение желаний; 4) освобождение от желаний и привязанностей. В идеальном случае эти цели осуществляются по порядку, и осуществление одной способствует осуществлению следующей цели. Если человек правильно осознает свое место в обществе, свое предназначение, то выполнение своего долга будет для него делом приятным и естественным. Благодаря исполнению долга (работы "на своем месте") деньги будут приходить к нему естественно и без лишних усилий. Благодаря достатку он сможет исполнять свои желания. Это идеальный случай, идеальное общество. Но все равно, даже в несовершенном обществе работа "по призванию" считается одним из важных условий счастья.

7. Если в это месте вы подумали: "Ну, пока все просто и понятно.", то вы читали невнимательно. Потому что вопрос, в чем же заключается твой долг в каждый момент времени, на практике довольно сложен. В большинстве классических индийских текстов если герой выполняет какую-то аскезу или очистительную практику, дает обеты, то это не для достижения просветления или мира во всем мире, а именно для того, чтобы очистить свой ум. А чистый ум ясно воспринимает долг, как самый естественный путь.

Рекомендованная литература: "Рамаяна" Вальмики, любые произведения Калидасы.

8. Если же от вас требуются решительные действия, а вы не можете понять / принять, в чем же заключается ваш долг, то поздравляю, вы находитесь на уровне Арджуны, главного героя "Бхагавад Гиты". Несмотря на свое рождение в царской семье и многолетнюю военную подготовку, он не может решить - подавать ему сигнал к битве или объявить себя пацифистом.

Рекомендованная литература: "Бхагавад Гита", она же "Шримад Бхагавад Гита", она же "Гита" - "Песня Господа", "Божественная песнь", "Песня как воплощение Бога".

9. В принципе, серьезный вдумчивый человек может дальше и не читать. Вопроса "в чем же состоит мой долг?" серьезному глубокому человеку должно хватить на долгие годы.

10. Когда большинство желаний исполнились, человек теряет к ним интерес, тогда освобождение от желаний происходит так же легко и естественно, как исполнение предыдущих целей. Пока ребенок играется, отобрать у него игрушки практически невозможно. Но когда он устал и уснул, игрушки сами выскальзывают из рук. Человек должен пройти все этапы жизни максимально естественно, не перескакивая и не задерживаясь. Отречение (отказ от всего, монашество) должно приниматься в старости, когда тело уже не отвлекает. Человек может принять монашество в молодости, но это не может считаться нормальным случаем. Прим.: В реальности же в Индии существует множество монашеских орденов, куда мальчиков отдают лет с 7-8.

11. И что потом? Потом человек умирает. "То, что родилось, несомненно умрет. То, что умерло, несомненно родится снова."

12. Индийцы верят в перерождения. Человек - существо многослойное. Кроме тела, у него есть еще жизненная сила, эмоции, ум, память и т.д. То, что родилось - это физическое тело. Оно растет, взрослеет, стареет, потом разрушается. Но некоторые составляющие человека не разрушаются вместе с телом, а переходят в следующее рождение.

13. "Сколько мудрецов, столько и мнений", говорят индийцы. В действительности, единой "индийской философии" не существует. Есть множество философских школ, течений, которые могут отличаться друг от друга по всем возможным вопросам. Так, в частности, есть школы, которые не признают перерождения. И есть школы, которые не признают авторитет и священность Вед. Есть практически все разнообразие взглядов. Далее будут упоминаться только мнения основных авторитетных школ.

14. Ну так что же после смерти? Дальше, в зависимости от накопленной кармы, человек движется либо вверх, в "райские миры", которых несколько. Либо вниз, в "подземные" ("адские") миры, которых тоже несколько. Если "хорошей кармы" больше, чем плохой - дорога в рай. Если больше плохой - в ад, все логично. Если хорошего и плохого в голове скопилось поровну, здравствуй, мир людей, человеческое тело. Так что все мы рождаемся здесь по большому счету одинаковой степени святости/грешности.

15. "Карма" дословно означает "действие, поступок". Это не "судьба", а именно то, что вы натворили за все долгие прошедшие жизни. У вас был выбор, и вы выбрали именно эти поступки. См. пункт про долг.

16. Вы накапливаете карму только в человеческом рождении. В раю и в аду вы ее только тратите. В раю тратится хорошая карма, в аду - плохая. Когда наступает равновесие - опа, привет человеческое тело!

Рекомендованная литература: Пураны (эпосы, сказания), их очень много... Например, Шива Пурана.

17. И что потом? Да то же самое. Очередной круг. Собственно, Веды о том и рассказывают - как жить хорошо, да еще и накопить благой кармы, чтобы потом попасть в рай, причем надолго. Для этого предусмотрен огромный арсенал различных ритуалов. Большинство индийцев проводить их не умеют, да это и не требуется. Достаточно заплатить (оставить подношение) монахам, которых специально этому обучают, и они проведут все нужные ритуалы от вашего имени. Ритуалы обычно ресурсозатратны, стоят дорого, поэтому благосостояние - очень важная составляющая счастливой жизни.

18. Райские миры, власть, богатство и удовольствия - это хорошо. Проблема только в том, что это не навсегда. Благие заслуги копятся медленно и тяжело, а время в раю пролетает быстро. И может наступить момент, когда даже совсем молодой человек как-то подсознательно чувствует, что что-то здесь нечисто, в этой гонке за благой кармой. Должен же быть другой путь, что-то надежное и вечное.

Рекомендованная литература: "Катха Упанишада", разговор мальчика Начикетаса и бога Смерти. Мальчику много раз предлагали всяческие блага и удовольствия, но от потребовал ответа, что же там, за смертью.

19. Путь по кругу "земля-рай-земля-ад-земля" называется "сансара", дословно "постоянное движение". Это и есть жизнь. Это и есть обусловленность, связанность, несвобода. Это и есть способ существования людей, божеств, духов, демонов, животных, растений...

20. В этом круге много удовольствий, но много и боли, а главное - все непостоянно, зыбко, ненадежно. Поэтому некоторые говорят, что это иллюзия. Как же можно назвать реальным то, что вчера было одним, сегодня другое, а завтра вообще исчезнет? Мир - мираж, наваждение. Но другие говорят, что мир вполне реален. А третьи говорят, что мир реален ровно настолько, насколько ты в него веришь. Четвертые же утверждают, что мир - это форма существования Бога. Он сотворил мир из себя. Как бы принял форму мира. А пятые считают, что никакого Бога нет. И из всех этих мнений следуют различные выводы, как нам следует жить в этом мире. Поразмыслите.

21. Выход из этого колеса, круговорота - это освобождение. Здесь тоже есть множество мнений. Сначала, естественно, относительно определения "освобождения". Потом, относительно того, возможно ли (достижимо ли) принятое определение освобождения вообще. Также отдельно обсуждается - можно ли достичь освобождения при жизни, или же нет.

22. В любом случае считается, что момент смерти - идеальный удобный случай для достижения освобождения. Если быть к нему готовым, не поддаться естественному страху и замешательство и не покатиться дальше по круговороту сансары.

23. Собственно, вся индийская духовная практика, не связанная с приобретением каких-то непосредственных благ, - это подготовка к смерти. Жизнь каждого человека должна быть подготовкой к смерти.

24. - А зачем освобождаться? Вроде бы и так неплохо - то солнышко, то дождь. Ну если неплохо, то и не заморачивайтесь, продолжайте в том же духе. Освобождение - это больше для тех, кому все не в радость, все как-то не то, хочется большего. Обычно это довольно неприятное депрессивное состояние, связанное с потерей смысла в обыденной жизни.

Рекомендованная литература: "Рамаяна" Вальмики, "Бхагавад Гита".

25. - А что там, в освобождении? - Говорят разное. Некоторые, что ничего, ни боли, ни радости. Другие - что там вечность, чистое счастье и всезнание.

26. - И как же его достичь? - Есть три пути - путь действий, путь знания и путь любви к Богу.

27. Путь действий отлично работает, проверен в круговороте перерождений. Веди себя хорошо и родишься большим человеком, богатым и удачливым. Он и есть та цепь, на которой ты бегаешь по кругу перерождений.

28. Путь знаний требует серьезной теоретической подготовки и постоянной практики самонаблюдения и самоанализа. Тут важно иметь сильный интеллект, память. Также очень важны упорство и чистота ума. Если долго думать: "что такое мир? кто я? зачем я?", то со временем осознаешь истинное положение дел и поймешь, что перерождаться тебе вовсе не обязательно. Выбор у тебя всегда был и есть. Другое дело, что НАСТОЛЬКО сильный и чистый ум - это результат многих жизней, проведенных в медитациях и размышлениях. И риск все понять неправильно очень велик, потому что влияние тела достаточно сильное, оно всегда сужает человеческое восприятие реальности.

Рекомендованная литература: Упанишады, их очень много. Советую начать с Иша (Ишавасья) Упанишады, Кена Упанишады, Катха Упанишады. Упанишады много раз подчеркивают бесполезность (и даже вредность) действий, не подкрепленных знанием (философией). Считается, что одной строчки из Упанишад достаточно для освобождения (просветления).

29. С другой стороны, Упанишады предупреждают: "Если ты считаешь, что все понял, значит ты ничего не понял. А тот, кто считает, что ничего не понимает, кое-что понял."

30. Путь преданности Богу подразумевает, как минимум, что человек верит в Бога. В какой именно форме - не критично, хотя именно формы Бога дают то разнообразие религий, которое мы наблюдаем в Индии. Но все это внешнее.

31. Если человек верит в Бога (а верят не все), то тут возможны 3 варианта: 1) Человек считает, что он отделен от Бога и никогда не станет таким же, как Бог. Это двойственность. Например, кришнаиты. 2) Человек считает, что он и есть Бог, но как бы не в себе, допустим пьяный, поэтому не осознающий своего всемогущества. И все, что требуется - это проснуться, протрезветь, вспомнить, что ты и есть Бог. И быть счастливым в этом. Это недвойственность. Есть такая очень уважаемая философская школа - адвайта веданта. 3) Человек считает, что до поры до времени он отделен от Бога, но со временем и с практикой сможет с Ним слиться. Это, например, школа вирашайва. В каждом из этих случаев свои практики, свои способы общения с Богом.

32. Главное в практиках - очистить ум. Ум - зеркало, отражающее мир. Обычно мы видим только то, что подходит под наш ход мыслей, настроение, желания, и упорно игнорируем все прочее. "Чистый ум" видит все как есть. Ум очищают практиками сосредоточения, размышлениями на философские темы, правильным питанием, общением с правильными людьми, практикой бескорыстного служения людям...

33. Мы то, что мы едим. Это не только еда, но и любые впечатления, увиденное и услышанное. Поэтому очень важно не только соблюдать диету, которая позволяет соблюдать самоконтроль, но и иметь облагораживающий круг общения.

34. Чистый ум в первую очередь спокоен. Свое спокойствие надо выращивать и беречь, как что-то очень ценное.

35. Проще быть спокойным, когда тебе все все равно. Когда ты согласен на любой исход каждой ситуации. Примешь любой ответ совершенно равнодушно. Это называется отречением. В крайнем проявлении отречения человек свободен от мира.

36. Но если тебе не все равно, то можно поступить иначе. Можно представить Бога, как любимого человека. И воспринимать каждое событие, как общение с ним, его подарок. Главное тут - быть благодарным за все. И в каждом своем действии считать себя инструментом Бога, стараясь соответствовать такому статусу. Тогда вся жизнь - общение с Богом. Это называется преданностью. В крайнем проявлении преданности такой человек тоже свободен от мира.

37. Надо быть честным с собой.

38. Люби Бога и делай, что хочешь. Иша Упанишада: "Несомненно, весь этот мир - Господь. Отрекись от всего и насладись им. Не спрашивай, кому принадлежит это богатство."

39. И в качестве заключения, тоже из Упанишады: "Мы не знаем и не понимаем в принципе, как этому можно научить."

Источник