Духовные практики Востока

Написать нижеизложенное меня побудила статья в Geektimes «Медитация — древний хакинг реальности в современности». В начале я хотел написать небольшой комментарий, который стал большим и вылился в эту статью. Сразу хочу сказать, что не обладаю достаточным знанием или опытом для того, чтобы затрагивать такую глубокую тему, но мне посчастливилось многие годы жить в Индии возле больших Учителей буддизма и йоги и слушать их наставления, а также изучать тексты. Мое понимание теории и практики, понимаемых под «медитациями», все еще в процессе становления, поэтому, эту статью, прошу рассматривать не как истину, а только как направление к размышлению, которое, возможно, поможет другим лучше разобраться в этой теме.

Под термин «медитация» сейчас включили все, что не лень, обозначив им множество практик используемых в духовных традициях (и не только в восточных, к ним можно отнести и христианские бдения как и многое другое). Этот термин не имеет однозначного аналога в индийских (тибетских и т.д.) языках, значение термина «дхьна» — одно из многих, им обобщенных.

Термином «медитация» можно определить практики работы с вниманием в которых мы:

а) концентрируем наше внимание, подчиняем его нашей воле, вследствие чего обретаем навык сосредоточения внимания;

б) подчиненное воле, сосредоточенное внимание направляем на различные аспекты восприятия, включая анализ и переживания внешнего мира, тела, умственных процессов для их изучения и трансформации.

В одном тексте говорится, что наше внимание подобно пламени свечи в ветреную погоду, оно постоянно колеблется, не позволяя рассмотреть фрески ночью на стене. Сосредоточенное внимание подобно пламени свечи, огражденному стеклом, оно горит ровно и помогает рассмотреть все, куда бы его не направили.

Что значит подчинить внимание воле? Для этого существуют практики однонаправленного сосредоточения внимания, которые включают в себя:

— возвращение внимания к выбранному объекту,

— пребывание внимания на выбранном объекте,

— полностью однонаправленное сосредоточение.

Чтобы понять, как это функционирует, нужно обратиться к теории, изложенной в индийской философии (в данном случае буддийской) в которой говорится: «Один момент — одно сознание».

Нам зачастую кажется, что мы можем в один момент одновременно и слышать, и видеть, и размышлять, то есть в один момент происходит много одновременных осознаваний, заполненных разными процессами (сознание видимого, слышимого, обонятельного, вкусового, тактильного, мысленного). Но это не так. Наше сознание существует как последовательный процесс вспышек сознания, где в один момент (крайне малая единица времени) происходит только одно сознание (только восприятие видимого, или слышимого и т. д.). Но так как вспышки сознания-восприятия происходят очень быстро, у нас создается иллюзия их одновременных (двух и более) проявлений.

Если мы условно возьмем 100 последовательных вспышек сознания, то окажется, к примеру, что несколько первых вспышек заняты восприятием видимого, следующие несколько восприятием тактильного, следующие — обонятельного, следующие — слышимого, следующие — вкусового, и следующие — мыслительного. Они могут быть в любой последовательности. Когда мы начинаем практику сосредоточения, мы выбираем один объект, которым намереваемся непрерывно заполнить всю последовательность вспышек сознания. Эти объекты могут быть внешними — точка, камешек и т.д., дыхание, произносимый звук, образ в уме (символ, учитель, божество), представление себя в другом образе (например, божества). Так как наш ум не привык последовательно удерживать в каждом следующем моменте сознания один и тот же объект, то нам приходится прикладывать постоянное усилие к возвращению внимания к выбранному объекту. Для этого мы развиваем:

— Памятование — помнить постоянно то, зачем мы вообще сидим и что тут делаем (обычно нарабатывается в течение всего дня как размышление о пользе сосредоточения и намерение его качественно осуществить),

— Бдительность — замечать, когда внимание отвлеклось,

— Усилие — возвращение к выбранному объекту (ум это делать крайне не хочет и начинает вас уговаривать додумать какую-то мысль, а только затем вернуться к объекту, домечтать о чем-то и т.д.).

Для того, чтобы получить хотя бы минимальный эффект, практику сосредоточения выполняют минимум 2 — 3 раза в день от 35 минут и дольше. Считается, что только за такое время ум совершает минимально необходимое количество действий для вырабатывания навыка. Когда вы возвращаете внимание к выбранному объекту, вы как бы тренируете внимание, вследствие чего обретаете навык сосредоточения. Это подобно тому, как поднятием гантели тренируют мышцу, и как следствие обретают мышечную силу.

Когда вы уже обрели некий навык сосредоточения внимания и, к примеру, из ста последовательных вспышек сознания более пятидесяти заняты выбранным объектом, ваш ум будет естественно пребывать на объекте, вам нужно уже значительно меньше прикладывать усилий, и вы уже можете использовать свое внимание для изучения и трансформации своего переживания мира. Когда же все сто из ста последовательных вспышек сознания заняты одним объектом, то это полностью однонаправленное сосредоточение, где даже переживание себя как субъекта и объекта, как нечто отдельного от вас, прекращается, так как не осталось вспышек сознания, наполненных тактильным или иными восприятиями.

Но только возвращать внимание недостаточно, нужно понимать как это делать, поэтому практика однонаправленного сосредоточения чередуется с практикой сосредоточенного размышления, в которой вы понимаете, как правильно сосредоточение осуществлять.

И это еще не все. Также необходимо создать в уме и повседневной жизни условия, способствующие сосредоточению внимания. Это поступки тела, речи и ума, которые позволяют уму и телу быть не возбужденными и податливыми.

Имея сосредоточенное внимание, мы можем направлять его на сам ум, постигая как он создает совокупность восприятий, именуемых действительностью (где «Я» и «МИР» не являются дуальностью, а порождены сознанием, в котором есть присвоенные переживания, которые мы считаем собой, и не присвоенные, которые мы считаем внешним миром), развивать благие качества (не только прикладывать усилия чтобы поступать хорошо и не поступать плохо, но и обнаружить и устранить причину заблуждений, побуждающую совершать неблагие поступки), трансформировать свое переживание реальности. Без навыка сосредоточения это становится не возможно или крайне не эффективно. Как сказано:

«Что бы ты не делал — мантры читал,

Долгие годы аскезы держался,

Если при этом умом отвлекался,

Все бесполезно, так Мудрый сказал».

Я не буду здесь широко распространяться о целях и методах, которые используют сосредоточенный ум, в силу того, что не обладаю достаточными для этого знаниями и опытом. Но могу сказать одно: даже сама практика сосредоточенности приносит много благ, в том числе упорядочивание жизни, умение осуществлять поставленные цели, вникать в поставленные задачи и решать их наиболее эффективным способом. Еще одним важным результатом практики сосредоточения внимания является возможность отдохнуть от самого себя. В определенных учениях считается, что каждый момент нашего реагирования откладывает в нас отпечатки которые накапливаются на протяжении всей нашей жизни. И эти отпечатки не просто лежат мертвым грузом, а все время требуют нашего внимания и энергии для самоподдержания, которую мы все время им подсознательно отдаем. И чем дольше мы живем, тем больше нашего внимания и энергии ими поглощается, тем меньше остается нам для активной жизнедеятельности. Время начинает бежать быстрее, и мы все больше поглощены разными мыслями и переживаниями, не относящимися к настоящему моменту. Мы устаем от постоянного «пережевывания» мыслей.

Когда мы практикуем сосредоточение внимания, то, возвращая внимание к выбранному объекту, мы постепенно отбираем внимание от всего остального, тем самым лишая отпечатки их «питания», вследствие чего они затухают и становятся менее проявленными. Процессор нашего ума, будучи не занятым открытыми окнами отпечатков, начинает работать более эффективно и с меньшими усилиями, высвобождая свой ресурс в нужном нам направлении. И можно сказать что мы испытываем облегчение. Мы отдыхаем, отдыхаем от самих себя.

В принципе, все эти методы действительно можно назвать «хакингом» реальности, но нужно понимать, что это большой труд, труд над собой и пять минут практики утром и вечером не дадут даже малого результата. Кроме того, это последовательный глубокий метод работы с сознанием, и для того, чтобы он был результативным, нужно обращаться к тем традициям которые проверенны временем и имеют реальных учителей, обладающих необходимыми познаниями, собственной практикой и опытом.

Но мы можем совершать «хакинг» реальности и в более простых вещах — в принятии обдуманных решений и их неуклонном выполнении. В одном тексте говорится, что карма бывает благая, не благая и карма йогинов (иногда еще рассматривается нейтральная). Чем отличается карма йогинов от остальных? Тем, что йогин, зная, что определенные действия приводят к строго определенным результатам, и, зная, какие результаты он хочет получить, принимает обдуманное решение, и неукоснительно его выполняет. Например, решил он каждое утро сосредотачиваться, молиться, бегать, не есть сладкого и т.д. И он это делает. В одно утро у него есть к этому кармическая предрасположенность и ему хочется это делать, и он делает, а в другое утро предрасположенности нет, и ему не хочется, но он все равно это делает. Так он и «хакает» (вскрывает) свой ум. Но прежде чем принять решение делать что-то или нет, важно очень тщательно это обдумать, не браться сразу за большие дела, чтобы не перегореть потом и не сломаться, а, начиная с малого, наполнять всю свою жизнь осознанными поступками.

Прошу меня извинить за довольно сумбурное изложение которое мало что раскрывает, но эта тема довольно часто затрагивается и, возможно, моя писанина создаст для кого-то новое направление в размышлении.

Источник

Досточтимая Лундруп Ньигдже (Пола Чичестер) провела большую часть сознательной жизни в затворах. В своем интервью журналу «Мандала» (ФПМТ) за март 2001 г. она рассказала о способах справиться с болезнью ветра, столь знакомой созерцателю

«Самое главное в затворе – сохранять счастливое состояние ума».

Геше Лундуп Сопа

«Лунг», или «болезнь созерцателя», случается почти с каждым, даже весьма опытным созерцателем. «Лунг» можно сравнить с перенапряжением мышц у спортсмена, вследствие чего он вынужден прервать тренировки и дать мышцам возможность восстановиться. Созерцатели же дают нагрузку на нервную систему, которая у некоторых была расстроена еще до начала занятий медитацией. Если речь не идет об очень серьезной болезни, то бояться или беспокоиться не о чем. Это просто «профессиональный риск», с которым нужно учиться работать и который можно превозмочь. Эта болезнь – наш учитель, она указывает на ошибки в медитации или несбалансированный образ жизни.

«Лунг» в переводе с тибетского означает «ветер». В целом, «лунг созерцателя» ‒ это скопление энергии «ци» внутри и вокруг сердечной чакры. Мы узнаем об этой болезни на первом занятии группового медитационного затвора по практике ваджраяны в традиции тибетского буддизма. Иногда мы слышим рассказы друзей о ее симптомах, а порой сами страдаем ее. Хотя «лунг» в буквальном переводе ‒ «ветер», в данном контексте этот термин можно перевести как «ментальный стресс». Сознание переносится на тонких ветрах тела и когда утрачивается ровное движение ветров, мы чувствуем стресс.

Многие люди спустя неделю или месяц после начала затвора по какой-нибудь тибетской тантрической садхане, включающей сложную визуализацию божеств и мандал, пение молебнов и начитывание мантр, замечают, что их ум стал более возбужденными, нежели был до начала практики. Бывает, что практикующие испытывают головные боли или же боль в груди, спине. Они легко могут расплакаться или впасть в ярость. Порой болезнь ветра проявляется в постоянном ощущении тревоги, приступах паники или бессоннице. У некоторых созерцателей начинается депрессия, у других ‒ галлюцинаторная паранойя, их беспокоят потусторонние звуки или странные ощущения в теле. Некоторые страдают несварением желудка, запорами и диареей. Временами возникает отвращение к практике (ум и тело жаждут ее прекратить!), закрадывается сомнение в ее необходимости и недоверие к своему ламе. «Лунг» может перерасти в нешуточную проблему, если не лечить недуги, а продолжать следовать сценарию, который его вызывает. В результате может развиться серьезная болезнь ума. Но так происходит редко. В большинстве случаев «лунг» проявляется в отрицательных состояниях ума или изводящей навязчивой идее. Иногда болезнь выражается в неприязни к медитации. Вы просто не желаете вновь садиться на эту подушку для медитации!

Лама Еше, лама Сопа Ринпоче медитируют вместе с учениками.

Институт Ченрезига, Австралия, 25 мая 1975 г. Фото: Уэнди Финстера.

Lama Yeshe Wisdom Archive (Архив мудрости ламы Еше)

По сути любой человек, испытывающий умственное напряжение и переутомление, страдает болезнью ветра. Жесткие сроки на работе, семейные неурядицы, подготовка к выпускным экзаменам ‒ все эти стрессы вызывают «лунг». У каждого эта болезнь протекает по-своему. Изучите, как она проявляется у вас, чтобы знать, когда в затворе сделать передышку. Если вы пребываете в отрицательном состоянии ума, не можете заснуть ночью, у вас расстройство пищеварения или вы бесконтрольно ворчите на кого-то, знайте ‒ надо отдохнуть и на время ослабить интенсивность практики. Обычно начало болезни предвещают определенные довольно явные знаки. Например, мне почти всегда снится сон о том, что до выпускного экзамена в университете остается одна ночь, а я совсем не готова к нему и жутко напугана. Для меня это знак: «Сбавь обороты, Ньингдже-ла!» Раньше бывало, что посреди медитационной сессии во время начитывания мантр я вдруг начинала придумывать дизайн одежды. Эти видения служили сигналом ‒ пора прервать практику, хорошенько отдохнуть и прогуляться.

Некоторые из наших замечательных тибетских наставников, впервые встретившись с нами, западными учениками, были впечатлены уровнем образования и остротой интеллекта жителей современных индустриально развитых стран и посчитали, что мы без труда сможем стать великими созерцателями. Однако, обучив нас продвинутым практикам, они стали свидетелями, как все мы были сражены болезнью ветра! Наверное, блестящие фигуристы пришли бы к схожему мнению, если бы впервые увидели на сцене выступление артистов балета. Они решили бы, что те вполне способны прекрасно танцевать на коньках. Однако на деле балетная труппа разбила бы коленки и переломала кости, выделывая па на льду. Наша умственная деятельность чрезвычайно активна. Но мы ничего не знаем о ветрах, которые переносят эти «байты» ума. Перед тем как приступить к визуализации божеств и мандал и начитыванию мантр, научитесь наблюдать за дыханием и познакомьтесь с ветрами, переносящими ум. Ведь прежде чем выполнить вращение на коньках, нужно не один день и не один час объезжать каток по кругу.

Геше Рабтен полагал, что каждый житель Запада страдает болезнью «цоглунг» (хроническим расстройством сердечных ветров). После годового затвора с западными учениками по шаматхе у ген Ламримпы, по его собственному признанию, не осталось никакой надежды на то, что мы когда-нибудь научимся медитировать. Наши умственные процессы слишком стремительны, поскольку с рождения мы окружены машинами и компьютерами. Другими словами, каждый из нас страдает хронической слабовыраженной тревожностью, или болезнью «цоглунг». Болезнь ветра настолько распространена, что считается нормой. В современном индустриально развитом мире царит эпидемия депрессии и тревоги, которая стремительно набирает обороты. Она охватила даже детей. Причина болезни ветра ‒ наш образ жизни. Тот же самый источник, что вызывает большинство проблем со здоровьем, доставляет нам трудности и во время медитационных затворов.

Говоря о болезни ветра, следует различать острую форму заболевания и ее хроническое течение. Острая форма возникает из-за чрезмерно усердного сосредоточения на мандале и слишком быстрого начитывания мантр, напряженной работы или разочарования в личных отношениях. Хроническую болезнь можно лечить с помощью трав, диеты, акупунктуры, тибетской медицины и беседами с психотерапевтом. Перед тем как обратиться к фармацевтам, лучше опробовать эти средства, поскольку длительное лечение химическими препаратами может только усилить дисбаланс в организме.

Но при особенно острых симптомах, лучше немедленно обратиться за помощью. Можно какое-то время принимать фармацевтические препараты в сочетании с поддерживающей терапией, а затем постепенно уменьшить дозу химических лекарственных средств и впоследствии вообще отказаться от них. Я бы порекомендовала сначала спросить у ламы, стоит ли принимать лекарства, с легкостью назначаемые врачами, поскольку при длительном приеме они могут навредить телу и уму. Если человек готов изменить свой рацион питания, принимать препараты на основе трав, обратиться к врачам, практикующим акупунктуру и/или к искусному психотерапевту, то в фармацевтические препараты скорее всего не понадобятся.

Как и почему мы заболеваем «лунг»

Кирти Ценшаб Ринпоче говорил, что вера и намерение – главные составляющие практики тантры. Эти качества играют очень большую роль. У нас развивается болезнь ветра, потому что мы ничего не знаем об этих важных составляющих. Мы слишком серьезны и усердны в своих попытках разглядеть каждую деталь мандалы и произнести тысячи мантр в день, полагая: «Чем больше, тем лучше». Эта нагрузка вызывает болезнь ветра.

В тибетской медицине считается, что дисбаланс лунга (ветра) связан с привязанностью, дисбаланс желчи ‒ с гневом или отвращением, дисбаланс слизи ‒ с неведением. На первый взгляд, не вполне ясно, каким образом неискусная медитация, порождающая болезнь ветра, относится к привязанности. Но привязанность ‒ это состояние ума, который желает чего-то, цепляется за что-либо или зацикливается на чем-то. Медитируя, наблюдайте за умом, и вы уловите тончайшее цепляние и зацикливание во время сосредоточения на объекте медитации. Это цепляние проявляется в стремлении добиться большей ясности, продолжить или завершить медитацию. Если вы пребываете в нейтральном состоянии ума, а затем вспомните об объекте желания, то можете почувствовать легкое сдавливание в груди, некоторое возбуждение или трепет ожидания. Большинство из нас примут эти ощущения за счастье, но в действительности это признаки цепляния, которое также может стать причиной болезни ветра.

О тех, кто подвержен болезни ветра

Людям, медитирующим только ради уменьшения стресса, а не достижения просветления, вероятно, не угрожает болезнь ветра. Мы же приобретаем «лунг», потому что стремимся добиться результатов, достичь поставленной цели вместо того, чтобы расслабиться и позволить всему развиваться естественным путем. Болезнь ветра возникает из-за насилия над своим умом, попыток заставить его превзойти свои возможности, которые приводят к напряженности в медитации. Однако именно расслабленный ум ‒ ключ к хорошей медитации. На самом деле мы и не подозреваем, что оказываем давление на свой ум, пока не подхватим болезнь ветра! Легкое цепляние и возбуждение настолько вошли в привычку, что зачастую в них-то мы и черпаем энергию. Но такой способ не срабатывает в медитации. Мы заболеваем болезнью ветра, стараясь удержать свой ум на объекте сосредоточения, невзирая на усталость. Мы заболеваем болезнью ветра, начитывая мантры слишком быстро или долго. Мы заболеваем болезнью ветра, стремясь всеми силами добиться более четкой и ясной визуализации. Мы заболеваем болезнью ветра, силясь подавить собственные мысли в то время, когда надо понять, что мысли ‒ вполне естественное явление, они возникают и исчезают. Истинная цель медитации ‒ добиться устойчивого переживания тех уровней ума, что находятся за пределами мыслей. Мы не принимаем и не отбрасываем… нас интересует только океан, а не его волны… Запомнили?

Как правило, болезнь ветра проявляется не сразу, спустя несколько дней, посвященных усердному сосредоточению или слишком быстрому начитыванию мантр. Обычно мы не осознаем своей напряженности во время медитации и чрезмерной поспешности в начитывании мантр. К тому времени, когда проявятся очевидные признаки болезни ветра, с ней будет трудно справиться, не прервав медитацию и начитывание мантр на несколько дней, которые лучше провести в развлечениях и играх. Похоже, болезнь ветра ‒ это часть освоения практики ваджраяны. Постепенно, с опытом развивается способность быстро улавливать привычки, которые приводят к болезни ветра, и поэтому со временем ее проявления беспокоят все меньше и меньше.

По мере накопления медитативного опыта, развивается восприимчивость к особенностям своего ума и навык замечать собственные ошибки, как у художника или музыканта. Для этого нужно просто посвятить больше времени медитации. Как и в любой другой дисциплине, овладение этим навыком требует большого усердия… правильного усердия: нежного, любящего, ненасильственного, без каких-либо ожиданий и напряжения. Нужно помнить, что согласно учению Шантидевы о шести парамитах (совершенствах) одна из четырех сил парамиты радостного усердия – сила отдыха. В современном индустриально развитом обществе отдых считают проявлением слабости. Но отдых так же важен, как и сама деятельность по производству любой продукции.

Тибетские наставники описывают медитацию как процесс укрощения дикой лошади. Если удерживать лошадь на короткой веревке и пытаться сломить ее дух, наказывая хлыстом, то обуздать ее будет весьма и весьма трудно. Но если предоставить лошади огромный загон, где она сможет свободно бегать, и относиться к дикому животному с добротой и любовью, то можно приручить ее за короткое время. Обращайтесь с собою очень аккуратно. Рибур Ринпоче повторял снова и снова: «рас-слабь-тесь». Это слово – ключ к медитации без болезни ветра.

Лунг: профилактика и лечение

1. Не насилуйте себя, свое тело и свой ум. «Больше» не значит «лучше», «попытаюсь еще» не значит «получится» . Чем бы вы ни занимались, делайте это на благо других!

2. Совершайте простирания перед медитационными сессиями или выполняйте гимнастику ци-гун в перерывах. Дважды в день – то, что надо. Если, конечно, есть возможность.

3. Перед сессией побудьте некоторое время в умиротворяющей обстановке, успокойте свой ум, настройтесь на свою энергию. Сделайте дыхательную гимнастику: вдыхайте и опускайте воздух в нижние чакры, и пусть беспокойство утихнет. Растворите напряжение в практике прибежища. Утешьте своего внутреннего ребенка, с открытым сердцем выслушайте его жалобы.

4. Заканчивайте сессию пятиминутным сосредоточением на открытом пространстве: покойтесь в осознавании бессамостности субъекта, объекта и действия применительно к посвящению заслуг или же завершите медитацию расслаблением во время растворения визуализации. Если вас охватывает желание встать, оставайтесь на подушке для медитации и продолжайте выполнять дыхательные упражнения для избавления от умственного напряжения.

Продолжайте практику, пока ум не придет в равновесие. Ваша задача ‒ закончить сессию до того, как вы устанете. Также можно визуализировать, как ваше полая телесная форма наполняется пятицветным светом, он излучается за его пределы, вытесняя болезнь ветра и благословляя всех существ и пространство.

5. Каждый день, по возможности, старайтесь на некоторое время расслаблять взгляд: смотрите в небо или вдаль, спокойно осознавая пустотность. Это упражнение действительно вытесняет болезнь ветра.

6. Включите в свое меню достаточное количество протеина и сократите (но не отказывайтесь полностью!) от сладкого. Придерживайтесь сбалансированной диеты, соответствующей вашей конституции и состоянию здоровья, то есть подберите наиболее подходящий рацион. Делайте зарядку шесть дней в неделю.

7. Учитесь действовать без напряжения, чем бы ни занимались. Медитация – это игра, а не работа. После сессии отдохните несколько минут: полежите или посидите в удобном кресле, или выполните упражнения из гимнастики ци-гун. Это совет Его Святейшества Далай-ламы.

8. Во время визуализации не пытайтесь сразу добиться больших результатов. Довольствуйтесь тем, что происходит.

9. Удовлетворенность – залог хорошего затвора. Поддерживайте это состояние и счастливый настрой ума. Каждый день сосредотачивайтесь на внутренних драгоценностях кадампинских геше. Чтобы достичь удовлетворенности, все время дышите с бодхичиттой. Старайтесь отучить себя от привычки цепляться, прибегая к глубоким размышлениям о карме, и пропускайте мимо мысли, рождающие в вас стыд или осуждение. «Следуйте за своим благословением», как сказал Джозеф Кэмпбелл.

10. Нажимайте на кнопку «перезагрузка» раз в неделю, а лучше раз в день. Другими словами, отдыхайте, пока не почувствуете, что вы полны сил, ваше сердце открыто, наполнено радостью, ум ясен, а мотивация нерушима.

Советы по лечению болезни ветра от ламы Сопы Ринпоче

Отрывок из готовящейся к изданию книги, в которой собраны советы ламы Сопы Ринпоче, начиная от вопросов по практике до личных проблем.

1. Монаху, страдающему болезнью ветра

Я знаю, что такое болезнь ветра. Читать молитвы наскучило, навалилась усталость и вдруг на глаза попадается молитвенник. Тут-то нас и настигает болезнь ветра. Действия, которые сопряжены с трудностями и не нравятся нам, порождают болезнь ветра. Не думаю, что ее вызовут действия, которые доставляют нам удовольствие. Порой мы принимаемся за дело с большим воодушевлением и огромной энергий, которая вдруг меняется и мы чувствуем себя опустошенными. Мы сдаемся. Например, монах всю ночь напролет усердно трудился за компьютером. Но внезапно все меняется и он не в силах больше работать. Изменилась энергия!

Итак, болезнь ветра вызывает все, что навевает на нас скуку или нам не нравится. Тогда необходимо прибегнуть к психологическому противоядию. Всякий раз, сталкиваясь с проблемами, лучше не расстраиваться, а принять их, увидев в них результат прошлой кармы. Тогда проблемы исчезнут или, по крайней мере, покажутся не такими ужасными. Сосредоточьтесь на положительной стороне происходящего. Кадампинский геше Караб Гомчунг говорил, что даже незначительное страдание в настоящем очищает от тяжелой кармы, накопленной в прошлом. А ведь она могла бы привести нас к перерождению в низших мирах, где страдания длятся многие кальпы. Теперь же ваша следующая жизнь будет счастливой.

Поэтому медитируйте, радуясь страданиям. Вы ведь знаете из практики преобразования ума (лоджонг), что трудная ситуация может помочь нам в развитии бодхичитты. Используйте ее для практики даяния и принятия: через ноздри вдыхайте страдания всех живых существ в виде грязного дыма, впитывайте их всем сердцем, разрушайте свое эго до основания и себялюбивые мысли – все до единой. Повторите эту медитацию несколько раз. Или можно думать: «Я испытываю это страдание ради счастья всех живых существ».

Выполняя такую практику, вы накапливаете заслуги, бескрайние как небеса, а ваше тело становится драгоценностью, исполняющей желания. Всякий раз, выполняя практику даяния и принятия и собственным телом впитывая чужие страдания, вы очищаетесь от отрицательной кармы, накопленной за много кальп. Шаг за шагом вы приближаетесь к просветлению. А это лучшая практика!

Кроме того, для лечения болезни ветра воскуривайте благовония, изготовленные тибетцами, используйте тигровый бальзам, тибетские пилюли Акара-сога 35.

2. Ученику, который не может заснуть

На Западе бытует мнение, что если человек не можете заснуть, значит, с ним что-то не так. Однако беспокоиться нужно, если бессонница наносит вред здоровью. В противном случае, она может быть очень полезной. Возможно, тем, кто выполняет медитацию о ясном свете, нужно [больше] спасть. На самом деле, моя работа ‒ помогать людям заснуть. Думаю, вы в курсе!

Если вас мучает бессонница, молитесь и читайте ламрим. Возможно, после длительной медитации у вас получится заснуть без труда.

Чтобы справиться с болезнью ветра, очень полезно есть мясо, также может помочь чеснок и лук. Также можно пить бульон, сваренный из костей.

Но самое замечательное средство ‒ выполнять практику повторения имен 35 Будд покаяния, совершая простирания и начитывая текст молитвы. Это полезная практика, ведь она очищает вашу отрицательную карму и создает причину для достижения просветления. Можно выполнять ее по утрам или вечерам.

3. Ученице, на протяжении трех лет страдающей болезнью ветра

Визуализируйте гуру над своей макушкой. Из его сердца исходит нектар, который заполняет ваши тело, речь и ум, очищает от болезней, вреда, причиненного духами, негативной кармы и загрязнений (в особенности очищая энергию ветра). Во время визуализации начитывайте мантру гуру.

Этот метод можно также применять при тяжелой болезни. Удерживайте образ гуру над макушкой и от всего сердца, полностью положившись на него, просите очистить всю вашу отрицательную карму. В завершение представьте, как гуру растворяется в вашем сердце.

Если симптомы болезни ветра достаточно серьезны, представьте стальную девятиспицевую ваджру внутри тела, у сердца. Эта ваджра раскалена докрасна, она полыхает вместе с огнем. Однонаправленно сосредоточьтесь на ней. Это основная практика.

4. Монахине, у которой расстройство энергии ветра вызвало болезнь сердца и депрессию

Ринпоче рекомендовал монахине лечение акупунктурой и прием тибетских драгоценных пилюль «Лунный кристалл» трижды в неделю на протяжении семи недель и «Ринчен Джумар» четыре раза в неделю на протяжении семи недель. Монахиня полностью излечилась.

5. Монаху, который серьезно заболел расстройством ветра во время базовой программы обучения

Монах стал испытывать трудности в обучении. Дело дошло до того, что он попросил разрешения посещать занятия частично. Он обратился к ламе Сопе за советом, нужно ли ему оставаться в учебном центре и заниматься неполный день, или лучше посвятить часть своего дня работе. Он также попросил Ринпоче рекомендовать ему практику, которая поможет справиться с болезнью. Ринпоче ответил так:

«Каждое утро и вечер вдыхай с большой силой, а потом с большой силой выдыхай. Представляй, как болезнь ветра в виде отрицательной кармы выходит из тебя. Делай это упражнение несколько раз. Также выполняй физические упражнения из шести йог Наропы. Кроме того, поможет ци-гун.

Есть особая практика лечения расстройства ветра под названием «мани хардун», которую лама Цонкапа выполнял во время обучения, когда у него проявилась одна из форм расстройства ветра. Эту практику ему передал пожилой монах традиции Сакья. Мало, кто знаком с нею, но можно расспросить какого-нибудь геше.

Монах получил передачу практики от Кирти Ценшаба Ринпоче и излечился прямо во время передачи практики.

Источник

Я и мои тупые шутки про йогу:

Уровень моей гибкости: Уверенный пользователь ПК

Ожидание/реальность

Я у мамы "буратино"

Моё любимое упражнение:

Медитацию сегодня представляют как универсальный инструмент умственного усовершенствования, который сделает мир лучше — избавит нас от негативных эмоций, чрезмерного стресса и погони за потребительскими удовольствиями. Но у медитации есть и темная сторона, о которой говорят гораздо реже. Вместо спокойствия и умиротворения медитация может вызвать целый спектр негативных переживаний и даже спровоцировать вспышку полноценного психоза.

После 10-дневного ретрита по медитации випассана 25-летняя американка Меган Вогт оказалась в психиатрической клинике. Из медитационного центра ее пришлось забирать родителям — сама сесть за руль она была не в состоянии. Ей казалось, что окружающие люди — ее собственные психологические проекции. Она не могла отличить реальность от воображения и говорила, что должна умереть.

До того как попробовать медитацию, Меган страдала от тревожного расстройства и принимала медикаменты, но никогда не была склонна к суициду. После лечения в клинике она пришла в относительно стабильное состояние, но постоянно думала о том, что произошло на ретрите. Спустя 10 недель она покончила с собой, бросившись с моста.

Что такое «темная ночь души»

Это редкий, но далеко не единственный случай психологического кризиса, наступившего после интенсивных занятий медитацией. В академической литературе об этом стали упоминать лишь недавно, но в буддистской традиции такие проблемы хорошо известны и задокументированы.

В одной из сутр есть строки о монахах, которые сходят с ума и кончают с собой после медитации на смертность. Никто не говорил, что просветление — это легко.

Как писал буддийский учитель и психолог Джек Корнфилд, если вы не столкнулись с болью и страхами, значит, вы еще не начали медитировать. Обычно эти переживания считают одной из стадий на пути к просветлению. Самая сложная из этих стадий — «темная ночь души», во время которой человек осознает иллюзорность собственного «я» и пустотность всего сущего. Осознание этой истины сопровождается страхом, отчаянием и психологической борьбой.

Однажды у меня была очень глубокая «темная ночь», которая продлилась девять месяцев. Я испытывал отчаяние, панические атаки, одиночество, паранойю и слуховые галлюцинации. Я не мог нормально общаться с семьей и постоянно прокручивал в голове мысли о смерти.

из буддистского блога

Современная медитация давно отделилась от буддизма и многими воспринимается как абсолютно безобидная практика — что-то вроде утренней гимнастики для ума. Как можно нанести себе вред, просто сидя и наблюдая за собственными мыслями или дыханием?

Обычно ничего плохого действительно не происходит — можно медитировать годами и не разу не пережить ничего похожего на «темную ночь».

Польза медитативной практики хорошо описана в научной литературе: медитация помогает при лечении депрессии и тревожного расстройства, снимает стресс, облегчает воспалительные реакции, может улучшать концентрацию, память и творческое мышление. Но некоторым секулярная версия медитации приносит не только пользу, но и массу психологических проблем.

Что наука знает о кризисах духовной практики

Исследованием темных аспектов медитации занимается психолог Уиллоуби Бриттон из Браунского университета. Во время практики в психиатрической клинике она встретила двух пациентов, которые оказались в лечебнице после ретрита. По иронии судьбы, вскоре она сама попала на ретрит по медитации и тоже испытала полный комплект «всевозможных непростых состояний»:

Я думала, что реально сошла с ума. Я думала, что у меня нервный срыв. Я имею в виду, что я понятия не имела, почему со мной вдруг внезапно всё это происходит — например, почему я испытываю огромный ужас. И только гораздо позже я выяснила, что это классические состояния, проявляющиеся на определенных стадиях медитации, о которых я узнала столь печальным образом.

— из интервью с Уиллоуби Бриттон

Бриттон решила подробно изучить эти непростые состояния. Вместе с коллегами она запустила проект под названием «Многообразие медитативного опыта» и в 2017 году опубликовала первую итоговую статью. Почти каждый из более 100 опрошенных участников исследования неоднократно испытывал «нежелательные состояния» во время медитации.

Среди этих состояний — усиленная чувствительность к свету, потеря физических ощущений, снижение или усиление эмоций, нарастающее чувство тревоги, деперсонализация и проживание травматических событий из детства. Иногда негативные «побочные эффекты» медитации длятся целыми месяцами.

Во многих медитационных центрах знают об этих проблемах и не допускают к ретритам людей с психиатрическими диагнозами. Но почти у половины участников исследования, обнаружила Бриттон, не было истории травм и психиатрических нарушений. Многие из них были сами опытными учителями медитации — тут вряд ли годится объяснение, что они медитировали как-то «неправильно». Согласно одному из ранних исследований трансцендентальной медитации, у более опытных практикующих было даже больше негативных последствий, чем у новичков.

После начала исследования к Бриттон обратилось несколько сотен человек, страдающих от нежелательных последствий медитации. Чаще всего проблемы начинались во время интенсивного ретрита — например, курса випассаны по системе Гоенки. Один курс обычно длится не меньше недели, и каждый день участники медитируют по 10 часов. Им нельзя разговаривать, смотреть друг другу в глаза, писать, читать и пользоваться любыми гаджетами. Для многих такой курс становится освобождающим переживанием. Для других всё кончается гораздо хуже.

Даже Далай-лама признает, что с медитацией нужно обращаться осторожно: «Западные люди переходят к глубокой медитации слишком быстро: им нужно узнавать о восточных традициях и тренироваться больше, чем они делают обычно. В противном случае возникают ментальные и физические трудности».

Но для того, чтобы испытать на себе эти трудности, необязательно отправляться на ретрит. Проблемы могут возникнуть даже после использования мобильных приложений типа Headspace.

Как медитация стала мейнстримом и что в этом плохого

Медитация осознанности (mindfulness meditation) возникла в США в 1970-е годы как приложение дзенской практики дзадзен и системы випассана. Специалист по молекулярной биологии Джон Кабат-Зинн выбросил из медитации всё, что ассоциировалось с религиозным и мистическим — гонги, благовония, мантры и поклонение статуям Будды. Он открыл собственную клинику, в которой помогал обычным американцам стать более стрессоустойчивыми и лучше справляться со своими рабочими обязанностями.

Сегодня осознанность превратилась в многомиллионную индустрию. Приложения для медитации бьют по популярности аудиокниги и подкасты.

В Великобритании программы по развитию осознанности рассматриваются на законодательном уровне. Медитируют все: офисные сотрудники, полицейские, домохозяйки, военные, заключенные тюрем, учителя, школьники, бизнесмены и кинозвезды.

Поколение битников и хиппи с помощью медитации, йоги и психоделиков стремилось к пробуждению космического сознания и миру во всем мире.

Пятьдесят лет спустя фондовый менеджер Дэвид Форд описывает пользу от медитации так: «Я стал гораздо спокойнее реагировать на волатильные рынки».

Люди постоянно слышат о том, что медитация приносит сосредоточенность, радость и любовь. В результате они оказываются не готовы к тому, что обнаруживают в своем подсознании хаос, отчаяние и страх.

По мнению Уиллоуби Бриттон, главная причина для беспокойства — это замалчивание проблемы. Современное «движение осознанности» делает упор в первую очередь на позитивное воздействие медитации на повседневную жизнь — снятие стресса, повышение концентрации и работоспособности.

Но медитация — это мощное средство исследования собственного ума, а не способ самоуспокоения.

Как отмечает один из ведущих исследователей осознанности Ричард Дэвидсон, есть два способа применения медитации — глубокий и поверхностный. Первый способ направлен на изменение характеристик своего «я» и постижение природы сознания. Второй помогает расслабиться после трудного дня, сосредоточиться на текущих задачах и получать больше удовольствия от маленьких радостей повседневной жизни. Но на самом деле граница между этими двумя способами очень хрупкая.

Буддистская медитация была разработана не для того, чтобы сделать нас более счастливыми, а для того, чтобы радикально изменить наше восприятие себя и окружающего мира. Поэтому неудивительно, что у некоторых медитация вызывает негативные эффекты — диссоциацию, тревогу и депрессию.

— из книги Мигеля Фариаса и Катерины Вилкольм “The Buddha Pill: Can Meditation Change You?”

Кому медитация может навредить

Исследования только начинают проводиться, поэтому ответить на этот вопрос пока сложно. Одно можно сказать более-менее уверенно: негативные последствия медитации вызывают те же самые механизмы, которые делают ее полезной.

Благодаря исследованиям нейрофизиологов мы неплохо знаем, как медитативная практика воздействует на мозг. В первую очередь, она укрепляет префронтальный отдел коры головного мозга, который отвечает за внимание и контролирует работу лимбической системы. В результате мы начинаем лучше отслеживать свои эмоции — они перестают управлять нашим поведением.

Для людей с повышенной импульсивностью это хорошо. Но иногда контроль становится слишком сильным: люди перестают чувствовать эмоции вообще, словно эту функцию отключили.

Я стал асоциален, и казалось, что даже с самыми близкими друзьями меня теперь разделяет огромная пропасть. Я не чувствовал себя частью чего-либо человеческого и боялся, что так будет всегда.

— «10 дней молчания и мысли о содомии. Как я прошел випассану»

Медитация учит наблюдать за своими мыслями и эмоциональными состояниями со стороны. Многим людям удается использовать эту способность себе на пользу. Но у тех, кто склонен к диссоциативным расстройствам личности, медитация может вызвать психологический кризис.

Раскол между «участвующим я» и «наблюдающим я», который является одной из целей медитации, в психиатрии считается симптомом целого ряда психических заболеваний.

Ощущение нереальности происходящего, отделение от собственного тела, мыслей и ощущений — переживания, о которых сообщают многие из опытных медитирующих.

Глубокая медитация поднимает со дна психики подавленные воспоминания, эмоции и переживания. Некоторые оказываются абсолютно к этому не готовы. Это сложная терапевтическая работа, которую лучше проводить вместе со специалистом. Если вы находитесь на ретрите, на котором нельзя даже разговаривать, воспоминания о травматическом опыте могут привести к повторной травме. Совет, который обычно при этом дают — «просто успокойся и продолжай медитировать», — не помогает, а может привести к еще более глубоким нарушениям.

Медитация вызывает дополнительный выброс серотонина — нейромедиатора, который управляет многими системами организма. Обычно это способствует ощущению спокойствия и счастья, а также помогает при мягкой депрессии. Но иногда излишки серотонина могут вызывать сильную тревогу — точно так же, кстати, действуют некоторые антидепрессанты.

В результате вместо расслабления человек ощущает приступ страха или паническую атаку. У людей, склонных к шизофрении, медитация в отдельных случаях может вызвать психоз.

Я ощущал себя живым, мертвым, всеведущим, бессмертным, несуществующим, геем, гетеросексуалом, телепатом, цветком, сгустком чистой энергии и атомной бомбой. И это еще были относительно позитивные переживания.

— Майкл Холден. «Другая сторона рая: как я покинул буддистский ретрит в наручниках»

Сейчас психологи разрабатывают специальные курсы медитации, которые учитывают особенности психики человека. Судя по всему, умеренные занятия медитацией, совмещенные с психотерапией, могут помочь при лечении шизофрении и посттравматического расстройства.

Исследования медитации часто преувеличивают позитивные стороны этой практики. Крупные метаанализы показывают, что многие из этих исследований базируются на очень шаткой основе и содержат массу недостатков: малые размеры выборки, отсутствие контрольной группы и статистические погрешности. Ученые обычно сосредотачиваются на одном позитивном аспекте медитации и не спрашивают участников о побочных эффектах. В результате создается искаженное впечатление, что медитация полезна всегда и во всем.

«Сейчас в отношении медитации имеет место такая догма: если она не работает, то на ее ограниченность всё равно не обращают внимания», — замечает Уиллоуби Бриттон. «Нам говорят, что мы неправильно практиковали. Но, возможно, дело не в человеке и не в практике. Истина человеческого существования состоит в том, что нет такой вещи, которая работала бы для всех».

Медитация — это мощный инструмент исследования и изменения человеческой психики. Для многих людей медитация может быть очень полезной. Но мы по-прежнему плохо понимаем, как работает эта практика, поэтому относиться к ней нужно осторожно и ответственно.

Источник