Бога, не познать, пока в сердце желание обладать магическими силами. Вы не вденете нитку в иголку, если есть волокна на концах нитки. Кришна сказал Арджуне: Брат, если хочешь познать мою Сущность, не желай магических сил. Обладание магической силой даёт гордость и раздутое чувство «я», приводящие к забвению Бога. Постижение Божественного тогда не приходит.
Существуют четыре стадии постижения Бога. Во-первых, ступень начинающего, правартака, или человека, только что начавшего поклоняться Богу. Люди, принадлежащие к этому классу, носят знаки своей веры, чётки или знак на лбу. Они увлечены внешними признаками своей секты. Вторая стадия - садхака. Эти люди больше поняли учение. Они не выставляют своих верований и не придают большого значения внешним знакам. Поклонение их внутреннее. Они произносят имя Божье мысленно, молятся без тщеславия и стремятся к Богу. Третья стадия сиддха. Кто такой сиддха? Человек, который сердцем и душой верит, что Бог существует, что Он творец всего, что Он Всемогущее Существо; это человек получивший проблеск видения Бога. Четвёртая стадия это Высший сиддха. Человек, на этой ступени, не только видел Бога, но знаком с Ним и установил определённые отношения с Богом - как сын с Отцом, как мать с Ребёнком, как друг с Другом...
Поверить, что в дровах содержится огонь - это вера. Но другое дело - извлечь этот огонь из дров, сварить что-нибудь на этом огне, съесть и достигнуть затем мира и счастья. Таким образом верить, что Бог существует в мире и поймать отдалённый проблеск Его - это одна вещь; но вступить в непосредственное отношения с Ним, наслаждаться Его обществом и вкусить духовного блаженства - другое дело. Нет предела аспектам Бога, которые познает бхакта.
Туристические маршруты по буддийским центрам и святыням России планируют создать в Туве совместно с Калмыкией. Об этом говорится в плане мероприятий, подписанном в рамках соглашения между Калмыкией и Тувой на Петербургском международном экономическом форуме (ПМЭФ), сообщила ТАСС пресс-служба правительства Тувы.
Буддизм - одна из распространенных на территории России религий. Традиционно регионами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тува, Калмыкия и Забайкальский край.
"План мероприятий по реализации соглашения между правительством Республики Тыва и правительством Республики Калмыкия <...> в сфере туризма [предполагает] создание туристических маршрутов с посещением религиозных достопримечательностей на территории Республики Тыва и Республики Калмыкия в целях популяризации религиозного и паломнического туризма", - сообщили в правительстве.
По словам главы Тувы Владислава Ховалыга, в столице Тувы расположены яркие объекты буддистской архитектуры - храмы, статуи Будды, священные ступы. "Открытие самого большого буддийского монастыря в России "Тубтен Шедруб Линг", созданного при поддержке Культурного Фонда имени Кужугета Шойгу <...> усилило роль Тувы, как одного из трех буддийских центров России. Поэтому такой единый туристический маршрут по буддийским центрам и святыням необходим", - сообщил Ховалыг.
Маршрут начнут создавать в 2024 году. По данным регионального агентства по туризму, помимо самого большого буддийского монастыря в Туве находится крупнейшая статуя Будды в стране, установленная на горе Догээ. В 2023 году в республике побывало около 163 тыс. туристов. В регионе находятся 400 разведанных целебных источников с водой и лечебной грязью. Республика вошла в новый национальный туристский маршрут "Сибирские каникулы".
«Учи бурятский, чтобы получать благословение. Чтобы сама могла общаться с предками. Без языка не получится», — написала мне мама в прошлом году, когда я впервые в жизни оказалась вдали от семьи и родины. Это правда: не зная бурятского языка, я не смогу молиться духам предков и просить у них защиты и покровительства. Но зачем это нужно молодой девушке в XXI веке?
В первую очередь это нужно мне самой. Потому что так делали предки в каждом поколении моей семьи, и в этом — большая часть моего собственного «Я». А еще потому, что вера в высшие силы — шаманизм — стала стержнем, который помог мне выстоять в последние два года, когда рухнули все внутренние опоры.
Овечья шкура, используемая как сидушка, сушится на заборе в деревне Дутулур Закаменского района Бурятии
Шаманизм — традиционная религия бурят, древнее верование, в основе которого — общение шамана с духами. Буддизм пришел на бурятские земли несколько веков назад и трансформировался там, впитав многие элементы шаманизма. Некоторые буряты исповедуют обе религии, посещая буддийские храмы и обращаясь к шаманам.
Но знакомство с этой частью моей идентичности началось значительно раньше, чем два года назад.
Мальчики играют, седлая теленка, в деревне Корсук Иркутской области
Я родилась и выросла в Санкт-Петербурге. Но моя родина, мое место силы, или тоонто нютаг по-бурятски, — деревня Дутулур, в которой рос мой папа. Это деревня в горах, в Закаменском районе Бурятии, граничащем с Монголией. Там я проводила летние каникулы, и именно оттуда мои самые счастливые детские воспоминания. Во многом это универсальный опыт лета в деревне и знакомые детям чувственные переживания: теплая рыхлость только что испеченного хлеба, резкий запах клопов в ведерке с земляникой, бесконечные чашки сепаратора, отделяющего сливки от молока, которые моешь полупрозрачной от старости марлевой тряпкой. В Дутулуре я жила у тообии и таабай — бабушки и дедушки — вместе с двоюродными братьями и сестрами, тетей и дядями, также приезжавшими на лето в деревню. Старики держали огород и скот, нам было чем заняться. А у взрослых было свое главное занятие — каждое лето вся семья съезжалась на сенокос.
Водка — обязательный элемент родовых молебнов во многих бурятских деревнях в Иркутской области. Село Корсук
На перерыве во время родового тайлгана в деревне в Иркутской области. Женщинам на таких молебнах следует носить платки и платья, мужчинам — головной убор, ремень и нож. Село Корсук
Мы с подружкой болтались вокруг работающих взрослых, собирали плоды дикого пиона, похожего на крупные гранатовые зерна, чтобы потом сделать из них браслеты и ожерелья. Во время перекуса взрослые заваривали чай на костре, делали бутерброды и засыпали в кружки замбу — муку из перемолотого жареного ячменя. Вкус замбы сложно передать словами: по сути, это питательная каша с подкопченным ароматом. Это блюдо до сих пор мое любимое.
В бурятском доме. Баба Клара в доме своего сына, мобилизованного и погибшего в ходе СВО. Село Хуртага Закаменского района
Домашний скот, пасущийся во дворе дома в деревне Хуртага. Скотоводство остается важной частью деревенской жизни в Бурятии
Смутно и одновременно очень ярко помню поездку в соседнее село на тайлган — молебен духам. Обрамленное березами цветущее поле примерно в полукилометре от деревни, где, как считается издавна, обитают духи местности. На некоторых деревьях повязаны голубые хадаки — ритуальные буддийские шарфы, которые символизируют вечное синее небо — высшее божество в шаманизме — и небесную чистоту помыслов. А еще — горьковатый запах паленого мяса: на больших тайлганах приносится в жертву баран — часть мяса подносят духам, бросая куски в костер, остальное готовят и едят.
Туги — знамя, флаг у кочевых народов — на фестивале ёохора (народного хороводного танца) в Улан-Удэ
Девочка с чашкой молока с чабрецом во время шаманского обряда посвящения дяди Аюны
Помню, как пила вкуснейшую ледяную воду из водокачки, как белели березы на горе. Помню шумное дыхание коров и звук, с которым струйки молока из вымени стреляют в алюминиевые ведра.
Родословная семьи со стороны мамы Аюны, записанная прадедом Батлаем
Мужчины курят во время родового молебна в деревне Корсук. В чанах варится мясо жертвенного барана
Портрет предков Аюны: прадеда Батлая (справа), прабабушки Елены, брата Елены Александра
В детстве Бурятия для меня была только Дутулуром: столицу и другие районы республики я начала узнавать уже в подростковом возрасте. Все летние воспоминания, запахи и образы из деревни я привозила с собой в Петербург. Но мне повезло: Бурятия окружала меня и в большом городе. С родителями и братом мы часто ходили в дацан — буддийский храм — в Приморском районе города. И даже какое-то время посещали при нем воскресную школу. Родители всегда принимали участие в буддийских ритуалах и культурных событиях от Сагаалгана (Нового года) до летнего спортивного праздника Сурхарбаана, приобщая нас с братом к бурятской культуре.
Горная река Кынгарга у туристического села Аршан в Тункинском районе Бурятии
Молитвенные барабаны в туристическом селе Аршан
В нашей семье буддизм и шаманизм органично вплетены в течение жизни, они формируют систему правил, которые легко накладываются на быт. Например, собирая ягоды в лесу в Ленобласти, я оставляю монетку в качестве благодарности. Не беру камни и ракушки из водоемов, чтобы не разозлить лусадов — божеств водной стихии. Перед любым важным событием в жизни или дальней поездкой родители заказывают службу в дацане, а стрижку и медицинские операции желательно проводить в соответствии с лунным календарем.
Портрет бабушки Аюны Бадмы Гомбоевны
Мотыльки
В детстве все эти условности и запреты вызывали смущение — не раздражение, нет, скорее стеснение. И еще оно накладывалось на нечастые, но очень болезненные случаи ксенофобии: меня могли обозвать «узкоглазой», «китаезой», издевательски попросить сделать тайский массаж или валить «обратно в свою страну». Мне не было стыдно быть буряткой и отличаться от большинства, но процесс принятия своей инаковости все же занял время. Помню, как однажды стало неловко от того, что мама в супермаркете говорила по телефону по-бурятски. Сейчас мне, наоборот, нравится, что у нас есть свой язык, который не понимают окружающие.
Юный всадник в деревне Дутулур
А еще стеснение вызывали публикации в СМИ. Мне всегда казалось, что Бурятия служила для медиа только поставщиком треш-новостей, экзотичным регионом, где «шаманы танцуют с бубнами». При этом шаманы в своих ритуалах действительно используют бубны с мембраной из кожи. Шаман — медиум, который может спускать онгонов — духов предков. Он погружается в транс, и духи через него могут общаться с нами, отвечать на вопросы, благословлять и напутствовать.
Сырая печень барана
Пара у источника с целебной водой в селе Аршан
Подношения духам местности, Иркутская область
Баба Клара в доме своего сына, мобилизованного и погибшего в ходе СВО. Село Хуртага
Люди обращаются к шаманам по разным вопросам: если ощущают усталость и упадок духа, когда встают перед важным жизненным выбором, когда чувствуют, что им нужна поддержка предков. Еще одни шаманы могут видеть будущее, а другие — причину тех или иных болезней. С началом СВО через шаманов люди просят защиты для родных, отправившихся в зону конфликта.
Национальная борьба бүхэ барилдаан во время большого тайлгана в селе Нурта
Место поклонения духам местности в Иркутской области
Большой тайлган в селе Нурта
В 2018 году в Улан-Удэ я помогала своему двоюродному дяде в процессе инициации — он становился шаманом и проходил через обряды посвящения. Именно тогда, во время камлания — состояния транса, я впервые услышала речь предка, жившего несколько веков назад. Неожиданно я почувствовала, что выросла вглубь, стала крепче стоять на ногах, ощутила, что за мной стоят поколения моих родных, что я — не случайность и у моего существования есть смысл.
Ритуальный танец цам в дацане в Верхней Березовке
По-настоящему принять себя и духовную культуру моего народа мне помогла фотография. Впервые приехав в Бурятию с камерой в 2016 году, я снимала религиозные события: большие празднества и спортивные состязания, маленькие родовые молебны, буддийские обряды очищения и ритуальный танец цам. Поначалу фотоаппарат служил неким щитом между мной и происходящим вокруг. С помощью камеры я отделяла себя от окружающих и от веры, была сторонним наблюдателем. При этом я наблюдала вещи, которые были знакомы с детства и вызывали необъяснимый внутренний трепет: как брызгают молоком и водкой вокруг, угощая духов, как выкидывают из окна монетки, проезжая мимо культового места. Постепенно стеснение уходило — и приходило принятие, я начала чувствовать себя частью своей семьи и культуры.
И все же я отделяю веру от реальности, в которой несу ответственность за себя и свои решения. Мой мир богат. Сначала в нем появилось много любви к семье — бурятские семьи традиционно очень большие, мы поддерживаем связи и с троюродными, и с четвероюродными родственниками. Затем в нем образовалось место моей силы — Дутулур, воспоминания о котором греют в самые темные моменты. Спустя еще время я выросла вглубь, осознав свои крепкие корни. Мой мир наполнен мистическими историями, преданиями и легендами. Он может быть непонятен человеку с западным мышлением, но у меня нет желания отстаивать право на существование моего мира. Я хочу перестать испытывать стеснение.
Однажды, когда у моей бабушки заболела грудь, она пошла к соседу, который гадал на бараньей лопатке. Он сказал, что бабушка разозлила духов воды, ей нужно помолиться и попросить прощения. Бабушка провела обряд, и вскоре грудь болеть перестала. Если у меня когда-нибудь заболит грудь, я первым делом пойду к врачу, пройду чекап и сдам все анализы. Но потом все равно капну чай с молоком на огонь, чтобы угостить духов моих предков, попрошу у них покровительства и помолюсь.
Миссия Рамакришны проникнута верованием в тождество Макрокосма и Микрокосма, вселенского «Я» и личного «я», поскольку она знает, что ни одна реформа в обществе не может быть глубокой и прочной, если она не основывается на сокровенном преобразовании индивидуальной души, — она более всего заботится именно о создании вселенского человека. Она стремится выработать новый человеческий тип, в котором соединились бы самые высокие способности, до сего дня разрозненные, — все разнообразные и дополняющие друг друга способности человека: вершины разума, поднимающиеся над облаками, священный лес любви, потоки действия. Великий Ритм души бьется от одного полюса до другого, от интенсивного сосредоточения до «Seid umschlungen, Millionen!» из «Оды к Радости» Бетховена — до объятий, охватывающих весь мир. Если такой идеал с трудом может быть достигнут отдельным человеком, то Миссия Рамакришны пытается осуществить его в своей Вселенской Церкви, символе своего учителя, «в своем Матхе, представляющем физическое тело Рамакришны».
Мы видим здесь, как повторяется ритм истории. Для нас эти чаяния напоминают чаяния Христовой Церкви. Обе они — сестры. И тот, кто хочет изучать церковь, насчитывающую более тысячи девятисот лет, поступит правильно, если не будет искать ее в умирающих книгах, а приложит ухо к груди ее сестры и прислушается к молодому биению ее сердца. Я не провожу сравнения между двумя образами их человеко-богов, из которых старший всегда сохранит над другим преимущество тернового венца и удара копья на кресте, тогда как другой влечет неотразимым обаянием своей блаженной улыбки, не покидающей его даже в муках агонии, и ни один не уступает другому в кротости и мощи, в божественности сердца и универсальности. Я лишь отмечаю, в качестве добросовестного историка Вечного Евангелия, который пишет под диктовку, что в каждом из своих новых исходов Евангелие росло вместе с человечеством.
Почему матери нужно поклоняться? Потому, что она чиста. Она хранит чистоту так, как только чистота может быть хранима. И потому, представьте себе, нет женщины в Индии, которая подумала бы о том, чтобы отдать свое тело мужчине. Англичане, как реформу, ввели в настоящее время то, что они называют: «удовлетворение супружеских прав». Но ни один индиец не примет этого. Когда мужчина вступает в физический контакт с женщиной, она никогда не теряет контроля, превращая акт в молитву и клятву. Потому что то, что способно привести в мир нового человека — есть священный символ самого Бога. Это — величайшая молитва между мужчиной и женщиной, молитва, которая приводит в мир новую душу, наделенную огромной властью добра или зла. Что это вам, разве шутка? Разве это простое нервное удовлетворение? Что это, низменное развлечение тела? Индиец говорит: «Нет, тысячу раз нет!»
Затем, следуя этой мысли, мы приходим к другой идее. Идеалом для матери является любовь — ее собственная, страдающая, все переносящая любовь. Поклонение, которое оказывается матери, именно здесь имеет свое основание. Она была свята, чтобы привести меня в мир, она хранила свое тело в чистоте, свой ум — в чистоте, свою пищу — в чистоте, одежду — в чистоте, ее воображение было чистым в течение многих лет, потому что я должен был родиться. И потому, что она выполнила это, она достойна поклонения. Именно из материнства вытекает женственность.
🔜Если вы живёте там, где принято отмечать Хэллоуин, Рождество, Масленицу, День святого Патрика и прочее... то это культурная традиция, часть устройства общества.
Принимая участие в радостном мероприятии, вы не вызываете раздор.
Жить в гармонии с окружающей вас культурой, если она вам не претит и не противоречит этике, — это разумно.
🔜От того, что вы украсили дом и подарили подарки, никакого вреда не случилось.
🔜Будда не обидится, если вы зайдёте в какой-то храм.
Ему, как и всем Пробужденным, глубоко всё равно.
Будда — это не некий “ревнивый бог”, он не говорил “только мне кланяйтесь, подчиняйтесь”. Нет такого.
🔜Буддисты с уважением относятся к другим религиям и к великим святым.
= = = = =
🔤Но! Это не должно противоречить буддийской этике.
То есть, не хорошо участвовать в кровавых жертвоприношениях животных, побивании камнями, осуждении иноверцев и прочих видах физического или психического насилия.
🔜 Будда негативно высказывался о деструктивных сектах.
Например, призывавших просто лечь в яму и умереть. Их лучше не посещать, так как это для вас же небезопасно.
🔜Не рекомендуется на постоянной основе делать смесь из разных систем, вырывая из них куски.
Так чистота эксперимента не будет соблюдена, а эффективность и результат будут сомнительными.
Есть буддизм-синтоизм, буддизм-даосизм, буддизм-шаманизм и прочие.
Но из вторичных систем они берут то, что не влияет на основную буддийскую практику, никак ей не противоречит, и вторичная система не против.
🔜Запрета на взаимодействие с мирскими божествами в буддизме нет. Это наши “соседи”.
Но буддисты не принимают Прибежище в мирских божествах, так как они ненадёжны.
= = = = =
Я лично был в культовых местах самых разных религий, от мечетей до языческих капищ, от протестантских церквей до даосских храмов.
Тхакур совершил Шодаши-пуджу месяца через полтора после моего приезда в Дакшинешвар (в ночь Пхалахарини-Кали пуджи. в июне 1872 г). Мне тогда едва исполнилось шестнадцать.
Примерно в девять вечера Тхакур послал за мной. Хридай подготовил все необходимое для ритуала. Тхакур попросил меня сесть. Я села на деревянное сидение лицом к кувшину с водой из Ганги. Этот сосуд обычно хранился в северо-западном углу комнаты. Он сел около западной двери лицом на восток. Все двери были закрыты. Ритуальные принадлежности были справа от меня.
- Как он совершал этот ритуал? - спросил я.
- Очень быстро я вошла в полубессознательное состояние, - ответила Мать, - и поэтому не знаю в точности. как проходил обряд.
- А что ты сделала, когда пришла в сознание?
- Я мысленно поприветствовала его и ушла.
- Это же была ночь Кали-пуджи. Там, должно быть, собралось множество людей. Неужели никто не знал об этом обряде?
- Я ведь сказала, что все двери комнаты были закрыты. В храме Богини Кали всю ночь шло празднество. Этим-то все и были заняты. Кроме того, все эти люди не имели к нему отношения. Разве что приходили на него посмотреть и поклониться.
- А кто-нибудь еще присутствовал во время того обряда?
- Мальчик по имени Дину из Мукундапура, дальний родственник Тхакура, обычно находился при нем. Он очень любил этого ребенка. Паренек собрал разные цветы и листья дерева бильвы для ритуала, а Хридай подготовил все остальное. Но никого, кроме Тхакура и меня, не было при совершении обряда. Хридай пришел лишь под самый конец
Позже Лакшми-диди (племянница Шри Рамакришны) передала мне и другие слова Матери по этому случаю: "Вначале Тхакур намазал мне ступни красной краской и нарисовал у меня на лбу красный кружок. Затем он обернул меня в новое сари. Еще он угощал меня сладостями и бетелем". Лакшми-диди спросила ее с улыбкой: "Ты так застенчива, дорогая. Как же он мог надеть на тебя сари?" Мать ответила: "Я была тогда в полубессознательном состоянии".
Об этом эпизоде Мать говорила и Гйанананде, когда он спросил: "Матушка, неужели вы не испытывали смущения? Нет, я, конечно, видела, как он делал все это, но у меня не было ни малейшего желания произносить хоть слово".
Его Преосвященство XIII Кьябдже Тацаг Джецун Тензин Чойки Гьялцен является тринадцатым воплощением в линии перерождений, которая берет свое начало с Басо Чокьи Гьялцены – держателя линии устной передачи наставлений великого Дже Цонкапы.
Визит досточтимого ламы в Россию продлится целый месяц – с 31 мая по 3 июля.
С 14 по 16 июня Ринпоче дарует наставления по Дхарме, ряд устных передач, ванг Авалокитешвары и дженанг Зелёной Тары в Москве. Учение будет проходить в Центральном доме литераторов (ул. Большая Никитская, д.53. 10 минут пешком от метро “Баррикадная”).
❗️ Для участия в Учениях в Центальном Доме литераторов необходимо зарегистрироваться в Таймпад по ссылке.
🪷 14 июня:
18:00 – Краткий комментарий на текст «Три основы пути» Дже Цонкхапы. Устные передачи на тексты «Хвала 21 Таре», «Основа всех достоинств», Хридая-сутру, «Краткое изложение Большого руководства к этапам Пути Пробуждения» и другие.
