Сообщество - Духовные практики Востока

Духовные практики Востока

2 401 пост 1 683 подписчика

Популярные теги в сообществе:

5

Мьянма. Праздник Весак

Вот так отметили Весак в Мьянме, фестиваль в честь Рождения, Просветления и ухода в Нирвану Будды Шакьямуни. Одна из главных традиций в дни этого фестиваля - поливать дерево Бодхи водой, этот огромный фикус растет всегда у храмов, считается деревом, под которым Будда достиг Просветления, и под этим же деревом ушел в Нирвану. Этот ритуал, как гласит история, возник среди монахов и мирян сразу же после ухода Учителя, и имеет смысл как выражение почтения к Будде, а так же к священному дереву. Еще смысл в почтительном отношении к воде: время Весака выпадает на самое засушливое и жаркое время. Поливая священное дерево, мы проявляем заботу и сострадание. Подобно тому, как поливаем дерево водой, надо напитывать свою душу благими добрыми свойствами, а свое тело - чистой водой, а не дурманящими веществами. Вода священна и важна. Алкоголь же и другие дурные вещества всегда были врагами жизни: вред алкоголя для здоровья очевиден, а еще есть вред для Кармы (употребляя алкоголь, мы причиняем вред живому существу, то есть самим себе и, значит, создаем очень негативную карму). Задумайтесь об этом, друзья. Пейте больше чистой воды, откажитесь от всего вредоносного, и будьте счастливы!

Я была в Мьянме в далеком 2016 г, но ценнейший духовный опыт, теплота дружбы и яркие впечатления со мною всегда!

Показать полностью 7
0

Злые люди

Ученик: Христос и Чайтанья учили нас любить людей.

Рамакришна: Вы должны любить всех, потому что Бог пребывает во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали. (Виджаю с улыбкой:) Правда ли, что люди порицают вас за то, что вы общаетесь с людьми, верующими в личного Бога, имеющего форму? Истинно преданный Богу человек должен обладать абсолютным спокойствием, и его не должно тревожить мнение других. Подобно наковальне кузнеца он будет терпеть все обиды и все преследования, и оставаться твёрдым в своей вере и всегда одинаковым. Злые люди могут говорить о вас много всяких неприятных вещей и бранить вас; но, если вы жаждете Бога, вы будете всё выносить с терпением. Человек может думать о Боге даже среди самых злых людей. Древние мудрецы, жившие в лесах, могли размышлять о Боге, окружённые тиграми, медведями и другими дикими зверями. Природа злого человека похожа на природу тигра или медведя. Они нападают на невинных и причиняют им горе или вред.

Вы должны быть особенно осторожны, приходя в соприкосновении:

Во-первых, с богатыми. Человек, обладающий богатством и имеющий много слуг, легко может причинить вред другому, если захочет. Вы должны быть всегда настороже, говоря с ним. Иногда может даже оказаться необходимым согласиться в чём-нибудь с его мнением.

Во-вторых с собакой. Когда собака лает на вас, вы не должны бежать; говорите с ней спокойно, и она успокоится.

В-третьих с быком. Когда бык гонится за вами, вы опять можете усмирить его спокойными словами.

В-четвёртых с пьяным человеком. Если вы рассердите его, он будет ругаться и называть вас нехорошими именами. Но, если вы заговорите с ним, как с дорогим родственником, он будет чувствовать себя счастливым и будет необыкновенно любезен с вами.

Когда злые люди приходят ко мне, я очень осторожен. Характер некоторых из них похож на характер змеи. Они могут укусить вас, сами не зная того, за минуту. Может потребоваться много времени и понимания для того, чтобы прошло впечатление укуса. А может случиться так, что и вы захотите отомстить им. Потому необходимо время от времени бывать в обществе святых людей. Через общение с ними у человека устанавливается ясное понимание и распознавание людей.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Злые люди
Показать полностью 1
11

В Калмыкию прибудет досточтимый Кунделинг Тацак Ринпоче XIII

В Калмыкию прибудет досточтимый Кунделинг Тацак Ринпоче XIII

Как сообщает пресс-служба Центрального хурула, данный визит станет возможным благодаря приглашению главного буддийского храма республики и лично Шаджин ламы Калмыкии геше Тензин Чойдака.

Отметим, что досточтимый Кунделинг Тацак Ринпоче XIII уже бывал в Калмыкии, на этот раз он пробудет в республику 31 мая и пробудет ровно неделю. В степном регионе у него запланировано проведение интересных встреч, выездов в районы Калмыкии, дарование верующим наставлений по важнейшим постулатам буддизма.

Так, первая встреча с ним состоится 1 июня, именно в этот день в 9.00 утра Кунделинг Ринпоче будет даровать благословение на выполнение практики Манджушри. В этот же день, в 15.00 в молельном зале пройдет лекция на тему: «Краткое руководство к этапам пути Пробуждения» авторства Чже Цонкапа.

В воскресенье, 2 июня, в «Золотой обители Будды Шакьямуни» Учитель проведет ритуал Посвящения долгой жизни через Божество Белой Тары. Также в этот день продолжится лекция «Ламрим Дудон».

Уже 3 июня Кунделинг Ринпоче посетит Малодербетовский район, а 4 июня у него назначена встреча с преподавателями Калмыцкого госуниверситета.

Стоит отметить, что 4 и 5 июня досточтимый Ринпоче также проведет очередную лекцию для верующих.

6 июня высокий гость посетит Ики-Бурульский район, а 7 июня Кунделинг Ринпоче с пасторским визитом побывает в г. Лагань.

Источник

Показать полностью
7

Как живется в буддийском монастыре возле Лондона и зачем туда ехать

Подьем в четыре утра, если хочешь принять теплый душ и успеть на медитацию к пяти. И так каждый день в течение трех недель. Я сама на это согласилась – после года передвижений без остановки мне захотелось успокоения и оседлости в необычном контексте.  Мне повезло: вскоре после отсылки запроса я получила гостевое место в одном из тайских буддистских монастырей. И так в самый разгар лета я буквально ушла в монастырь.

Место, куда я отправилась, называется Амаравати, оно объединяет в себе ретритный центр и монастырь. Это своеобразное государство в государстве среди пшеничных полей в графстве Хартфордшир, в полутора часах езды от Лондона. Я органично влилась в поток настоящего паломничества – сюда приезжают люди разных возрастов, социального положения, национальностей и профессий, и не только из Великобритании.

Зачем уходить в монастырь

Популярность паломничества в буддистские ретритные центры, а их в Великобритании 15, объясняется частично тем, что люди разочаровываются в своих религиях и ищут новые формы принадлежности и философского осмысления жизни. Ну и главная тенденция – это то, что с каждым годом вместе с постоянно нарастающим экологическим и экономико-политическим кризисом увеличивается и напряжение в наших собственных телах и головах. Поездки на курорт, занятия йогой в самых роскошных студиях или кроссфит-марафоны уже не помогают. И тогда рождается желание уйти от суеты мира, найти отдых в себе, вне зависимости от окружающих условий и обстоятельств.

Платить за проживание в монастыре, в отличие от ретритного центра, не нужно. Гостям предлагается внести денежные пожертвования по своему усмотрению.

Многие люди приезжают в Амаравати регулярно, у всех свои причины и мотивы. Молодые и не совсем справляются здесь с депрессией и одиночеством, залечивают разбитые от неудавшихся отношений сердца или больные желудки, избавляются от чувства вины за заваленные экзамены в университете. Ищут общения с близкими по духу, бросают курить и пить. Смиряются со смертью или предательством любимого человека, болезнями престарелых родителей или со своей собственной приближающейся старостью. Платить за проживание в монастыре, в отличие от ретритного центра, не нужно. Гостям предлагается внести денежные пожертвования по своему усмотрению.

Практики

Ранним утром и вечерами я участвовала здесь в двух основных практиках – медитации сидя и пении сутр. Сутры – это учение Будды, пересказанное в поэтической форме на древнем языке Пали, оно распевается в определенном ритме и традиционных интонациях.  Постепенно обе эти практики помогают раздвинуть тесную и громко кричащую толпу мыслей в моей голове. В моем мышлении образуется пространство, в которое пусть мимолетно, но все же приходит тишина и успокоение. Тому, кому повезет, относительно быстро может открыться вдохновение.

Я следую инструкциям и стараюсь фокусировать свое внимание на дыхании. Мои плечи, колени и спина начинают кричать о том, что они хотят выйти из зала, где я мужественно сижу на полу в полулотосе.

В монастыре не важно, кто я есть в «большом мире». Мне легко отказаться и отдохнуть от обычного образа самой себя. Взамен появляется чувство растворения и единства с большой многоязычной семьей

Я фокусирую внимание на каждом шаге, когда хожу по местным дорогам, усаженным высоченными величественными деревьями. В эти моменты я становлюсь дышащим существом, потом самим дыханием, осознаю себя и свой опыт в каждую вспышку времени, не предаваясь воспоминаниям о прошлом или фантазиям о будущем.

В монастыре не важно, кто я есть в «большом мире». И потому мне легко отказаться и отдохнуть от обычного образа самой себя. Взамен у меня появляется чувство растворения и единства с большой многоязычной семьей. Здесь мой дом прямо сейчас, он меня принимает, и мне в нем хорошо и спокойно. Все идет так, как нужно. Эта уверенность появилась благодаря ярким и запоминающимся беседам с одной из старших монахинь – признанным во многих странах учителем медитации, бывшим врачом. Она показала взволновавшие меня ситуации совершенно с другого ракурса. Нас сблизил смех, ее отточенное английское чувство юмора и мое неприкрытое любопытство и готовность узнать как можно больше о буддистской психологии.

Внезапные открытия

Амаравати отличается от множества других монастырей тем, что в нем одновременно живут монахи и монахини, которых привлекла и вдохновила жизнь харизматичного основателя традиции тайских лесных монастырей Аджана Чаа.

Для меня было почти невозможным поверить в то, что среди похожих друг на друга безволосых мужчин и женщин есть бывшие ученые, психологи, политические аналитики, профессиональные танцовщики, врачи, инженеры и бухгалтеры. Внешне все выглядит чинно и достойно. Когда же я увидела, как во время обеда монахи, согласно получают еду первыми, до монахинь, и что монахини не допускаются на беседы, проводимые приезжими учителями, во мне все закипело и запротестовало.

Гендерное неравенство каким-то необъяснимым образом передалось традицией из далекого времени прямо сюда, в XXI век. И именно это неравенство, которое не принято обсуждать на совместных встречах мужской и женской групп, служит причиной того, что некоторые из монахинь возвращаются к своей прежней мирской жизни. Правда, теперь они знают совершенно четко, как перепрыгивать через барьеры, воздвигаемые жизнью на их пути.

Обещания и работа в монастыре

Так как монахам работать не разрешается, монастырь существует сугубо за счет пожертвований денег, еды, предметов обихода и чистящих средств. Поразительно видеть, как целые семьи из Таиланда, Шри Ланки, Малайзии или Непала собираются в просторной монастырской кухне и в короткое время уставляют длинные столы только что ими же приготовленными национальными блюдами. Кажется, таких яств невозможно найти ни в одном лондонском ресторане. Есть среди прихожан люди, которые привозят и готовят еду для монастыря уже 20 лет.

Принимать пищу можно только в первой половине дня. Как ни старалась я о еде не думать, у меня все время сосало под ложечкой.

Четкий распорядок дня в общине почти не меняется, кроме нескольких дней в месяце, когда луна меняет свои фазы. Сразу же после утренней медитации, в 6.15 начинается выполнение утренних хозяйственных обязанностей. Уборка жилых помещений, библиотеки, медитационных залов. После завтрака – более серьезная работа в течение нескольких часов, обычно в команде: окраска стен, ремонт крыш, приготовление обеда, мытье посуды, мытье полов. Никто никого не проверяет, все основано на доверии и нашей совести. Вся работа тоже считается медитацией: важно концентрироваться на порученном задании и меньше болтать.

Принимать пищу, согласно данным нами с самого начала приезда в монастырь обещаниям, можно только в первой половине дня. Как ни старалась я о еде не думать, у меня все время сосало под ложечкой.

Ни йогой, ни моими любимыми голосовыми практиками мне заниматься не пришлось, потому что еще одно обещание гласит, что мы должны соблюдать тишину, где бы мы ни оказались. Зато на кухне я провела много времени: помогала готовить, наводила порядок на полке со специями, мыла посуду и полы. Больше всего я напитывалась наблюдениями и короткими, как азбука Морзе, разговорами.

Мне повезло попробовать разные виды монастырской работы, но больше всего запомнилась уборка главного медитационного зала. Теперь я знаю, какие звуки и запахи рождаются в храме в торжественное предрассветное время. Волнами набегающий звук огромного колокола. Звук босых ног, целующих холодные каменные плиты пола. Шарканье моей азиатской тонковолосой метлы, стирающей пыль времени.

Возвращаться назад в город было непросто и в то же время радостно. Мне хотелось поскорее проверить, смогу ли я следовать дисциплине и распорядку, к которым уже привыкла в монастыре, и медитировать два раза в день. Убеждаюсь в том, что одной этому следовать сложнее, но если каждый день напоминать себе, зачем это нужно, то потребность в тишине становится автоматической.

Источник

Показать полностью 1

Эволюция понятия о Боге

В сердце человечества родилась маленькая любовь. Она была очень мала, и даже теперь еще не велика. Сначала она относилась к племени, обнимая почти всех его членов, и бог или боги, которых племя почитало, любили только это одно племя. Таким образом, каждый бог был богом покровителем племени, и члены племени иногда считали себя потомками этого бога, подобно тому, как кланы в разных странах считают себя прямыми потомками основателя клана.

Вивекананда

Вивекананда

В древние времена были, и есть даже теперь люди, заявляющие претензию быть потомками не только этих Богов, но также солнца и луны. В старых санскритских книгах вы можете прочесть о великих героях-царях из династии солнечной и лунной. Они были первыми почитателями солнца и луны и постепенно пришли к мысли, что сами – потомки бога солнца, бога луны и т.п. Когда эти идеи начинают развиваться, появляется зародыш любви, смутная идея об обязанностях по отношению друг к Другу, маленькая общественная организация, – и немедленно возникает вопрос: "как можем мы жить вместе, без снисходительности и терпения? Как может человек жить с другим, – хотя бы одним человеком не подавляя по временам своих побуждений, не останавливая себя, не удерживаясь от поступков, к совершению которых побуждает ум.

Все общественное устройство основано на идее о сдержанности, и все мы знаем, что мужчины и женщины, которые не научились терпеть и уступать, ведут самую плачевную жизнь. Когда зарождается этика, или, что то же, идея о сдержанности, проблеск высшей религии озаряет человеческий разум. Старые боги, свирепые, дерущиеся, пьянствующие, пожирающие мясо, которым самое большое удовольствие доставляли запах жареного мяса и возлияние крепких напитков, – такие боги оказались неудовлетворительными.

Индра

Индра

Рассказывают, например, что Индра иногда так напивался, что падал на землю и начинал издавать нечленораздельные звуки. Такие боги не могли быть более терпимы. Возникла мысль исследовать побуждения, и сами боги были призваны на допрос. Какое основание было у такого-то и такого-то бога сделать то или другое? – И разумного основания не оказывалось. Поэтому люди отказались от своих богов, или, правильнее, выработали более высокие идеи о богах. Они собрали вместе все те действия и свойства богов, которые не могли гармонировать с их новым идеалом самообуздания, и соединили также те, которые были понятны и гармоничны, обозначив всю совокупность последних именем Дева-Дева, или Бог богов вселенной.

Бог, чтобы ему поклонялись, не мог быть больше только символом силы; от него требовалось уже нечто большее. Теперь он стал нравственным Богом, любящим человечество и делающим ему добро. Но идея о Боге все же осталась; только его нравственное значение, а следовательно, и могущество увеличились. На него стали смотреть не только как на самое могущественное существо во вселенной, но также и как на самое нравственное.

Свами Вивекананда
Гйана-йога
Майя и эволюция понятия о Боге

Показать полностью 2
2

«Это тотальная духовная анархия»: интервью с бывшим православным священником, который стал учителем индуистской традиции агхора (2/2)1

(окончание, первая часть здесь)

— Чем вас привлекла агхора?

— Своей свободой. Я с юности был человеком системы, а мне хотелось такой духовности, где есть полная свобода тела и духа, нет нравственных ограничений.

Долгие годы я жил в постах, в том числе в жестких, это был поиск моей личной свободы, которой у меня никогда не было, — физической, психической, интеллектуальной, сексуальной. Церковь была для меня другим миром, через участие в таинствах, через посты приходило осознание своей инаковости, отличия от своих родителей, это был путь свободы от социума. Кроме поиска физической и интеллектуальной свободы в религии и трудах философов, это также давало осознание своей сексуальности, хотя церковь ее отвергает. Когда в семинарии приходит пора жениться, ты находишь себе человека, близкого по духу, и твоя сексуальность носит сугубо духовный характер. Сексуальность пронизана энергией церкви, ритуалами, в ней очень много запретов, но они ведут к очень глубокому осознанию своей чувственности. Период в церкви не был для меня мученичеством, это было время определенных наслаждений, экстазов, но всё это было пронизано духовным сиянием, духовным восприятием женщины.

Я человек, воспитанный в Советском Союзе, в несвободном мире, да еще и в стенах церкви, у меня было много страхов перед миром и окружающими. У меня не было нормальной юности, детства, как у других, я не совершал глупостей, неправильных поступков, я всегда был только в храме. Когда я ушел из церкви, я не знал, как жить: меня с юности называли отцом, я не мог стать обычным человеком. Поэтому агхора меня сразу очень привлекла своей свободой, дала импульс к открытию себя заново.

Есть пути, которые идут к свету, — прекрасные, радостные пути. Например, поклонение Вишну: люди поют прекрасные бхаджаны, приносят ему цветы и фрукты. Агхора не такая, она темна по своей природе, таинственна, непредсказуема. Мне такой духовный опыт был близок с детства, но я боялся почувствовать его в себе. Наверное, поэтому у меня было увлечение старообрядчеством, то есть чем-то маргинальным.

Подсознательно я давно шел к этому, ярче всего это выразилось в 2007 году, я тогда организовал в Москве первую христианскую общину для геев и лесбиянок. Я понимал, что даже в очень реформированной апостольской церкви, если такое сделаю, меня всё равно все отвергнут — а мне это и было нужно. Это был мой бунт, я так искал выход, свободу. Но и, конечно, хотел донести до этих людей, что они любимы Богом, что они ценны и божественны, как и любой человек. Позже, в Индии, я понял, что тот мой поступок, стремление что-то сделать для этих людей — несчастных, забитых, брошенных, ненавидимых, — уже был предпосылкой к агхоре.

Агхора предполагает желание переступить через свои страхи, полную свободу творчества, категорически отрицает Веды, писания, традиции, и меня это притягивало. Учитель дает только импульс, а дальше, как говорил Алистер Кроули, творите всё, что пожелаете.

Агхора говорит человеку, что Бог — это не кто-то, кто живет на небе, бог — это ты. Нет проблемы в том, что ты гомосексуал, трансвестит, сумасшедший, авангардист, постмодернист, художник. Ты — бог.

Агхора не предполагает существования божественного где-то еще, оно предполагается в самом человеке. Здесь важно, насколько ты способен это постигнуть.

Это касается, конечно, и женщин, у них тот же статус, в отличие, например, от христианства, когда женщина не может проводить литургию, ее не пускают к алтарю. А если у нее месячные, то в эти дни она вообще является скверной, ей даже в храм нельзя заходить, она должна в притворе стоять и молиться там. У агхори женщина — это бхагаван (в Индии почтительное обращение к богам, полубожественным существам и особо почитаемым людям. — Прим. авт.), ее месячные — святое причастие. Все функции ее тела, от оргазма до транса, они все божественны и прекрасны. Для меня агхора — учение, которое делает человека богом, которое обычную домохозяйку превращает в живую богиню, творящую магию.

— Расскажите, как это верование изменило вашу жизнь?

— Когда я познакомился с моим учителем, практика агхори полностью изменила и перезагрузила мою жизнь. После ухода из церкви я оставался человеком системы, и мне надо было от этого избавляться. Я деградировал: ушедшие из церкви не могут вернуться обратно, но и в социуме они тоже жить не могут. Благодаря агхоре я стал разрушать свои представления, нравственные ценности, духовные наработки, и это стало моим избавлением. Тогда у меня появилось ощущение, что всё, что было до этого, было иллюзией жизни, тюрьмой.

Все эти годы мы с семьей постоянно ездим в Варанаси, живем в ашраме нашего гуру, учимся, участвуем в ритуалах. У нас с ним постоянная энергетическая связь, по сути, это стало моей семьей. Я активно занимаюсь трансовой йогой, преподаю кундалини-йогу, мы часто устраиваем йога-туры. За это время я тоже стал учителем, много работаю с зависимыми людьми — алкоголиками, наркоманами, это мое служение.

За счет долгой работы с другими людьми и постоянных практик, направленных на развитие чувственного восприятия, я хорошо вижу людей, могу подсказывать им индивидуальный духовный путь, донести, куда человеку стоит двигаться дальше, открыть человеку его духовное предназначение. Я учу людей воспринимать реальность не через мозги, а через сердце, в йога-практиках мы уходим от рационального пути, стремимся воспринимать реальность с помощью чувств.

Для меня агхора — это в значительной мере психологическая практика, которую я использую, чтобы помогать людям терять свои оковы, освобождаться от комплексов, страхов, становиться красивее, динамичнее, здоровее.

Всеединство — это, наверное, самое главное, чему меня учит агхора. Например, когда мы жили в Египте, мои дети ходили в мечеть, хотя они принадлежат к нашей традиции, и я был только за и сам с радостью ходил с ними в мечеть. Для меня нет ограничений, в любом храме я чувствую себя как дома, абсолютно в любой традиции.

Агхора открыла для меня абсолютно новые перспективы познания себя и моей жены, потому что это абсолютно новый взгляд на женщину. Существует шиваистская агхора, где на первое место ставится Шива, и шактистская, где во главу ставится женское начало, Шакти. Мы относимся ко второй и поклоняемся матери-Кали в ее темных формах. Это иногда называют темным просветлением. То есть ты через тьму, через погружение в индуистскую магию идешь к сознанию божественного в себе. И этот путь в Индии никогда никем не осуждался. Это не значит, что тут есть какое-то подобие сатанизма, нет. Богиня страшна и темна, пока ты ее боишься, когда ты переступаешь через страхи, она становится источником красоты и любви. Она почитается как творец и источник всего сущего.

— Объясните суть особого отношения к женщине?

— Я считаю свою жену воплощением богини Кали, поэтому у меня особое, мистическое отношение к ней. Агхора почитает абсолютно любых женщин — и девочку, и старуху, и блудницу, и мать, это всё проявления богини. Агхора покровительствует проституткам — в другие храмы их не пускают, а в агхори-ашрамах их кормят, относятся с огромным уважением, им даже поклоняются. Их считают страстным, сексуальным, неудержимым проявлением матери Кали.

Агхора также почитает трансвеститов (герой имеет в виду местную традиционную небинарную идентичность, считать ее представителей «трансвеститами» сложно, речь скорее о трансгендерных женщинах, но и это не вполне корректно, так как хиджра — сообщество, а не множество людей определенного гендера. Трансгендерные люди в западном понимании этого термина в Индии тоже есть, но они — не часть сообщества хиджра. — Прим. авт.). Я с большим уважением отношусь к таким людям — в Индии их называют хиджра. В индийском обществе нет отторжения по отношению к хиджра, потому что считается, что это мужчины, которых посетили богини, которые наделены душой богини, они — часть индийской духовной культуры. Хиджра очень много, и их можно встретить везде, никакого негативного отношения к ним нет, многие почитают их как великих магов. Милость, которую ты оказал такому человеку, воздастся многократно.

Основной контингент прихожан ашрамов агхоры — это проститутки, хиджра, маргиналы.

— Почему у агхори такое отношение именно к маргиналам?

— Индийское общество очень кастовое. В каждой касте еще тысяча подкаст, всё строжайше регламентировано — что ты ешь, как занимаешься сексом, что говоришь, когда молишься, когда ложишься спать, когда встаешь. Из-за этого людям, которые не вписывались в эту систему, долгое время было некуда податься. Представителей низших касты многие столетия в Индии не пускали в обычные храмы. Это во многом породило бунт внутри общества. Агхора же полностью рушит этот регламент, потому что она позволяет тебе всё. Ты можешь пить вино, употреблять наркотики, если у тебя есть такая необходимость, можешь заниматься сексом с проститутками. Даже гуру агхоры, которые принимают санньясу, то есть монашество, всё равно имеют сексуальные отношения с женщинами. Это тотальная духовная анархия, полное отвержение любой системы.

Когда я попал в ашрам моего гуру, меня потрясли человеческие черепа на алтаре. Это были череп брамина, проститутки, череп человека, который был душегубом и убийцей при жизни. Черепа используются для агхора-пудж — очень закрытых мистических ритуалов. Эти ритуалы очень мощные, они дают человеку очень многое — преодоление страхов, везение. Многие обращаются к агхоре, потому что хотят добиться успеха в бизнесе или профессии.

— В чем суть ваших отношений с гуру?

— Личность гуру, учителя очень важна в этой традиции. Он становится вашей матерью, отцом, женой — всем. Одного лишь мистического опыта недостаточно, человек не будет агхори только потому, что так чувствует, нужно быть включенным в систему взаимодействия с учителем, разделять с ним трапезы, совершать определенные ритуалы, принадлежать к ашраму.

Мой гуру — добрейший человек, он к каждому относится с любовью и пониманием, преподает йогу, помогает людям найти себя, в том числе западным людям. Он не ест мясо покойников, но у него есть человеческий череп, чтобы пить мед. Мой учитель не употребляет интоксиканты и не разрешает этого своим ученикам. Он никогда никого не отвергнет — ни проститутку, ни хиджра, никого, каждого примет и накормит. Иногда он может вести себя странно, как будто не совсем адекватно — ходить с палкой, изгонять духов умерших людей. Это потому, что наш ашрам находится на кремационной площадке, а как говорит учитель, очень много людей не переродились и приходят в ашрам, и он их разгоняет.

Мой гуру говорит:

«Я могу дать всё, что человек хочет».

К нему приходят люди, и кто-то просит денег, кто-то хочет всех женщин на свете. Когда он спросил меня, я сказал, что хочу постигнуть недвойственность. Он ответил мне:

«Вы все русские сумасшедшие, вместо того чтобы просить что-то нормальное, что-то для себя, просите отвлеченное».

Но в итоге это случилось. Я медитировал ночью на берегу Ганга, и в какой-то момент у меня произошло растворение. Я понял, что я и фонарный столб напротив, и река, и лампочка, которая светит на другом берегу, и собаки, которые ходят рядом, и спящие коровы, и огонь погребальных костров. То есть я потерял себя и стал всем. После этого появилось новое чувство восприятия себя: я получил путь всеединства, когда нет понятия жизни, смерти, грязного, скверного, мерзкого, святого, порочного, нет нравственности и безнравственности, нет понятия мужского и женского. Для тебя всё становится одно. Ты и прекрасный храм, и самый опущенный, валяющийся на обочине бомж. Он также прекрасен и божественен, как любой святой. Агхора учит равностному отношению ко всему. Противоречий нет, потому что ты над противоречиями, ты не ограничен ничем — это путь агхоры. Человек не создает какую-то систему, не создает заповеди, ценности. У агхори закон в сердце, он живет спонтанно, как ведет его душа, и ведет себя соответственно. Радикальные агхори поедают мясо трупов, выловленных в Ганге, могут есть экскременты и не испытывать омерзения, использовать любые виды наркотиков и не пьянеть — это очень высокий уровень практики, высшая форма свободы. Это выход за ту грань, когда нет даже кармы, ты ее сжигаешь. В итоге ты становишься выше всего, становишься абсолютно свободен в своем самовыражении.

— В чем цель таких наиболее радикальных практик?

— Обретение свободы. Человек обусловлен системой определенных ценностей, агхора же говорит, что наш мир не таков, каким мы привыкли его представлять, и чтобы выйти из мира имен, чтобы достигнуть единства всего во всём, существуют подобные практики. Понятия добра и зла относительны. Когда человек ест мясо животного, это как бы культурно и красиво, но, по сути, это ничем не отличается от того, когда он ест любое другое мясо. Человек, занимающийся любовь с проституткой, ничем не отличается от человека, занимающегося любовью со своей женой. Но существуют определенные нравственные нормы, которые диктуют, что это хорошо, это правильно. Это воняет, а это нишевые духи, у которых самый дорогой аромат, они шикарны, прекрасны. Агхори отвергают социум во всех его проявлениях и качествах, во всех его именах. Для Бога, для Шивы, для Кали этого всего нет — понятия жизни и смерти, женского и мужского, гомо или обычного человека — для него это всё едино. Для него нет понятия трупа и смердящего, ароматно пахнущей пищи. Цель в том, чтобы добиться тотальной свободы.

— А если импульс агхори, допустим, убить другого человека, он также подчиняется ему?

— Да, подчиняется. В Варанаси был случай, когда агхори бросил тяжелым колокольчиком в голову проходящего мимо иностранца. Садху сказал, что увидел в этом человеке большие проблемы и решил так изменить его карму, через боль и кровь тот избежал более страшных вещей в своей жизни, больших потерь.

— Есть ли для агхори вообще какие-то ограничения? Звучит так, будто агхори могут делать вообще всё, что им угодно, — бросаться колокольчиками, убивать соседей, насиловать детей и что угодно еще. Есть какие-то буйки, за которые нельзя заплывать?

— Агхора — это всё-таки путь к Богу через преодоление условностей, заповедей, писаний, традиций, форм, правил. Мы не говорим о свободе Чикатило. Агхори не кинется кого-то убивать или насиловать, несомненно нет. Для него жизнь — это игра, он играет в отношения, играет с людьми, ко всему относится с улыбкой. Агхори никогда не причиняет зло, не причиняет боль, только если он понимает, что человек таким образом может освободиться от чего-то более страшного. Агхори может наказать человека, может ударить, но это для того, чтобы в будущем тот избежал каких-то серьезных жизненных проблем.

Людей, которые не предрасположены к такой свободе, не допускают к практике, опытные агхори это чувствуют, и никогда маньяка не примут. Кто угодно не может стать агхори, традиция достаточно закрытая. Иногда к моему гуру кто-то приходит в ашрам, и он просто выгоняет этого человека, причем — чтобы не навредить ему. А кто-то приходит и становится его любимым учеником. Агхори видят человека. У этих ашрамов не распахнуты двери, туда кто-то должен привести. Если человека привели туда, ему могут открыться очень большие знания.

Это прекрасные люди, добрейшие люди, иногда страшные и нелюдимые, грязные, но в каждом из них есть невероятное тепло, свой таинственный мистический свет. Шива — это бесформенный, безликий абсолют, который не обладает никакими качествами, и индусы стремятся к тому, чтобы стать такими же, сердцем и душой мира, его движущей силой, энергией.

— А откуда берется эта прививка от зла у агхори?

— Изначально — от учителя: на ритуале посвящения учитель передает ученику свою энергию, при этом произносятся мантры, которые нельзя разглашать, они вдуваются ученику в уши специальным образом. Так человек погружается в эту практику и становится энергетически связан с учителем, они как бы становятся родственниками, у них появляется глубинная связь, она может быть даже сильнее, чем связь с биологическими родителями. И, как любой родитель, учитель воспитывает ученика, говорит, что можно делать, а что нельзя, до каких поступков он уже дорос, а до каких нет и, может, никогда не дорастет. Он не только дает тебе свободу проказничать, свободу творить, создавать, но и контролирует тебя.

Нужно понимать, что, несмотря на темную форму, эта традиция дает людям благо, помогает. К нам обращаются люди с очень большими проблемами, в том числе мои ученики. Часто это люди, пережившие большие потрясения, я много занимался и продолжаю заниматься наркоманами. Моя цель и миссия — помогать каждому человеку найти себя, воскреснуть, выйти из забытья; так я вижу свою жизнь в агхоре. Да, мы используем магию, она не всегда понятна, иногда выглядит немного пугающе, но тем не менее это несет бесконечное благо для человека. Агхора говорит: нет никого и ничего ни сверху, ни снизу, ни сбоку от тебя, ты никому ничего не должен, ты и есть бог или богиня. Ты в центре колеса сансары. Ты сидишь на алмазных тронах будд и великих учителей. Это всё про тебя, научись быть таким и неси эту энергию людям. Вдохновляй их, учи быть не просто жертвами фатума, а богами. В этом суть учения.

Источник

Показать полностью 4
7

В Монголии прошли массовая медитация и праздничные богослужения в день Будды

Буддисты Монголии провели массовую медитацию на главной площади столицы и праздничные богослужения, посвященные самому главному буддийскому празднику. Об этом сообщил корреспондент ТАСС с места события.

Дата религиозного праздника меняется ежегодно, поскольку он отмечается по лунному календарю. Праздник посвящен трем самым важным событиям в жизни Будды Шакьямуни: рождению в царской семье Шакья, достижению им просветления через 36 лет и уходу в нирвану в возрасте 81 года. Статуи, посвященные этим событиям в жизни Будды, в этот день устанавливают на центральной площади Улан-Батора. Богослужения начались в четыре часа утра в главном буддийском храме Гандантегченлин.

Дончод (Весак) - единственный буддийский праздник, который с 2000 года включен в календарь ЮНЕСКО. Парламент Монголии в 2019 году принял закон, по которому этот день является государственным праздником и нерабочим днем.

Источник

Отличная работа, все прочитано!