Сообщество - Духовные практики Востока

Духовные практики Востока

2 401 пост 1 683 подписчика

Популярные теги в сообществе:

14

От айти до буддийского монаха: история Евгения Кузнецова

Евгений Кузнецов с 2012 по 2021 годы руководил технической поддержкой нескольких проектов VK (в том числе Почта и Облако), а теперь живет в буддийском монастыре в Мьянме. В этой статье Женя рассказывает, как так повернулась его жизнь и продолжает ли он карьеру в айти.

В монастырь у каждого есть миллион причин пойти и миллион одна причина не ходить. И каждый (со)выбирает свой собственный комплекс причин.

Как я пришел к буддизму?

Начну с самого, наверное, простого. Буддийское монашество — это не постриг, не наложение на себя ПОЖИЗНЕННЫХ обетов схимы, власяницы и вериг. Это обычная процедура, которую проходят многие мужчины в Азии — в монахи уходят на разных жизненных этапах и на разное количество времени. Прийти в монахи на недельку, или на месяц, или на год — это абсолютно нормально, почти как санаторий.

Я человек не религиозный, просто потому что я довольно много знаю о религиях. Что же меня привлекло именно в буддийском монашестве? Во-первых, простота и лаконичность правил, совпадающих, в целом, с моими представлениями о нормальной жизни.

Во-вторых, последние 10 лет я работал на двух-трёх разнонаправленных работах одновременно, писал книги, организовывал фотовыставки, посетил 40+ стран.

Как-то я успевал это всё. Нооо.... в один момент понял: я хочу выдохнуть. Так и решил уехать в монастырь. Мне нужен был такой типа творческий отпуск, чтобы перезагрузиться и (например) попробовать писать прозу.

Монастырь я выбирал по двум критериям. Мне хотелось, чтобы было тепло и с образованием было немножко связано. Я нашёл монастырь на карте в 2019 году, связался с настоятелем по электропочте. Говорю: “Я приеду, у вас поживу сколько-нибудь?” Он говорит: “Да, приезжай, норм”.

И когда в январе 2020 приехал в Мьянму, ещё 3 дня собеседования проходил, по часу примерно. Мы на разные темы разговаривали. В Мьянме английский знают очень плохо, поэтому общались частично через Google-переводчик, частично жестами. Там постоянно играешь в "крокодила" (хорошая игра, рекомендую).

В итоге договорились на июнь 2020 и на срок от года до....

А вообще 2020 выдался интересный по путешествиям.

Январь: Китай, Мьянма, Китай (обратно лечу через Ухань в Москву 8 января 2020 года). Затем в январе успеваю слетать в Амстердам, потом в Словакию, в феврале — на Кипр. Начинают закрывать международное направление. Я лечу в апреле в Минеральные Воды, в мае рулю яхтой на Дону. А в конце мая меня закрывают в обсерватор в Сочи на 2 недели. Я веду оттуда репортажи. Июнь двадцатого — Мурманск, Териберка. Июль — Ингушетия, Северная Осетия, Дагестан, Чечня. Август — Абхазия. И под завершение, в ноябре 2020 я лечу на Курильские острова. Страшный ковидный год, я напомню, всё закрыто :)

Фото из личного архива Евгения

Фото из личного архива Евгения

Почему я не попал в 2020 году в монахи? Потому что ковид (помните, такой был когда-то? :) ) и закрыли всё. Первым схлопнулся Китай и заварился на двойной аргоновый шов. Я только успел вздохнуть и развести руками. Мьянму тоже закрыли надёжнейшим образом.

А спустя ещё немного времени, в 2021 году, в Мьянме произошёл военный переворот и страну закрыли ещё надежнее.

Существуют три главных понятия у буддистов на языке пали, на котором говорил Будда, звучит: “Пея, тея, ланка”. Это означает: “Будда, дхарма, сангха”. Будда как источник учения, ряда грамотных советов. Дхарма — это собственно учение, в которое входит этот перечень советов и притч. И сангха — это, условно, те чуваки, которые тебя окружают, которые с тобой дружат, как прихожане для православных, для католиков. Я ходил в сангху Московской буддийской общины. Денег за это не берут, кормят и делятся опытом. Когда-то ради интереса я посещал и баптистов, и мормонов для саморазвития. И понял, что буддизм воспринимаю как философию, как течение, чтобы прокачать свои софт скилы доступными методами, в аутентичной обстановке.

Заканчивается 2021 год. В декабре я живу в Непале. Там путешествую, и по монастырям в том числе. Присматриваюсь, думаю, может осесть. И тут проносятся слухи, что Мьянму начинают открывать. Я вскочил на коня, помчался из Таджикистана в Индию, потом спустился к Таиланду и влетел в Мьянму. И тут же пошёл в монастырь.

Почему Мьянма?

Я решил, что буду жить именно в Мьянме, когда в 2019 году прочитал книгу Петра Козьмы (живёт в там уже 16 лет) "Наш человек в Мьянме".

Мьянма — страна, крайне мало представленная в новостях, и очень интересная. Так и оказалось.

И когда ты белый, я уж не говорю белый монах… Представьте вождя масаи, который с копьём стоит, ногу поджав как цапель, в центре заснеженного Саратова — будет что-то похожее.

В Мьянме буддизм фактически от Будды "из рук в руки" передан предкам местных жителей. Около 2500 лет назад (говорят) жил-был такой Будда, и он придумал какие-то полезные советы. Он это учение передал северным индусам, бирманцам, части Лаоса. Это буддизм 1.0, малая колесница — Хинаяна.

Дальше буддизм пропутешествовал в Тибет и Китай, и по пути классические тексты буддизма (Палийский канон) дополнились другими текстами и новыми обрядами.

Ламы в жёлтых шапках — это буддизм 2.0, Махаяна, так называемая большая колесница. Буддизм такой версии распространён в Китае, в Корее, частично в Японии, в Бурятии, в Калмыкии. И в этом буддизме чуть больше ритуалов, больше внешней обрядовой стороны. Дальше буддизм снова вернулся в Индию, пройдя ещё несколько стран и несколько сотен лет.

И появился буддизм 3.0. Это Ваджраяна, или алмазная колесница. Распространён, например, в Таиланде.

Чтобы было чуть понятнее, в буддизме 1.0 Будда — это не бог, это человек. Нет рая, нет ада, нет никаких божественных сущностей. Ритуалов по минимуму. Хардкор. В буддизме 2.0 некие божественные сущности появляются, какое-то подобие рая. И уже в буддизме 3.0 Будда — бог, есть божественные сущности, много магии и ритуалов, а исходный смысл немного потерялся.

При этом буддисты практически всех версий и конфессий не конфликтуют и не называют друг друга оголтелыми еретиками. Наоборот — крайне уважительно всё, и можно приезжать в гости в почти любой монастырь любой конфессии просто пожить и пообщаться на сколько захочется времени.

Меня привлёк изначальный буддизм, понравились простота и понятность. Вот такое типа ТЗ, как жить правильно :)

Фото из личного архива Евгения

Фото из личного архива Евгения

Собеседование в монастырь

Настоятеля монастыря называют "Саядо", т.е. буквально "Учитель". И он теоретически обязан проверить любого потенциального кандидата как в фильме “Бойцовский клуб”. В основном он проверяет на вменяемость, то, как ты будешь сосуществовать с другими людьми. К иностранцу, естественно, требования пожёстче, чем к местным.

Сангха — это прихожане. Это чаще всего деревня, где есть монастырь и живут монахи и настоятель (саядо) — это два ранга в иерархии буддизма.

В этой деревне всегда есть те, кто в данный момент находится в монастыре. Процесс смены состава регулярный, кто-то идёт в монахи, кто-то выходит из монахов. А процедура принятия в монахи — это 20-30 минут. Тебе бреют голову, потом ты берёшь чашу и ставишь перед собой, а сверху на чашу кладёшь веер.Садишься на пол, поджав под себя колени. Саядо, настоятель монастыря, читает сутты минут 15, потом тебя облачают в одеяние, ещё минут 10 читаются сутты. И всё, ты монах. Сразу привилегия — можно сидеть на одном уровне с настоятелем монастыря и со всеми монахами. Монахи всегда сидят выше уровнем, чем остальные миряне.

То есть процедура простая и входа, и выхода. Но каждый день туда-сюда мотаться не получится.

Люди в Мьянме ходят в монахи от двух раз в жизни. Первый раз они ходят лет в 6 в монастырскую школу, учатся читать, писать, какие-то сутты учат. А второй раз бирманцы идут в монахи или в 21 год, или перед женитьбой на месяца два-три, подумать, а действительно ли это надо. И религиозную составляющую тоже подтянуть.

В деревне постоянно есть какие-то родственники, друзья. Когда монахи идут с котелками, им жертвуют рис, кладут всякую другую еду — яичницу, мясо жареное, рыбу. Как не положить самого вкусного близкому?

Я бы сказал, что практически во всех религиях есть обет целомудрия в том или ином виде. В буддийском монашестве, чтобы иметь детей, нужно выйти из монахов, а это 15 минут. Женатому человеку можно идти в монастырь, например, чтобы сбежать от жены.

Кстати, в Мьянме в семьях матриархат. Что касается женщин монахинь, тут я бы подразделил. Есть институт монашества у женщин, он в некоторых странах напрямую идёт от Будды, в некоторых странах традиция прервалась. Женщины-монахи есть, они ходят также в бордовых или в оранжевых тогах. Мужчины-монахи называются бхиккху, женщины — бхикшуни. То есть это полноценные монахи, которые соблюдают все 227 правил монашества (а для женщин правил 334).

Одно из правил для монахов, например, — не касаться человека другого пола, не разговаривать наедине и так далее.

Интересно, например, в Таиланде бреют не только голову, но и брови, чтобы казаться уродливее. А ещё есть институт недомонашества женщин, где, условно, не 227 заповедей, а 25. Они живут в коммунах, ходят в обуви. Они могут просить деньги, а не еду или вещи.

Я не зря упомянул всего о двух уровнях иерархии. Вот ты монах, и если тебе хочется в управленческую деятельность, ты идёшь учиться в буддийский монастырь и становишься Саядо. Получаешь сертификат, можешь открывать свой монастырь (очень грубая схема, но примерно так). И ты становишься типа не подконтрольным органам власти. То есть в Мьянме все монастыри автономны. Мнение одного саядо равно мнению другого саядо. Никаких епископов, кардиналов, и прочих промежуточных степеней просто нет.

Есть уважаемые учёные монахи, они как правило имеют перед именем приставку “ашин” или “ача”. Это человек, который как минимум 20 лет провёл в монахах и ведёт образовательную деятельность в том числе.

Далай Лама — не глава всех буддистов. Есть в Тибете школа махаяна, большая колесница. В махаяне есть условная сангха, называется она Школа гелуг. И вот Далай Лама теперешний является просто настоятелем одной сангхи, хотя и довольно многочисленной. То, что он скажет, могут принимать во внимание, а могут и не принимать, как буддисты традиции 1.0, так и буддисты традиции 3.0.

Буддисты — вегетарианцы?

Буддисты легко могут не быть вегетарианцами.

В буддизме есть первый обет (правило) — типа "не убий". И именно поэтому некоторые буддисты не едят мясо. Но, когда ты монах и тебе жертвуют, — ведь ты же не просил, чтобы конкретную рыбу для тебя изловили, чтобы конкретную курочку для тебя пожарили. Поэтому монахи едят примерно каждый второй день мясо. Также есть разные морепродукты, океан рядом.

Монастырь — это только про религию?

Фото из личного архива Евгения

Фото из личного архива Евгения

Монастырь, где минимум обрядовых частей, похож на санаторий. Нельзя работать, это табу для монаха. Спецодежда бесплатно, как и кров и ночлег. И эта перезагрузка требует разного времени для каждого. Пропадает необходимость думать о том, что надо работать, чтобы выжить. И один из вопросов, которые я задавал на собеседованиях последние лет 20: “А вот если тебе не нужно будет работать, что будешь делать?” И я видел почти каждый раз удивление в глазах. Люди как правило жалеют то ли времени, то ли сил подумать “А как это? жить и не работать??!?”.

В монастыре я лично лежал пару месяцев, просто смотря в потолок. Вставал, конечно, на завтрак, на обед. Потом выдохнул и понял, что надо что-то делать. Начал развлекаться. Научил монахов школьного возраста играть в земельки, никаноры, делать театр теней на стене, складывать оригами и так далее. Как плести фенечки, играть в точки и в морской бой. В планах — научить прыгать через резиночку и (возможно) мы дойдём до плетения рыбок из капельниц и даже до дымовух. В общем, полноценное советское детство я обеспечиваю.

Ещё сделал медитативную аллею, множество полочек и под телефоны, и под хозяйственные какие-то вещи.

Я научил штат Ракхайн делать красивые клумбы из крашеных покрышек (!). То есть фактически я сделал для российско-бирманской дружбы больше, чем Хрущёв.

Ещё у нас проходят монастырские дискотеки периодически, есть колонки, оборудование нажертвовали.

Распорядок дня

В 5:30 утра звучит колокол, мы просыпаемся. А спим мы человек по 15-20 в комнате, все храпят. Полчаса на мыльно-рыльные: зубы почистить, умыться, кому-то — побрить голову. В 6 утра завтрак. Садятся есть сначала старшие монахи, молодые монахи — я их называю салагами — накрывают на стол старшим, старшие едят и уступают место. Садимся мы. Я — во главе, воспитатель, присматриваю за молодым поколением. Мы читаем сутты, потом едим. Шведский стол :) Рис и "запчасти", как правило, дико острые.

Дальше молодые монахи убираются. Я лежу, сплю часа два. В 9 мы крутим тинган по форме 3: это когда оба плеча закрыты, подвешивается чаша через ремень, накрывается особенным образом. И идём ход за пожертвованием, километров 5-6. В 10:30 мы возвращаемся, маршрут у нас чаще всего одинаковый. У нас есть там примерно 180 домохозяйств, которые дают еду. В 10:30 вернулись, помылись, переоделись. После этого в 11.00 накрывают на стол, мы читаем сутты, и едим. Это последний приём пищи на день.

Потом молодые монахи опять убираются, я — сплю.

В 3 часа общий подъем. Молодые монахи учатся: математика, география, физика, и Палийский канон.

Я занимаюсь какой-нибудь фигнёй :). Хожу по участку, думаю: “Ага, сюда надо натравить студентов убрать эту свалку.” И так может быть до 5 часов. Думаю, какие бамбуки срезать, чтобы из него что-нибудь накрутить. Ежедневно учу бирманский язык, буквально через боль.

В 6 вечера мы все садимся читать сутты, крутим тиган по форме 2 и садимся в позу “на кортах”. Она реально выглядит так, только руки сложены впереди. В 6:30 дочитали, салаги продолжают учиться. Я читаю книжку. Старшие монахи смотрят телек какой-нибудь: популярны ММА и индийские сериалы.

И примерно в это же время я читаю лекцию ребятам по русскому языку, по английскому, географии, экономике, литературе или по теории искусства. Ребятам постарше преподаю компьютерный курс, как там всё внутри айти работает. В 10 — отбой, но ты можешь не спать без проблем. Я иногда не сплю, читаю всю ночь.

Есть ли запрет на технологии?

Нет никакого запрета. Я как-то гуглил картинку, монахи в буддийских университетах пользуются и смартфонами, и ноутбуками. Хотя это немного не по канону. Не приветствуется использование монахами технически сложных девайсов. Повозки водить точно нельзя. Монаха должны возить, хоть на велосипеде, хоть на любом другом транспорте, но он должен быть пассажиром. А проезд для монахов почти всегда и везде бесплатный. Кроме самолётов, увы и ах!

В монастырях стоят ноутбуки, которые жертвуют. Никаких запретов и догм нет, буддизм приветствует развитие и медицины и IT.

Как появилось имя Ку Та Ла

В момент, когда ты первый раз идёшь в монахи, тебе присваивают бирманское имя в зависимости от того, в какой день недели ты родился. Мой саядо, значит, потрещал калькулятором в голове, книгу имён бирманскую достал: “Ага, Шейн Ку Та Ла ты будешь.” Шейн — первогодок, первоход, молодой монах.

Ку Та Ла — это четыре буквы — три согласных и одна гласная, означает на бирманском “целитель, травник”. А начинается имя с буквы "Ка-джи" потому, что я родился в понедельник.

Каждый бирманец имеет монашеское имя и родное. Если бирманца зовут Чжо, то знайте, что это может писаться шестью разными способами, это будут очень разные имена, но читаться будут все именно так.

Например, одного монаха "на гражданке" зовут Хи Ве Пьо, а как монаха -—Шейн Ту На Да.

Навыки IT в монашестве

Безусловно, есть навыки которые я перенёс в монашество, и не только из IT.

Я пошёл работать в 13 лет, делать надгробия. И 7 лет там работал вместо всех каникул. Это были интересные девяностые :). Сейчас я пишу об этом книгу...

Евгений — Член Союза Писателей, номинант на национальную литературную премию "Поэт года - 2019".

Евгений — Член Союза Писателей, номинант на национальную литературную премию "Поэт года - 2019".

Потом я работал ландшафтным дизайнером: бессерблок, брусчатка, альпийские горочки. Работал поваром год в кафе. Потом сантехником, плиточником, да и вообще по любым ремонтам. Разумеется, всё это ежедневно пригождается мне в монастыре в плане уроков труда, наставления, использования инструментов. Я два ящика инструментов в монастырь ещё припёр и сделал кабинет уроков Труда.

...В девяносто третьем, наверное, первый раз сел за компьютер. Это был спектрум, вот так и понеслось. В 2003 — первая профессиональная работа в IT, сопровождение справочно-правовых систем. Потом работал на овощной базе программистом 1С.

А с 2005 — Управление Федеральной Почтовой Связи на почти 8 лет — от инженера без категорий Отдела Автоматизации и Механизации до ведущего инженера-программиста Отдела Информационных Технологий. И так далее, и так далее.

А спустя некоторое время занесло меня и в преподавание :) Начинал в Нижегородском университете Лобачевского. И так, знаете ли, понравилось, прям ах. Потом был МГТУ и потом был МФТИ. И этот опыт, конечно же, я стараюсь использовать в лекциях студентам: и салагам-монахам, и студентам монастырской школы.

Айтишный опыт проектов тоже помог. Как проект — медитативная аллея. 0) Что для этого надо, 1) ресурсы, 2) старт проекта, диаграммы рисуем, ресурсы распределяем, проект презентуем заказчику.

Саппорт же мне пригождается как один из инструментов Осознанности. Т.е. в том числе понимания людей и перевода "с пользовательского на русский", и неважно на каком языке они при этом говорят.

Монастырская школа

Всё образование в Мьянме платное, включая школу. Представь, ходишь в школу, а за это 10.000 руб в месяц надо платить. Иначе никак.

И впервые мальчики идут в монахи лет в 6-7 для изучения базовых дисциплин и знакомства с монастырской дисциплиной. Они изучают математику, чтение, письмо. Некоторые родители, которые не могут позволить себе даже школьное образование детей, просят монастырь взять на обучение своего балбеса или балбеску. Девчонки там тоже есть, даже больше половины.

На территории монастыря есть два общежития для студентов/школьников: мужское и женское. Домики небольшие типа летних. Сейчас в монастырской школе 87 студентов, это довольно много.

Есть муниципальные школы, есть частные, которые запредельно дорого стоят. И наш саядо (настоятель) договаривается с учителями муниципальной школы, чтобы учителя в свою третью смену, волонтёрами, ехали в монастырскую школу и преподавали, что умеют.

Студенты учатся и ночью, особенно когда экзамены, у нас круглосуточно бубнёж. Методики запоминания знаний отличаются от российских. Бирманские студенты сидят и проговаривают, пока не запомнят. И это слышно в монастыре.

Всё остальное время они учатся примерно до часу ночи. Три часа спят, и снова идут учиться. Довольно жестко, но куда деваться. Они сами понимают, что без образования нельзя.

Сам же я веду лекции в полусвободном формате и без особенно жёсткого расписания — так интереснее.

Недавно я настроил им проектор. Нам отдали какой-то древнейший. Я его скрестил с ноутбуком, и на ноутбуке я воздвиг приложение с видеолекциями из бирманских источников.

Фото из личного архива Евгения

Фото из личного архива Евгения

Монастырь — это ближе к карьере или к летнему лагерю?

Это точно не карьера. Ты можешь стать саядо, если получишь соответствующие корочки в университете буддизма. Или ты можешь заиметь приставку “ашин”, если ты учёный и 20-30 лет являешься монахом. Это важнейшее, наверное, отличие от других религий.

Ну т.е. карьеру можно сделать, но труд это титанический, да и в (бирманском из того что я видел) буддизме практически нет злоупотреблений финансового плана. Никаких золотых суперяхт и мерседесов с шёлковыми рясами.

Саядо — настоятель монастыря — такой же монах, соблюдает те же правила, спит на том же полу, носит такие же две тряпочки (роба/тинган/чивара), что и остальные монахи, и ест со всеми за одним столом ту же еду.

Каждый для себя выбирает причины, чтобы идти в монастырь или находит отговорки, чтобы туда не идти. Я нашёл причины. Для меня в данный момент это и пионерлагерь, и возможность реализовать мои преподавательские запросы. И погружение в среду, и творческий отпуск. Я уверен, что жизнь меня занесёт ещё куда-нибудь.

Как монахи определяют свою миссию? И как понять свою?

Я студентам обычно в самом начале курса своего авторского курса, который я читал в Бауманке, говорил, что биологически человек — это устройство. Машина для:

1) восприятия информации через визуальные и слуховые каналы

2) для переработки информации и

3) для выдачи информации в каком-то виде.

Три процесса, очень простые: восприятие, переработка, выдача.

Я вижу смысл своей жизни в радости от того, что я делюсь информацией. Иначе бы я не работал почти всю жизнь около саппорта/поддержки и не помогал бы, не побоюсь этого слова, сотням миллионов людей за всё это время. Вижу радость жизни в том, чтобы наслаждаться красотой и делиться ей.

А, ещё был период, когда я в роли продакт-менеджера создавал и делился такой красотой, как help mail ru, Disk-O, и ещё ряд проектов — и это тоже было вдохновение, красота, и радость.

Цель жизни, которую я сформулировал сейчас — меньше страдать, хакуна матата.

То, что мы совершаем, рождает за собой те или иные логические цепочки событий. Ты улыбку отправил в мир, и тебе это вернулось чем-то ещё. Давайте радоваться, жизнь прекрасна и удивительна.

Карьера моя ещё не закончена. Сейчас я (условно) работаю с правительством Мьянмы над их госуслугами, но я занимаюсь этим в свободное время и ни перед кем за это не несу ответственность. Я так развлекаюсь.

Друзья мои, отпускаю вам все ваши мыслимые грехи! Идите и грешите с удовольствием!

(В буддизме грехов как таковых нет, а отпустить ваши грехи я тем не менее легко могу — официально — по джастфорфановому рукоположению в ULC, которое года четыре как тоже получил).

Источник

Показать полностью 5
1

Религия выражается различно

Одна Вечная Религия существовала вечно и будет вечно существовать, и эта Религия выражается в различных странах различно. Поэтому мы должны относиться с уважением ко всем верованиям и пытаться принять все их, насколько только это для нас возможно.

Религия выражается различно

Религия проявляется не только в зависимости от времени и места, но и в зависимости от личных свойств человека. В одном она проявляется как энергичная деятельность, в труде, в другом - в глубокой набожности, в третьем - в мистических исканиях, в четвертом - в его рациональной философии, и т.д. И мы будем не правы, если скажем другим: ваши методы неправильны. Нужно ясно понять эту важную мысль, что Истина может быть и одна, и не одна в одно и то же время, что мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения. Тогда, вместо вражды, у нас будет бесконечная симпатия ко всем. "Как различные реки, берущие свое начало с разных гор и текущие одни прямо, другие излучинами, все стекаются и смешивают свои воды в океане, так и различные вероучения с их различными точками зрения в конце-концов сходятся все в Тебе". Это не теория, это должно быть признано всеми, но только не с тем покровительственным видом, который свойствен некоторым: "да-да, и у них есть кое-что хорошее..." Один говорит, что его религия лучше всех, потому что она самая древняя, другой, что лучше его религия, потому что она самая последняя. Мы должны признать, что у всякой есть спасающая сила. Это только грубое суеверие, если бы даже слышали его в нашем храме, - что, будто, между религиями есть разница. Бог один у всех, и ни вы, ни я, ни какая-либо группа людей не могут быть ответственными за безопасность и спасение душ людских, это - дело Божье.

Шри Рамакришна говорит современному миру: Не заботьтесь о вероучениях, не заботьтесь о догматах, о. вашей секте, о церквах, - все это ничтожно в сравнении с сущностью жизни человека; сущность - это Дух, и чем более развит в человеке этот Дух, тем могущественнее человек в делании и достижении добра, блага. Сперва добейтесь, достигнете этого и никого не осуждайте, так как во всяком вероучении, во всякой секте есть доброе. Покажите всей вашей жизнью, что религия - это не звук пустой, не имена, не секта, что религия - это жизнь в духе, осуществление такой жизни.

Свами Вивекананда
Мой Учитель

Показать полностью
305

Уроженцам Бурятии представили макет самого большого дацана в Европе. Его построят в Москве

В подмосковном Подольске прошëл бурятский праздник "Обоогой наадан-2024". Перед торжественным открытием игр, ламы провели большой молебен. Миряне смогли увидеть макет будущего московского дацана, который уже претендует на звание самого большого буддийского храма в Европе, сообщает UlanMedia (УланМедиа) со ссылкой на полпредство Бурятии при президенте России.

Напомним, год назад Глава Буддийской традиционной сангхи России Дамба Аюшеев попросил Владимира Путина помочь с возведением буддийского храма в Москве. В 2024 году отмечается 260-летие указа Екатерины II о признании института Пандито Хамбо ламы.

"260 лет мы живем вместе. Надеюсь, что мы заслужили возможность построить в Москве буддийский храм, как в Санкт-Петербурге. Очень надеюсь на ваше попечительство", — сказал Хамбо лама Аюшеев.

Дацан может стать самым большим в Европе. Фото: правительство Бурятии

Дацан может стать самым большим в Европе. Фото: правительство Бурятии

Пoд cтpoитeльcтвo yжe выдeлили yчacтoк в Koммyнapкe. Koмплeкc бyдeт включaть нe тoлькo xpaм, нo и peaбилитaциoнный цeнтp для yчacтникoв CBO, yчeбныe зaлы, библиoтeкy и дpyгиe пoмeщeния.

Автор проекта — директор Центра классической и традиционной архитектуры НИЧ МАРХИ Алексей Капустин. По словам архитектора, центр будет выполнен в форме лотоса: в середине цветка расположен храм, а в "лепестках" — общественные помещения.

Источник

Показать полностью 1
0

Бог появляется в различных формах

Поклонник Брахмо: "Господин, почему существует так много разных мнений о природе Бога? Одни говорят, что Бог имеет форму, в то время как другие говорят, что Он без формы. Кроме того, те, кто говорят о Боге с формой, рассказывают нам о Его различных формах. Отчего все это расхождение во мнениях?"

Учитель: "Поклонник говорит о Боге так, как он видит Его. На самом деле не существует путаницы в вопросе о Боге. Бог объясняет все это поклоннику, если только поклонник хоть как-то понимает Его. Ты не ступил своей ногой в этом направлении. Как можешь ты надеяться узнать все о Боге?

Послушай историю. Однажды человек вошел в рощу и увидел маленькое животное на дереве. Он вернулся и сказал другому человеку, что на одном дереве он увидел существо удивительного красного цвета. Второй человек ответил: "Когда я ходил в рощу, я тоже видел это животное. Но почему ты называешь его красным? Оно зеленое". Другой человек, который присутствовал там, возразил им обоим и настаивал, что оно желтое. Вскоре появились другие и заявили, что оно серое, фиолетовое, синее, и так далее и тому подобное. В конце концов, они затеяли ссору между собой. Чтобы уладить спор, они все отправились к тому дереву. Под ним они увидели сидящего человека. Будучи спрошенным, он ответил: "Да, я живу под этим деревом и я знаю это животное очень хорошо. Все ваши описания верны. Иногда оно кажется красным, иногда желтым, а в другое время синим, фиолетовым, серым, и так далее. Это хамелеон. А иногда он не имеет цвета вовсе. Он то имеет цвет, а то не имеет".

Таким же образом, тот, кто постоянно думает о Боге, знает Его истинную природу; только он знает, что Бог появляется перед искателями в различных формах и внешних проявлениях. Бог имеет атрибуты - а затем снова не имеет. Только человек, который живет под деревом, знает, что хамелеон может появляться во всяком цвете, и он знает, далее, что это животное временами не имеет цвета совсем. Это другие страдают от мук пустых споров.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Показать полностью 2
10

Открытие памятника

22 июня 2024 года в селе Ара-Алцагат (Баин-Булак) Кяхтинского района Республики Бурятия состоится торжественное открытие бронзового памятника выдающемуся бурятскому ученому ламе-лингвисту Лхарамба Чойдок Дагва Бадмажапову (1898–1972). Это событие станет важной вехой в истории буддизма России и нашего региона , отдающей дань уважения великому сыну бурятской земли.

Выдающийся ученый, автор Толкового словаря тибетского языка «Термины – ясные слова», завершил работу над этим обширным энциклопедическим трудом в 1946 году. Словарь Чойдога, содержащий более 26 000 терминов, считался самым полным тибетским словарем из существовавших до публикации Большого тибетско-китайского словаря в 1985 году (བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།). Эта обширная энциклопедия, охватывающая грамматику, литературу, историю, философию, искусство, медицину и другие области, остается важной и в наши дни. Словарь, выдержавший семь изданий с 1940-х годов, не имеет аналогов и является настольной книгой для исследователей буддизма, и тибетской культуры.

Бадмажапов родился в многодетной семье в селе Баин-Булак. В возрасте 7 лет он был отдан в послушники дацана «Балдан Брэйбун», где изучал буддийскую философию и тибетский язык. В 1923 году он отправился в Тибет через Монголию, участвуя в национальных соревнованиях по борьбе. В Тибете он поступил в дацан и вел аскетичный образ жизни. В 1941 году он защитил степень Лхарамба и завершил работу над словарем, который был издан в 1946 году. В 1951 году он начал работать в Лхасском Писательском Комитете и оставался там до своей смерти в 1972 году.

Открытие памятника, высота которого от постамента до верхней части составляет 180 сантиметров, станет важным событием для всех, кто ценит и уважает богатую буддийскую культуру, историю Тибета и Бурятии.

Мы приглашаем всех жителей и гостей нашего региона принять участие в этом торжественном мероприятии и отдать дань уважения великому ученому.

Программа мероприятия:

• 07:00-11:00 – Встреча гостей

• 12:00 – Церемония открытия памятника (30-40 минут)

• 13:00 – Торжественное шествие

• 13:30-17:00 – Соревнования на стадионе. Национальная борьба «Бөх барилдаан», стрельба из лука «Сур харбаан» , и конные скачки «Мори урилдаан».

• 18:00 – Концерт с участием звезд бурятской эстрады Бадма Ханды Аюшеевой, Даримы Цырендондоповой и других .

Место проведения: село Ара-Алцагат ,Баин-Булак, Кяхтинский район Республика Бурятия.

Показать полностью 1

Внешнее поклонение - это низшая ступень

«Внешнее поклонение, поклонение телом — говорят писания, — это низшая стадия; молитва духа, во всевозрастающем напряжении, — следующая ступень, но вершина всего, когда Бог реализован». Слушайте! Тот самый человек, преклонившийся в экстазе перед идолом, говорит вам: «Его не может выразить ни солнце, ни звезды, ни луна, ни сверкающая молния, ни то, чему мы дали имя огня; через Него все они светят». Однако он не крушит ничьих изображений и не называет поклонение им грехом. Он признает в этом неизбежную ступень жизни. «В ребенке уже заключены черты мужа». И будет ли прав старик, называя детство и юность грехом?

В Индии нет политеизма. В любом храме, в котором вам доведется быть, вы найдете поклоняющихся со всеми атрибутами Единого Бога на устах. Это не политеизм, но и слово генотеизм не прояснит ситуацию. «Роза будет источать аромат под любым другим именем». Наименования не объясняют ничего.

Согласно индуизму, человек восходит не от заблуждения к истине, а от истины к истине, от истины неполной к истине все более совершенной. Исходя из этого взгляда, все религии, от самого низкого фетишизма до высочайшего поклонения Абсолюту, означают лишь многочисленные попытки человечества понять и осознать Беспредельность.

Индусы осознали, что Абсолют может быть реализован, или познан, или выражен посредством изображений, распятий, полумесяцев, являя собой столько символов, сколько волн существует в океане духа. Их помощь необходима не всем, но те, кто не нуждается в ней, не имеют права называть это злом. В индуизме нет принуждения.

Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм

Показать полностью 2
6

Корреспондент "РГ" пожил в буддийском храме

В последнее время в Корее стали довольно популярны так называемые программы temple stay, то есть жизни в буддийском храме. Они позволяют на несколько дней превратиться в настоящих монахов. Еще одной привлекательной стороной этих туров является то, что они дают возможность вырваться из бешеной суеты, погрузиться в атмосферу созерцания, поразмышлять о философских проблемах...

Скоростной экспресс КТХ, временами разгонявшийся до 300 км/ч, быстро доставил нас на самый юг Южной Кореи - в провинцию Чолла Намдо. Выгрузившись на одной из небольших станций, мы по извилистой дороге на автобусе примерно через час доехали до монастыря Михванса. Именно он был выбран как место, где мы должны были отречься на некоторое время от бренного мира и прикоснуться к мудрости буддизма.

На парковке нас встретила молодая переводчица, которая повела в монастырский комплекс. У входа в него стоял настоятель и наш наставник на эти два дня - монах Кымган.

Про монастырь следует рассказать отдельно. Всего в Южной Корее насчитывается более трех тысяч больших и малых буддийских монастырей и храмов. Название монастыря Михванса состоит из трех иероглифов: "ми" - красивый, прекрасный, "хван" - золотой, желтый и "са" - монастырь. Название это означает красивые золотисто-желтые одеяния, в которые был одет один из патриархов буддизма. Правда, есть и другое объяснение. Некоторые утверждают, что называется он так потому, что к вечеру заходящее за горизонт солнце окрашивает в золотой цвет воды океана, который можно наблюдать прямо из двора монастыря.

Особенность монастыря в том, что он является самым южным на материковой части Кореи. Из двора храма виднелся стоявший на побережье океана шпиль, носивший символическое название "окраина земли". Настоятель монастыря с философской улыбкой сказал, что мы совсем рядом с тем местом, "где заканчиваются все дороги и начинается океан".

Ну и еще небольшой штрих к рассказу о монастыре. Основан он был примерно 1300 лет назад приплывшими на полуостров индусами. Это делает его уникальным, так как в остальной части Южной Кореи буддизм пришел через Китай. В нашу же обитель он пришел прямо с родины буддизма, чем весьма гордятся монахи этого храма.

Перед тем как переодеть нас в монашеские одеяния, нам устроили небольшую экскурсию по храму. Параллельно разъяснили, как следует себя вести в монастыре, чтобы не беспокоить других послушников. Запрещено было громко разговаривать, мужчинам и женщинам браться за руки и проявлять прочие знаки близости, возбранялось курить. Единственное снисхождение было сделано, принимая во внимание особенности журналистской профессии, - у нас не стали забирать на время пребывания мобильные телефоны, но попросили их выключать на время медитации.

Превращение в монахов

После своеобразной вводной лекции нас привели в одно из вспомогательных помещений, где выдали монашеские одеяния. Для окончательно принявших буддизм и прошедших ритуал посвящения - одежда серого цвета, при этом голова монаха всегда брита "под ноль". Нам же выдали желто-оранжевые одежды послушников, готовящихся принять посвящение.

Наш учитель провел уже более глубокую ознакомительную лекцию, касавшуюся самых общих основ дзен-буддизма, а также ряда правил поведения. При этом монах Кымган заметил: "Вам будет нелегко, потому что учение дзен-буддизма требует полностью забыть ту схему мировоззрения, к которой вы привыкли. Но сами увидите, что это того стоит".

Нам объяснили, что центром буддийского учения являются четыре истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Реальный мир есть сансара - круговорот рождений, смертей и новых рождений. Сущностью этого круговорота является страдание, причина которого - разнообразные человеческие желания и эмоции. Путь спасения от страданий в выходе из "колеса" сансары, через достижение нирваны, состояния отрешенности от жизни, высшего состояния духа человека, освобожденного от желаний. Постичь нирвану может только праведник, победивший желания и свои страсти.

Этикет

Затем монах объяснил то, как следует приветствовать послушников и друг друга в монастыре. Привычное для светских людей рукопожатие здесь заменяется легким поклоном, при котором руки согнуты в локтях с сомкнутыми ладонями, которые стоят вертикально. Ступни ног также при этом ставятся вместе. Данный поклон у корейских буддистов называется "хапчан". Это означает единство и примирение внутренней оболочки - души и внешней - тела, прекращение борьбы внутри и просветление. Более прагматическое объяснение заключается в том, что таким образом человек демонстрирует свое миролюбие, так как с соединенными вместе ладонями трудно драться.

Есть и другое приветствие, призванное подчеркнуть особое уважение к тому, с кем встречаешься. Называется оно "кхын чоль" (что-то типа "большого приветствия" в переводе) и заключается в том, что человек опускается на колени и касается лбом и руками пола, тем самым достигая максимального принижения себя. При этом ступни должны быть скрещены таким образом, чтобы левая ступня была сверху правой. Левая сторона, как оказалось, символизирует духовное, спокойное начало, тогда как правая - активное, физическое. При "большом поклоне" человек демонстрирует свою отстраненность от мира страстей, желаний, доминирование умиротворения над суетой. Подобный поклон делается определенное число раз - 3, 108 или 3000. Кстати, именно такой поклон должен делать каждый буддист, входя в Зал Великого Будды.

Дзен-медитация

Объяснив все эти формальности, нас пригласили на нашу первую дзен-медитацию. Как объяснил монах Кымган, Будда есть в любом человеке, достичь просветления может каждый, надо только найти способ, открыть в себе то, что спрятано глубоко под налетом мирских страстей, желаний, эмоций. Поэтому каждое движение, каждая секунда пребывания в монастыре направлена на достижение умиротворения, избавление от бесполезных страстей и желаний. Послушник, придя в монастырь пусть даже на короткое время, должен постараться полностью избавиться от своего мирского наполнения, превратить себя, образно говоря, в пустой сосуд, в котором будет потихоньку накапливаться сущность Будды. Задача же наставника при этом - просто направлять ученика, помогать ему в трудные моменты, но весь этот путь каждый отдельный человек должен пройти сам. Он у каждого свой, сугубо индивидуальный. Одним из наиболее важных способов достижения состояния нирваны, просветления является дзен-медитация, в ходе которой человек пытается прислушаться к пока еще очень слабому голосу Будды внутри себя.

Послушники рассаживаются в зале для медитаций, садятся в позу лотоса. Естественно, что большая часть наших коллег не смогла исполнить такой запредельный акробатический этюд, и им было разрешено сидеть как удобно. Никакого насилия над собой не допускается, все должно быть добровольно. Но при этом должно соблюдаться одно правило: левая нога должна быть над правой. Причина та же, что и при приветствии "кхын чоль", - достижение умиротворенности, контроль духовного над физическим, спокойствия над страстями.

Монах Кымган сказал, что мы путем медитации должны найти ответ на вопрос, звучащий как "и мвокко", который достаточно символичен и лишь приблизительно может быть переведен как "Что есть я? Как мне следует жить? Как я могу освободиться от желаний и страдания?"

Сбив нас с толку такими фундаментальными вопросами, ответы на которые многие не могут найти до конца жизни, наш наставник, выключив свет, погрузил зал в полумрак, а нам посоветовал думать, слегка прикрыв глаза, но в то же время не скатываться в манящую пропасть сна.

Приступив к медитации, только сейчас осознал, как трудно абстрагироваться от своих мирских забот. В голову постоянно лезли мысли о необходимости отшлифовать борт у поцарапанной недавно машины, не забыть оплатить счет за квартиру, поздравить друзей с днем рождения и забрать компьютер из ремонта и еще всякие мелочи, которые в конце концов и наполняют нашу мирскую жизнь. Постепенно, однако, стали все отчетливее слышны звуки шумящих за окном сосен, шум прибоя, мелодичное звучание колокольчика, висящего на скате крыши храма, шорох камня, скатывающегося по склону горы. Душа стала наполняться спокойствием, позволяя прислушаться уже к себе самому и попытаться найти ответ на поставленный монахом Кымганом вопрос.

Обманывать не буду, за этот сеанс медитации ни у кого чуда не произошло, никто не обнаружил в себе Будду, но, как сказал наставник, возвещая ударом бамбуковой палки по ладони об окончании сеанса медитации: "Судя по вашим лицам, вы сделали свой первый шаг на пути достижения истинной сущности. Продолжать этот путь или нет, решать вам, но сейчас вы по крайней мере хоть в какой-то степени почувствовали, что такое дзен-медитация, без которой невозможно просветление".

Отрицать было трудно - медитация возымела свой эффект. Мир как бы наполнился невидимыми ранее цветами и красками.

Ужин и чайная церемония

Нам дали немного прийти в себя после медитации, затем повели на ужин. Как известно, буддисты едят только вегетарианские блюда, поэтому еда состояла из плошки риса, небольшой чашки супа и растительных приправ. Набирать можно было столько, сколько хочешь, но с одним условием - все должно быть съедено до последнего зернышка. Пища была самой здоровой, мы из-за стола встали в том состоянии, которое рекомендуют врачи - с чувством легкого голода. Есть все же хотелось - сказывалась привычка к мясному. Полностью счастливой чувствовала себя лишь журналистка Анна из Новой Зеландии. Ей как убежденной вегетарианке больше ничего и не надо было.

Как выяснилось, наш наставник оказался большим поклонником зеленого чая. Рассадив нас по пять человек и раздав наборы для чайной церемонии, он начал демонстрировать весь этот красивый ритуал чаепития, не забывая с увлечением рассказывать про то, как он сам сказал, "объект его поклонения" - зеленый чай. С его слов, зеленый чай впервые был опробован в Японии и вначале он использовался как тонизирующий напиток для того, чтобы не давать монахам засыпать во время дзен-медитаций. Показавший себя большим знатоком как церемонии, так и самого чая наставник Кымган сообщил, что он сам в день выпивает около 80 чашек этого напитка.

Вечерняя молитва

Так за чайными посиделками мы и не заметили, как наступили сумерки. Пришло время вечерней молитвы. Оказалось, что в монастыре монахи-послушники молятся все вместе минимум три раза в день. На рассвете - до восхода солнца, примерно в 3-4 часа утра, затем - в 11 часов утра и вечером. Общая молитва происходит в главном зале монастыря - Зале Великого Будды. Распевать сутры, постукивая время от времени по деревянному барабану, начинает главный монах, потом подключаются уже все остальные. Все это сопровождается регулярными поклонами между куплетами. Основной смысл этих действий - выразить свое уважение и смирение перед Буддой и его воплощениями. Несмотря на розданные нам тексты сутр, я с трудом мог уловить лишь общий смысл, так как все было написано достаточно сложным языком. Но общее содержание нам было уже знакомо: "В каждом из нас есть Будда, этот бренный мир - мир страданий, он эфемерен и нереален, чтобы достичь реального мира, надо освободить душу от оков страстей и желаний, все мы пришли ниоткуда и уйдем в никуда, нет ничего, реален только Будда..." и т.д.

Вся процедура молитвы продлилась примерно 15 минут. Легкий удар деревянного молотка по бронзовому колоколу возвестил нам, что пора отходить ко сну.

Нас уложили спать в двух больших залах - один для мужчин, другой для женщин. Спать надо было прямо на полу, укрывшись легким одеялом. Хотя в 10 часов вечера никто из нас обычно не ложился, все мы быстро заснули.

Утро

В 4 часа утра меня разбудил звук легкого удара по колоколу, который исходил из Зала Великого Будды.

Затем была церемония утренней медитации и завтрак. К нашему удивлению этот прием пищи вылился в целый ритуал. Накануне вечером мы ели как только что прибывшие послушники, а в ходе завтрака нам показали, как едят настоящие монахи.

Все происходило в зале для медитаций. Никаких столов и стульев и в помине не было - на полу, сидя по-турецки. Для еды нам раздали завернутые в полотенца наборы для приема пищи, каждый из которых состоял из четырех плошек разного размера, палочек для еды и ложки. Затем помощники разносили рис, приправы, суп, при этом каждый брал ровно столько, сколько мог съесть. Интересно, что, наложив еду себе в соответствующую миску, надо было ее поднести ко лбу и слегка поклониться. С одной стороны, это был знак благодарности раздающему еду человеку, а с другой - сигналом, что еды достаточно. Есть же надо было так, чтобы никто из соседей не видел рта едящего человека.

Другим новшеством стало для нас то, что и посуду каждый моет тут же и сам. Сначала надо было вычистить, насколько возможно, куском маринованной редьки тарелки, а затем налить в каждую из плошек воду, опять же подчистив редькой. Затем вся вода сливалась в ведро, которое проносил раздававший еду помощник, а приборы вытирались полотенцем, складывались в определенном порядке, заворачивались в кусок ткани и водружались с поклоном на специальные стеллажи до следующего приема пищи. В идеале вся вода после мытья посуды должна оставаться чистой. То есть все должно быть съедено и подчищено редькой так, чтобы "сверкало и блестело". Но это в идеале. Наш результат монах Кымган охарактеризовал на 30 баллов по 100-балльной шкале.

Люди буддийской обители

Затем нас повели на аналог местного кладбища, показав каменные ступы, в которых хранится прах умерших монахов. По традиции буддистов кремируют. Там же нас ждало другое занятие - изготовление тушью на бумаге различных мифических животных.

В монастыре принимают каждого, не отталкивают ни одну душу, обратившуюся за помощью. Во время нашего пребывания там жил чех по имени Борек. Со слов монаха Кымгана, Борек вот уже несколько лет путешествует по буддийским монастырям разных стран и теперь на некоторое время остановился в Корее. Был и странствующий монах, который вот уже несколько десятков лет ходит от храма к храму по Корее. Его тоже приютили до тех пор, пока он сам не решит уйти. Одно лишь правило для гостей - они должны оказывать посильную помощь в работе по монастырю: убирать двор, вести при необходимости молитвы, обучать, если для этого есть необходимый уровень знаний, послушников и т.п. А в остальном вы сразу же становитесь своим, и при этом никто не будет докучать вас вопросами, захотите - сами расскажете о себе, а нет - и так хорошо.

Не совсем обычной оказалась и переводчица, присутствовавшая здесь, так как далеко не все из нашей журналистской братии понимали по-корейски. Ей было 36 лет, и, как выяснилось, более десяти из них она путешествовала по святым буддийским местам Индии, Пакистана, Тибета и других стран. Ее 12-летний сын также сопровождал ее в этих поездках. Мальчишка блестяще научился говорить по-английски и на хинди, хотя никогда не учился в обычной школе и все образование получает от мамы и от тех людей, с кем общается, не говоря уже о родном корейском. Мама с сыном также оказались временными постояльцами монастыря, планируя через пару месяцев уехать снова путешествовать по Индии.

Вообще, глядя на людей, которые были нашими гидами в этом небольшом путешествии в мир буддизма, понимаешь, что они живут полностью в согласии с собой и нашли мир в своих душах. Монахи и послушники всегда говорили со спокойной приветливой полуулыбкой, были полны терпения и внимания, не уставая поправлять неизбежные наши "ляпы" при выполнении тех или иных ритуалов. При этом я постоянно ошибался в их возрасте лет на 10-15. Практически все выглядели моложе - сказывалось здоровое вегетарианское питание, чистый воздух, потрясающая окружающая природа. А главное, что они для себя нашли то, что искали. Вместе с тем нельзя было сказать, что монахи производили впечатление "потусторонних" людей, недоступных для понимания мирян. Они обладали хорошим чувством юмора, не раз шутили с нами.

Когда программа нашего "буддийского монашества" была закончена, наставник Кымган повторил фразу, сказанную при первой встрече: "Наши двери всегда открыты, если захотите спокойствия души - приходите к нам".

Из досье "РГ"

Буддизм как религия зародился на земле более двух с половиной тысячелетий назад. Появился он на Корейском полуострове в первых веках нашей эры, придя в эту страну через Китай из Индии. Быстро распространившись, в период государства Корё (Х - ХIV века н.э.), он пережил свой расцвет, имел статус государственной религии. Пришедшая на смену эпоха Чосон и династия Ли, которая просуществовала вплоть до

ХХ века, подвергла буддизм гонениям, выбрав конфуцианство на роль государственной идеологии. Священнослужители, спасаясь от гонений, вынуждены были перебраться в глухие отдаленные места. Этим и объясняется, что до сих пор в городах сравнительно небольшое количество буддийских монастырей и храмов. В итоге сложилось определенное разделение: конфуцианства придерживались в основном знатные люди, дворяне, тогда как буддизм исповедовал простой народ. В настоящий момент в корейском буддизме насчитывается около сорока больших и малых сект, но доминирующим является направление дзен-буддизма, которое в Корее звучит как "сон". Монастырь, в который мы прибыли, принадлежал к дзен-буддистскому направлению, распространенному в Японии и Китае.

Источник

Показать полностью
Отличная работа, все прочитано!