Духовные практики Востока

Иисус был несовершенным, потому что он не жил в полном согласии со своим собственным идеалом, и помимо прочего, потому что он не дал женщине такого же места в религии как и мужчине. Женщины сделали все для него, но он был так связан еврейской традицией, что ни одну из них он не смог произвести в апостолы. Но все равно он был величайшей фигурой наравне с Буддой, который, в свою очередь, тоже не был полностью совершенным. Будда, однако, отводил женщине такое же место в религии, как мужчине, и жена его была одною из его величайших учениц, а впоследствии даже стала предводительницей всего буддийского движения среди индийских женщин. Но не должно нам критиковать этих великих людей, этих гигантов духа.

Наше дело – взирать на них, как на стоящих неизмеримо выше нашего. С другой же стороны, нам не следует, в смысле веры, всецело прилепляться к одной определенной личности, как бы велика она ни была, мы должны сами стараться стать подобными Будде и Христу.

Не следует судить других по их поступкам. Великие добродетели, которыми обладает человек, это нечто, свойственное одному только ему, тогда как его заблуждения и недостатки являются общим достоянием слабостей всего человечества и при оценке личности не должны бы быть принимаемы во внимание.

* * *

"Вира" – санскритский термин для слова "геройский", представляет собою первоисточник английского слова "virtue" (добродетель), так как в древности доблестнейший воин пользовался почетом и славою мужа, обладающего наибольшими добродетелями.

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Человек подобен сложенной в кольцо и помещенной в тесный ящик бесконечной пружине, пытающейся распрямиться в своем узком пространстве. Все социальные феномены, которые мы наблюдаем,- результат этого стремления. И все же все противоборства, столкновения и вообще все недоброе, что нас окружает, не являются ни причиной этой несвободы, ни ее следствием. Как говорил один из наших великих философов, когда орошают поле, бак с водой устанавливается повыше над землей, и водный поток готов хлынуть на землю, однако сдерживается запорным краном. Но стоит открыть кран, и поток воды, как положено, устремится на поле, и, если он встретит на своем пути пыль и грязь, он просто перекатится через них. Ясно, что ни пыль, ни грязь не могут явиться ни следствием, ни причиной высвобождения божественной природы человека. Они просто являются сопутствующими обстоятельствами и потому могут быть устранены из рассмотрения.

Далее, как учит веданта, эту мысль можно отыскать во всякой религии, будь то в Индии или за ее пределами. Разница лишь в том, что в одних случаях она находит выражение в мифологии, в других - прибегает к другой символике. Веданта утверждает, что не существует ни религиозного вдохновения, ни проявления божественности человека, как бы велик он ни был, но есть выражение бесконечного Единства, которое присуще человеческой природе; и все то, что мы называем этикой, нравственностью, альтруизмом, есть тоже не что иное, как проявление Единства. В жизни каждого человека есть моменты, когда он чувствует себя наедине со вселенной, в нем возникает неукротимая потребность выразить свое состояние, при этом, быть может, он и не отдает себе отчета в том, что на самом деле с ним происходит. Это выражение бесконечного начала проявляется в том, что мы называем любовью, состраданием, оно же составляет основу для всей нашей этики и нравственности. В философии веданты эта мысль сформулирована известным афоризмом «ТАТ ТВАМ АСИ» - «Ты есть То».

Для любого человека это означает следующее: вас существует двое - Ты и вселенная, и поскольку так, то всякая сущая душа и есть твоя душа; всякое сущее тело - твое тело; причиняя кому-то боль, ты причиняешь боль себе, любя кого-то, ты любишь себя. Коль скоро из тебя извергается поток ненависти, на кого бы он ни был направлен, он вернется к тебе; если ты источаешь любовь, она непременно вернется к тебе. Потому что ты и есть вселенная, она внутри тебя. Ты - Бесконечность, просто ты пока не осознал этого; ты стремишься постичь Бесконечность и по мере этого постижения будешь приближаться к совершенству.

Свами Вивекананда
Дух и влияние веданты

Лично мне довелось жить бок о бок с человеком, который был в равной мере страстным дуалистом и адвайтистом, одинаково ревностным бхактой и гйани. Общение с ним впервые подсказало мне, что лучше подойти к Упанишадам и другим текстам с независимых позиций, чем слепо следовать комментариям. В своих исканиях я пришел к выводу, что тексты эти вовсе не являются противоречивыми. И они не вызывают ужаса, рождаемого искажающими смысл комментариями! Эти тексты не просто красивы - они совершенно великолепны, а их логика поразительно гармонична - всякая мысль естественно вытекает из предшествующей. И еще я обнаружил, что каждая из Упанишад начинается с дуалистских воззрений, с идеи поклонения и тому подобного, но завершается бурным всплеском адвайтистской мысли.

Поэтому теперь я думаю, что человеку незачем быть полем битвы дуализма и адвайтизма. Оба эти течения занимают свое - важнейшее - место в духовной жизни нашего народа. Нельзя отбрасывать дуализм, потому что он является так же, как адвайтизм, сущностным выражением этой жизни. Из этих течений одно не может существовать без другого, является продолжением и разрешением другого: одно - дом, другое - крыша дома; одно - корень, другое - плод. Поэтому все попытки переделать текст Упанишад представляются мне смешными и нелепыми. Я нахожу сам язык священного текста упоительным. Литература Упанишад, помимо всех ее достоинств как величайшей философии и как теологии, указывающей человечеству путь к спасению, является еще и самой впечатляющей картиной божественного величия, известной миру. Здесь в полной мере проявляется индивидуальность нашего разума - интроспективного, интуитивного разума индусов.

Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев

Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор, пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

Но в Кали-югу человек, будучи полностью зависим от пищи для поддержания жизни, не может совершенно избавиться от мысли, что он тело. В этом состоянии ума не пристало ему говорить: "Я - Он". Когда человек совершает всевозможные мирские вещи, он не должен говорить: "Я Брахман". Тем, кто не может отбросить привязанности к мирским вещам, и кто не находит средств избавиться от чувства "я" - следует лучше взращивать мысль: "Я слуга Бога; я Его преданный". Можно так же постичь Бога, следуя путем преданности.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»