Религия

519 постов 369 подписчиков

Популярные теги в сообществе:

2

Вопрос христианам (да и мнение мусульман и последователей других религий тоже было бы интересно почитать)

Почему те, кто не уверуют в Бога, вечно будут гореть в огне? Вроде часто вижу различные призывы не навязывать свою веру, но ведь получается, что религии по своей природе не могут быть ненавязываемыми, раз с их точки зрения у человека есть только 2 выбора: уверовать и спастись и не уверовать и отправиться на вечные муки. Особенно это удручает на фоне того, что и христианство, и ислам, и, возможно, другие религии явлются довольно сложными в изучении (множество книг, трактовок, пояснений к написанному в священных книгах и т.д.) и даже в ходе изучения у многих людей всё равно остаётся немало вопросов, которые мешают уверовать, но верующие про таких говорят, что они просто недостаточно стараются, т.е., по их мнению, например, то же христианство имеет несомненные доказательства своей истинности, просто те, кто не могут уверовать, на самом деле просто не хотят этого, и они заслуживают после смерти навечно загрести в ад

1

Аналогия

В настоящее время крупные фирмы предлагают клиенту сначала поговорить с чат-ботом. Чтобы пробиться к оператору-человеку, надо совершить какие-то нетривиальные и неочевидные действия.

Гностики считали, что наш мир создан и управляется не идеальным и не вполне благим божеством-демиургом. И с ним вступить в контакт очень легко. А вот с истинным Богом, напротив, довольно-таки сложно.

Может, здесь есть аналогия?

2

Богатые христиане в США вложили 20 млн. в рекламу «Иисус любит тебя» на футбольном Суперкубке

Богатые христиане в США вложили 20 млн. в рекламу «Иисус любит тебя» на футбольном Суперкубке, свято веруя, что деньги могут остановить упадок веры в стране, сообщает apnews.

Суперкубок по американскому футболу носит название Супербоул (Super Bowl). Это финальный воскресный матч за звание чемпиона Национальной футбольной лиги (НФЛ). Название пошло от Rose Bowl Games – игр, проводившихся на стадионах в виде вогнутой чаши (Bowl). Игра и сопутствующий ей праздник уже стали национальной традицией под названием Super Bowl Sunday (воскресенье Супербоула).

Религия считается щекотливой темой в США, поскльку на любые ее проявления в общественных местах тут же набрасываются воинствующие атеисты и защитники конституционного отделения церкви от государства. К тому же реклама в прайм-тайм обходится очень дорого. Вот почему до сих пор еще не бывало, чтобы вера на Суперкубке рекламировалась с таким же размахом, как пиво или фаст-фуд. Тем не менее, спонсоры рекламной кампании христианских призывов «Он идет к нам» и «Иисус любит тебя» считают Суперкубок прекрасной площадкой для обращения к душам множества соотечественников.

Группа богатых христиан считает своей целевой аудиторией «религиозно осведомленных и духовно ищущих» американцев, и обращается к ним в день игры с простым посланием: «Иисус любит тебя». Группа платит огромные деньги за самую большую воскресную рекламную кампанию в прайм-тайме на megaphone TV, в которой представит два рекламных ролика под общим девизом «Он идет к нам». Энтузиасты надеются опровергнуть ходячее убеждение в том, что религия разделяет людей. Они потратят около 20 миллионов долларов, чтобы тронуть души более 100 миллионов зрителей в это нелегкое время, когда христианское население страны сокращается, а христианская вера переживает упадок – как, впрочем, и многие другие религии. «Наше послание по-настоящему точно адресовано нашей целевой аудитории, – говорит представитель кампании Джейсон Вандергроунд (Jason Vanderground). – Мы пытаемся в первую очередь тронуть этим посланием души людей духовно открытых, пусть все еще скептически настроенных».

Согласно опросу Pew Research Center, проведенному в 2021 году, христианство по-прежнему преобладает в США, ибо 63% взрослых считают себя верующими. Однако еще 2007 году этот показатель составлял 78%, и это означает, что спад идет весьма быстро. Уже около 29% американцев считают себя «религиозно неаффилированными», по сравнению с 16% в 2007 году. Впрочем, в НФЛ христианство давно уже стало частью футбольной культуры, и постоянные болельщики привыкли к проявлениям веры – от молитв игроков в раздевалке до знаков благодарения Деве Марии, когда удачливый игрок указывает в небо после «тачдауна». «Эта традиция отчасти объясняет, почему во время больших игр до сих пор мы видели мало духовных рекламных материалов, – говорит Пол Путц (Paul Putz), помощник директора Института веры и спорта Университета Бэйлора. – Важно то, что сами футболисты часто поминают Иисуса и служат Ему лучшей рекламой».

Религиозный подтекст высшей лиги оказался в центре внимания общественности в январе, когда защитник «Баффало Биллс» Дамар Хэмлин (Damar Hamlin) потерял сознание на поле во время решающей игры с «Цинциннати». Многочисленные зрители были свидетелями горячих молитв игроков в то время, когда медики отчаянно работали на поле, борясь за жизнь Хэмлина. Эта волна стихийных народных молитв не спадала еще нескольких дней.

Некоторые влиятельные рекламодатели, в том числе так называемая Церковь Саентологии, уже пробовали показывать краткие рекламные клипы во время отборочных игр в регионах. Однако они не идут ни в какое сравнение с 30- и 60-секундными роликами «Он идет к нам», которые теперь пополнят скромную хронику прошлых духовных видеоматериалов, транслировавшихся по всей стране – включая те, которые вызвали недовольства и иски. В 2010 году, к примеру, на Суперкубке дебютировала со своей духовной рекламой христианская консервативная организация «Семья в фокусе» (Focus on the Family), активно борющаяся с абортами, и тогда она встретила гневный отпор со стороны сторонников абортов и атеистов, устроивших скандал в канун игры. В рекламе Пэм Тебоу, мать звезды футбола Тима Тебоу, поведала миру о трудной беременности, когда выносила сына и отвергла аборт, несмотря на настояния врачей. «Мы тогда точно попали в десятку самых спорных реклам по стране, но я хотел именно этого, и все вышло отлично, – признался генеральный директор Focus on the Family Джим Дейли (Jim Daly). – Наше послание дошло до адресатов. Мы хотели тронуть как можно больше людей краткой историей о позитивном выборе в пользу жизни. Несмотря на споры, я считаю рекламу успешной. Более того, мы позже узнали, что наша реклама побудила не одну женщину отказаться от аборта».

Случалось, что религиозная тематика на Суперкубке бессовестно использовалась для рекламы товаров повседневного спроса. Так, в 2018 году фирма Toyota в своей рекламе использовала образы монахини, священника, раввина, имама и буддийского монаха. В этот раз, однако, во время воскресной игры будут пускать чисто духовный ролик «Он идет к нам». В одном из них дети показывают любовь Иисуса, а в другом посвящен гневу и его преодолению через Иисуса. Кампания «Он идет к нам» работает с марта 2022 года. Она финансируется генеральным директором Hobby Lobby Дэвидом Грином и рядом анонимных доноров. Духовная реклама содержит ссылку на веб-сайт, повествующий об Иисусе, предлагающий планы изучения Библии и контакты с духовными наставниками из мирян и пастырей, готовых помочь личным и виртуальным советом.

«В целом любая реклама на Суперкубке пользуется огромным вниманием, иногда даже чрезмерным, а потому любая организация, готовая выложить 6,5 миллионов долларов за 30 секунд времени, должна тщательно взвешивать все «за» и «против», - говорит Тим Калкинс, профессор маркетинга Северо-Западного университета. – Она невероятно эффективна, потому что реально достигает очень многих, однако при этом вызывает множество споров, анализов и отзывов. Религиозной организации имеет смысл иной раз лучше потратить такие средства на прямую пользу нуждающимся в своем сообществе».

«Мне кажется, нет особой необходимости тратить миллионы на духовные призывы к Иисусу в ходе Суперкубка, – считает и Путц из Института веры и спорта. – Христиане могут бесплатно распространять духовную информацию через сеть христианских спортсменов и тренеров в спортивных организациях». Эта христианская сеть начала формироваться в НФЛ в 1950х годах, еще до того, как Суперкубок стал грандиозным телевизионным шоу. Игроки и тренеры с тех пор верой и правдой служили неофициальными «послами христианства» на поле и за его пределами.

Тем не менее, Путц разделяет убежденность Дона Маккланена (Don McClanen), отца-основателя Братства христианских спортсменов (Fellowship of Christian Athletes), который некогда сказал кратко и четко: «Если спортсменам ничто не мешает рекламировать крем для бритья, бритвенные лезвия и сигареты, почему бы им иногда не напоминать людям о Господе».

Источник

Показать полностью
3

Чудесный голод, святая драка и божественное проклятие. Почему средневековые святые убивали, калечили и отбирали имущество

Средневековые святые отнюдь не стремились показать свою верность идеалам Нагорной проповеди — скорее они были похожи на влиятельных волшебников, избранных внушающим ужас Творцом. А значит, могли делать во славу Божию всё, что им заблагорассудится, — к примеру, уничтожить мельницу и ручей строптивого крестьянина, лишить урожая все окрестные деревни, ну или просто сделать аборт попросившей об этом женщине. Вместе с филологом, создательницей канала «демонстрация жопы» Дарьей Ахапкиной разбираемся в том, как святая Бригитта топила коров, а святой Ремигий избивал королей.

Когда мы слышим слово «святой», мы непременно представляем себе человека, соответствующего идеалу христианина в нашем понимании: кроткого, незлобивого, способного подставить вторую щеку и простить своих врагов, подавая пример духовной, а не грубой физической силы. А потом мы открываем жития и читаем это:

«При строительстве храма святой Кадок наказал двум своим ученикам продолжать читать Писание, а всем остальным монахам велел работать. Однако келарь, приор и пономарь выбранили учеников за то, что они отлынивают от общего труда, из-за чего те взяли лопаты и отправились работать вместе со всеми. Кадок же, вернувшись и не обнаружив своих воспитанников за книгой, пришел в ярость и проклял троих монахов, что ослушались его, сказав: „Да пошлет Господь вам погибель наизлейшую, и да падете вы, сраженные мечом голода“. Едва святой произнес эти слова, как на все окрестные деревни пролился такой дождь, что весь урожай был уничтожен».

Источник

Как-то не очень по-христиански, не находите? Мало того что трое служителей церкви поплатились за то, что всего лишь велели послушникам выполнять предписанную уставом работу, так еще и от проклятия разозлившегося Кадока пострадали не только прямые виновники его гнева, но и все, кому не повезло поселиться в этих местах.

Особенно часто неблагочестивым поведением выделялись святые из Ирландии и Скандинавии, но континентальные европейские мученики и блаженные от своих «коллег» тоже не отставали, угрожая обидчикам даже после смерти (их или своей собственной).

Средневековые авторы житий предостерегали свою аудиторию: «Горе тому, кому случится жить по соседству со скорым на расправу святым!» — сообщало житие святого Айдана Фернского, написанное в XII веке.

Исследователи заметили, что в некоторых житийных традициях сложнее отыскать святых, которые не совершили ничего предосудительного, чем тех, которые всё-таки чем-нибудь да отметились.

Во многих средневековых агиографических текстах, вплоть до самых поздних, мы можем найти случаи того, как святые не только ругались и проклинали тех, кто перешел им дорогу, но и дрались, эгоистично требовали у Творца исполнения собственных желаний и демонстрации чудес, жадничали, завидовали, отбирали чужое имущество, убивали и калечили, а также проводили спорные с точки зрения современного христианства аборты и расторжения брачных союзов. Как? Почему? А главное, зачем? — спросите вы. Ведь со времени первых христианских святых жития столько раз переписывались и редактировались в соответствии с актуальным церковным правом, что все неподобающие эпизоды должны были быть вычеркнуты. Неужели это значит, что иерархи одобряли все эти ужасные поступки? Давайте разбираться.

Не пытайтесь повторить это дома

Жития святых как жанр прежде всего имели назидательную функцию. Истории о святых мужчинах и женщинах, принявших смерть за веру, совершивших великие подвиги во имя Христа или открывших путь к спасению для множества не знавших христианства людей, должны были вдохновлять человека на духовную борьбу и соблюдение религиозных законов. Именно из этих текстов проповедники, уставшие обращаться к Библии, брали более жизненные и близкие пастве примеры праведности. Впрочем, из-за этого к XI–XII векам агиографическая литература стала настолько утилитарна, что многие тексты утратили всякую индивидуальность: они отличались друг от друга только именами персонажей, а сюжетная канва, чудеса и даже примененные к святым эпитеты оставались без изменений — а зачем что-то менять, если всем и так известно, что святой такой-то наверняка был очень благочестив, исцелял людей при жизни и после смерти и остался в памяти потомков? Не нужно ломать то, что работает.

Иногда авторы житий настолько не заморачивались, что брали целые куски из жизни одного святого и вставляли их в историю другого: поскольку целью такого текста было убедить читателя в святости и величии главного героя, а не представить биографическую справку, особой разницы всё равно бы никто не заметил. Из-за этого иногда получалось так:

«Во времена императора Деция Траяна гонения на христиан были столь жестоки, что всякий, кто славил Христа, должен был поклониться идолам или умереть ужасной смертью. Жил в это время один добрый человек, звали его Генитий… И родился у него сын, отмеченный Господом, и назвали его Генульф».

Vita Genulfi (BHL 3352), AASS Octobris 12 (1867), p. 792

«Во времена императора Деция Траяна гонения на христиан были столь жестоки, что всякий, кто славил Христа, должен был поклониться идолам или умереть ужасной смертью. Жил в это время один добрый человек, звали его Генитий… И родился у него сын, отмеченный Господом, и назвали его Винард».

Vita Vinardi (BHL 8948), AASS Octobris 5 (1786), pp. 668–69

Но среди авторов житийных текстов были и другие точки зрения. Многие из них стремились передать историю жизни святого как можно ближе к правде и описать максимальное число засвидетельствованных чудес. Другие же хотели, чтобы созданное ими произведение вызывало у слушателей восторг и трепет, воодушевляя и укрепляя их веру. Третьи же просто желали щегольнуть знаниями и литературным талантом и вставляли в переписываемый текст что-нибудь от себя для красоты. Как бы там ни было, современные исследователи, перелопатив огромное число различных монотонных, уникальных, скопированных и неповторимых средневековых житий, заметили, что все события и чудеса в них можно подразделить на две большие группы, условно названные imitanda (те, что надлежит повторять) и admiranda (те, которыми надлежит впечатляться).

С чудесами первой группы всё понятно: они были призваны служить хорошим примером, к которому простым христианам надлежало стремиться. Святой подавал милостыню каждому встреченному нищему? Советуем вам делать так же. Святая всегда делилась едой со своими учениками? Не жадничайте, дайте ближнему кусок булки, в вас всё равно уже не лезет. Сюда же относятся все ситуации, когда святые соблюдали пост, поступали благочестиво и скромно, отказывались от мирских благ, являлись на помощь по первому зову, противостояли соблазнам (и зачастую отговаривали соблазнителей от греховных занятий, так что те и сами в конце концов посвящали себя Господу), и многие, многие другие. Совершать подобные поступки считалось по силам обыкновенному прихожанину, поэтому им придавали большое значение в проповедях и публичных чтениях житий.

Вторая же группа куда более интересная. Во-первых, она содержала в себе всё то, что даже самый хороший христианин без Божьей помощи вряд ли выполнит: чудеса выживания в огне, воде и языческих сообществах, способность заговаривать зверей, целительство и воскрешение, а также дар непреодолимого убеждения, бесконечная работоспособность и прочие удивительные вещи. Во-вторых, к этой группе относятся все деяния, которые дозволены святому человеку, отмеченному Господней благодатью, но непозволительны простому смертному, как то: крайние проявления эмоций, споры, противостояние и даже нападения на представителей власти, различные радикальные способы смирения плоти, требующие долгой духовной и физической подготовки (все чудеса выполнены профессионалами!), и даже категорический отказ от брака (представители церкви часто напоминали дамам, массово стремившимся в монастыри, что святость — это, конечно, хорошо, но предписания плодиться и размножаться никто не отменял). Эти чудеса вводились в повествование для того, чтобы шокировать читателя или слушателя, спровоцировать его на размышления о собственном духовном пути и подчеркнуть исключительность святых на фоне тех, чьими заступниками перед Господом они становились после смерти.

Чудеса маркетинга

Читая жития святых, мы должны понимать, что перед нами литературный текст, продукт многолетнего редактирования и изменений, внесенных с определенными намерениями. Можно бесконечно спорить о том, есть ли в агиографии биографические черты или большинство этих восхитительных историй — вымысел, но выяснять это не входит в задачи нашего маленького исследования. Мы же сфокусируемся на внетекстовых обстоятельствах, а именно — зачем авторам житий было писать о не самых благовидных поступках святых и что их обилие может рассказать нам?

На ранних этапах зарождения культа прославление отдельных святых было исключительно инициативой «снизу»: в каждом селении находился как минимум один человек, отличавшийся удивительным благочестием, а если вдруг такого не случалось, то святого всегда можно было пригласить пожить на своей земле или в крайнем случае выкрасть его останки как гарантию благополучия. Нередко среди жителей соседних деревень случались споры, кто из них может считать святого, навещавшего оба населенных пункта, своим покровителем.

Воровством мощей святых занимались не только паломники, но даже клирики. Это явление носило название furta sacra (святое воровство) и считалось не совсем грехом — всё-таки оно происходило не из корыстных целей. На картинке — так называемая foramina tomb (могила с отверстиями) — хитрый способ защитить мощи от посягательств, распространившийся в XII веке: внизу покоилось тело святого, а отверстия были достаточно велики, чтобы просунуть в них голову для поцелуя, но недостаточно, чтобы незаметно вытащить из них мощи. Впрочем, навыки святого воровства также эволюционировали — сохранились записи о том, как клирики возвращались в свои монастыри с откушенными пальцами святых в качестве сувенира.

В святом видели не просто безликого заступника, а настоящего влиятельного друга, который в случае чего может замолвить словечко перед внушающим благоговейный ужас Творцом.

Если бы ваш друг получил местечко при королевском дворе, вы бы наверняка сделали всё, чтобы поддерживать с ним дружбу как можно дольше на случай, если вам понадобятся какие-нибудь услуги, — и такие отношения были более понятны обычным прихожанам, нежели сложные объяснения о грехе и прощении. Поэтому традиция почитания святых во многом связывалась с народными практиками чествования еще дохристианских духов и божеств: им дарили подарки, отсылали богатые пожертвования, зажигали в их честь свечи (по принципу чем больше свеча, тем больше благодати она гарантирует — в некоторых свидетельствах чудес сообщается, что в качестве залога за исцеление святым предлагали свечи в человеческий рост), чтили их памятные дни и украшали их могилы.

На картинке — остатки средневековых восковых фигурок, использовавшихся в качестве вотивных даров, то есть в залог или в благодарность за исцеление или иную помощь. Зачастую их выполняли в форме той части тела, которую излечила молитва к святому (а если, например, святой способствовал зачатию или счастливым родам, из воска отливали фигурку младенца или хотя бы детскую голову). Фото из коллекции артефактов, найденных при раскопках в соборе Эксетера в 1942 году.

Традиция жива и по сей день! Современные вотивные дары на Кипре (сверху) и в Падуе.

Церковные власти, осознавая масштабы культа святых, стремились регулировать его в соответствии с христианской доктриной еще до того, как папа Александр III издал декрет De reliquiis et veneratione sanctorum о закреплении исключительного права на канонизацию за главой католической церкви.

Жития старательно редактировались, в них включали только те свидетельства о чудесах, которые считали надежными и достоверными.

Например, свидетельства от мужчин воспринимались как более правдивые, чем рассказы женщин, поскольку считалось, что последних легче обмануть, а свидетельства, которые успели записать при жизни или вскоре после смерти святого, имели больший вес, чем устные. Впрочем, нельзя сказать, что церковь совсем уж не хотела участвовать в распространении культа святых: всё-таки пожертвования, поток паломников и богатые подношения святой принимал именно через своих наместников на земле, и часть всех даров неизменно шла на нужды храмов и братии.

Спрос на чудеса был обоюдным и исходил как от верующих, так и от представителей клира: одним хотелось видеть своего заступника самым сильным и надежным, чтобы знать наверняка, что обращаться к нему можно по разным поводам и что молитвы через него дойдут до Создателя, а другим было важно, чтобы именно их святого почитали, боялись и уважали настолько, что и не думали посягать на монастырские земли, находящиеся под надзором скорого на расправу защитника (ну и не забывали про пожертвования и дары, способные умилостивить даже самого сурового покровителя).

Поэтому, читая в житиях о том, как святые гневаются по разным поводам и вообще ведут себя неподобающе, а их врагов настигает жестокая кара, мы должны понимать, как эта информация считывалась современниками — авторами и аудиторией. А они, как мы увидим дальше, видели в этом целых три возможности: во-первых, подобное поведение святого являлось демонстрацией силы и величия; во-вторых, оно служило назиданием для укрепления веры; в-третьих, такие случаи нередко позволяли восстановить справедливость, что в конечном итоге всегда важно. Об этом и поговорим.

Ты меня уважаешь?..

В Средние века (как и долгое время после) понятия чести и уважения были не просто очень важными, но и охраняемыми законом категориями. В кодексах разных стран были прописаны разнообразные наказания за оскорбления, нанесенные словом или делом человеку равному или стоящему выше по статусу, и подобные правовые нормы строго соблюдались.

Разумеется, святые на то и святые, что за благочестивую жизнь Господь наделяет их не только способностью творить чудеса, но и особым правом выходить за рамки земных законов. Но это вовсе не значит, что оскорбления и неуважение в их адрес теперь позволительны — напротив, обида, нанесенная святому, направляется как бы напрямую его покровителю, а значит, является хулой на Создателя. Соответственно, какой-нибудь эпизод, который показался бы современному читателю ерундой (вроде истории, которую я привела в начале, где три монаха ослушались святого Кадока), в глазах средневекового человека был настоящим преступлением, требующим отмщения.

Неудивительно, что святые справлялись с этой задачей весьма радикальными методами. Например, святую Бригитту высмеивал один из ее братьев за то, что девочка наотрез отказывала всем женихам — брат увещевал ее, что она так останется старой девой и ничего не добьется в жизни.

Бригитта же отвечала брату, что свою жизнь она посвятит Господу, а вот он своим детям и внукам отныне будет передавать только вечное проклятие — за то, что их глупый предок вздумал смеяться над святой.

Другая история приключилась со святым Торлаком Торхалльссоном: к нему обратился с просьбой об исцелении один крестьянин, но святой припомнил, что однажды уже исцелял его в обмен на обещание от страждущего молиться каждый день, которое крестьянин, едва поправившись, тут же позабыл. Бедный проситель уже и сам был не рад, что грешным делом напомнил святому о своем долге, но в итоге им удалось сойтись на том, что болезнь пройдет, как только крестьянин проведет в молитвах год и еще один год — в качестве штрафа.

Даже после смерти святые не унимали свой праведный гнев. Так, святой Фехин, когда монахов из основанного им монастыря выгнали захватчики из соседнего клана, по свидетельствам из его жития, наслал на врагов «…столько болезней, что почти все они погибли, а те, что выжили, еле сумели убраться восвояси». Но если здесь всё еще можно списать на совпадение — мало ли, антисанитария в походе, неудачно подобранный рацион, — то в истории, описанной в житии святого Ремигия, сомнений быть не может. Однажды король Пипин Короткий (которого очень любят российские школьники) собирался отнять у Реймсской церкви ее законные владения. В ночь перед объявлением этого преступного указа к правителю во сне явился святой Ремигий, бывший настоятель храма. Он яростно выбранил ошарашенного короля на чем свет стоит, а потом отходил его по бокам дубиной — да так, что, когда Пипин наутро проснулся, он был весь в синяках, как будто и в самом деле участвовал в драке. А святому Леутфреду смерть не помешала избить обидчика на пиру — тот, услышав, как кто-то поминает святого, засмеялся и сказал, что слышал такое имя лишь однажды — у свинопаса его отца. Тут же среди пирующих материализовался разгневанный святой, и оскорбивший его невежда познакомился не только с самим Леутфредом, но и с его тяжелым посохом. Все эти и многие чудеса бесконтактного боя со святыми задокументированы в томах De Gloria Confessorum и Libri Miraculorum из Латинской Патрологии — издании авторитетном и всеобъемлющем.

Во всех этих случаях гнев святого представляет не эгоистичную эмоцию, вызванную личной обидой, а закономерную реакцию на нарушение установленной социальной нормы.

Святые в перечисленных историях защищают не только свое доброе имя, но и свой статус богоизбранности, и свои имущественные права, и, что самое важное — авторитет Творца, наделившего их особым статусом.

А еще такие истории вселяли уважение и надежду на защиту от врагов как в прихожан, так и в монахов.

Жадные святые и чудеса в назидание

Святой Ремигий в своих жизнеописаниях предстает человеком не просто волевым, но, скажем прямо, очень упрямым. Один крестьянин вступил с ним в спор из-за собственности: он был уверен, что мельница находится на его земле, а Ремигий — что на монастырской. Спустя некоторое время бесплодных пререканий колесо на мельнице вдруг закрутилось в обратную сторону — против движения ручья. Пораженный крестьянин, тут же уверовав, что правда за епископом, отступил от своих притязаний, но обиженный Ремигий, решив, что уже всё и ничего ему не нужно, заставил злополучную мельницу провалиться под землю вместе с ручьем.

Ситуации, когда любые желания святых удовлетворяются, а если не удовлетворяются, то объект спора не достается никому, встречаются в житиях очень часто — исследователи склонны считать, что у таких сюжетов есть фольклорные корни, и святые нередко предстают в ролях, что раньше были отданы жрецам и волшебникам.

Помимо народных сказаний, такие истории отсылают нас к Ветхому Завету, где пророки нередко совершали чудеса для более наглядной демонстрации безграничных возможностей Бога, что увеличивало шансы язычников уверовать, а уже уверовавшим давало еще один повод укрепиться в своих взглядах.

Поскольку многие святые жили во времена раннего христианства, описанные методы обращения неверующих они взяли на заметку, несмотря на то, что требование предъявить чудеса могло быть сочтено сомнением в силе самого Творца — поэтому те, кто получал желаемое таким образом, обычно дорого за это расплачивались. Святого Мо Хуту однажды посетил друид, искушавший его продемонстрировать величие его Бога. Святой помолился над сухой веткой яблони, и та сперва расцвела, а потом покрылась плодами. Друид, конечно, тут же уверовал, но было поздно — в наказание он ослеп на целый год. А святой Кадок, который, как мы поняли, отличался кротостью и добродушием с самого детства, будучи маленьким мальчиком, как-то пошел попросить у соседа углей, но тот посмеялся над ним и сказал что-то вроде: «Пускай твой Бог пошлет тебе огня, а я посмотрю». Дитя умильно сложило ручки и попросило Господа пощадить безумного грешника, но, когда молитва подошла к концу, у соседа уже не было шанса раскаяться в содеянном, ведь с небес сошел огонь и сжег его дотла (возможно, милосердие заключалось в том, что смерть была чудесно быстрой).

Иногда, когда желание святого не может быть удовлетворено, спор, как в истории со святым Ремигием, заканчивается вничью. Так было и со святым Бринольфом, который однажды увидел у своего коллеги-епископа очень красивого коня и долго упрашивал товарища его продать. Когда же строптивый епископ в очередной раз по непонятной причине отказал святому продавать свое единственное средство передвижения, Бринольф тяжко вздохнул и сказал: «Ну что же, это печально, ведь всё равно этого жеребца ты домой не заберешь». Хозяин в ужасе побежал проверить, что с конем, — и столкнулся со слугами, сообщившими, что животное загрызла стая волков.

Некоторые истории про святых настолько напоминают поучительные народные сказки, что их назидательная функция очевидна. Например, святая Бригитта как-то подарила двум нищим корову и благословила их на дорогу, но один из них обиделся, что корову дали одну на двоих. Бригитта не стала с ним спорить и дала ему вторую корову, но, когда на обратном пути товарищам пришлось переходить реку, выклянченная буренка утонула, поскольку не была защищена благословением святой, да и вообще жадность много кого сгубила.

В таких историях, вероятнее всего, авторы старались соблюсти баланс между эпической традицией, следы которой отчетливо просматриваются в описанных сюжетах, и христианскими добродетелями: хотя святой не всегда выигрывает в полной мере (к примеру, его корыстные желания не всегда вознаграждаются, даже несмотря на его особый статус), он тем не менее никогда не проигрывает, сохраняя достоинство и лишний раз являя величие Господа. Не стоит забывать о том, что, в отличие от фольклорных колдунов, святые не совершают чудеса самостоятельно: они всего лишь проводники божественной силы, призванные распространять христианское учение среди людей.

Торжество справедливости, аборты и смерть

Как мы выяснили в начале нашего разговора, святые воспринимались средневековым человеком как медиаторы в общении с Богом. В случае, когда христианин опасался, что его проблема слишком незначительна, чтобы беспокоить самого Творца, он всегда мог прибегнуть к посредничеству своего благочестивого земляка, чтобы тот при помощи своих особых умений либо решил проблему самостоятельно, либо попросил Господа как-то ускорить процесс дарования милости. Иногда у этой динамики была и обратная сторона, выразившаяся в обычае унижения святого — если какой-то святой не слишком расторопно отвечал на просьбы сограждан, то в качестве предупреждения ему делали выговор во время службы и посыпали усыпальницу терновыми шипами, а если это не помогало, то могилу святого секли розгами, с нее снимали покров и долго ругались над гробом, напоминая нерадивому заступнику о его обязанностях. В любом случае, функция святых как помощников, заступников и защитников и по сей день остается одной из наиболее значительных частей культа.

Восстановление справедливости может происходить на разных уровнях. Святые нередко помогают отдельным обездоленным и несчастным, с которыми несправедливо обошлись. Один из бесчисленных примеров — история о том, как святой Киаран избавил свою воспитанницу от нежелательной беременности. Прекрасная и добродетельная девочка, дочка местного правителя, решила посвятить себя служению Господу и жила в монастыре всем на радость, пока ее не похитил король соседних земель. Когда, благодаря заступничеству Киарана, девочку удалось вернуть, она призналась, что беременна. Святой, «не желая, чтобы семя аспида проросло», возложил ей на живот крест, отчего «чрево ее опустело». Более того, в латинском тексте жития девочка называется puella до, во время и после беременности, что, возможно, намекает на то, что и физические, и социальные последствия изнасилования и беременности были сняты с нее благодаря помощи святого.

Cвятые помогали избавляться от беременности, которая протекала тяжело или никак не могла разрешиться, причем иногда делали это при содействии Богородицы — что, конечно, вряд ли было бы встречено так же спокойно нынешними представителями церкви, как во времена создания житий.

Святые также становились защитниками разнообразных сообществ. Они одинаково ревностно защищали от обидчиков как собственный монастырь или деревню, так и целые регионы или страны. Как вы могли догадаться, делали они это не самыми мирными способами — вызвав гнев святого, обидчик практически лишал себя шансов уйти живым. Так, однажды святой Мо Хута поссорился с королем Блатмаком, который в конечном итоге выгнал его и его братию из аббатства. Сообщить святому эту весть являлись три посланника, и каждого из них Мо Хута проклял разными способами, а когда к нему приехал сам король, осознав, что без него ничего в королевстве не делается, святой предсказал ему, что землю, за которую он так сражается, у него уведет его брат, а самого его ждет бесславный и жестокий конец. Учитывая, что житие Мо Хуты было написано сильно позже его жизни — нетрудно догадаться, что пророчества совпали с историческими свидетельствами. Другой ирландский святой, Деклан, славился тем, что берег острова, где стоял его монастырь в окружении соседних деревень, их не мог взять ни один флот: по заступничеству святого все корабли тонули, едва завидев остров на горизонте, а те из матросов, которые успевали доплыть до берега, превращались в острые камни, которыми в результате усеяна вся отмель.

Все эти сюжеты говорят о том, что святой, будучи избранной фигурой, освобождается от многих условностей, которыми связан обычный человек. Тем не менее, поскольку тексты об их жизни были продуктом эпохи и общества, существовавшего в рамках этих условностей, персонажи-святые очень избирательно подходят к тому, какие законы им можно нарушать, а какие нет: их поведение регламентируется высшей моралью и общехристианским понятием блага, а не правилами отдельно взятых сообществ. Поведение святого выглядит странно для современного читателя, так же как оно выглядело необычно для слушателя проповеди в Средние века, но если у средневекового человека такой факт мог вызвать удивление и восхищение исключительностью святого, не противоречащей его природе, то у нас возникает скорее недоумение. Поэтому, встречая в каком-нибудь житии историю о том, как святой слишком сильно отреагировал на лишнее слово в свой адрес, навлек на кого-то смертную кару или болезнь, лишил имущества или сделал что-нибудь еще неподобающее, задумайтесь — что хотел сказать святой этим чудесным перформансом?

Источник

Показать полностью 3
1

Синдром религиозной травмы

Синдром религиозной травмы

В 16 лет я начала 4-летнюю борьбу с булемией. Когда появились симптомы, я в отчаянии обратилась к взрослым, которые больше меня знали, как прекратить это постыдное поведение - к моему преподавателю Библии и молодёжному священнику. «Если попросишь чего-нибудь с верой, верь, получишь это», - сказали они мне. Я знала, что они цитируют Слово Божье. Мы помолились вместе, и я пошла домой с верой, что Бог услышал мои молитвы. Но мои ужасные навязчивые мысли не исчезли. К осени второго курса в колледже я стала настолько отчаянной и подавленной, что попыталась убить себя. Проблема была не только в булемии. К тому времени я убедилась, что я - полная духовная неудачница. Консультационный отдел моего колледжа предложил мне реальную помощь (которую позже и оказал). Но, на мой взгляд, в тот момент, такая помощь не могла решить главной проблемы: я была неудачницей в глазах Бога. Прошли годы прежде чем я поняла, что я не могла излечить булимию с помощью библейского христианства не из-за собственных духовных недостатков, а из-за недостатков самой евангелистской религии.

Доктор Марлен Уинелл - консультант по развитию человека в Сан-Франциско. Она родилась в семье миссионеров пятидесятников. Это сочетание придало её работе необычную направленность. В течение последних 20 лет она консультировала мужчин и женщин, включая последователей конфессии Ассамблеи Бога, к которой принадлежали её родители, по методам излечения от различных последствий фундаменталистской религии. Во время частной психологической практики Уинелл написала книгу «Покидая паству: Руководство для бывших фундаменталистов и других бросающих свою религию». Долгие годы Уинелл оказывала помощь клиентам, чей религиозный опыт был даже более разрушительным, чем мой. У некоторых из них психические проблемы не просто усугублялись религией, но и возникли из-за неё.

Два года назад Уинелл наделала много шума, публично рассказав о синдроме религиозной травмы (СРТ) и обсуждая эту тему среди профессионалов. Когда Британская ассоциация поведенческих и мыслительных психологов опубликовала серию статей на эту тему, члены Ассоциации христианских консультантов выразили протест против того, что они назвали «чрезмерным вниманием к относительно узкой теме». Один из критиков заявил: «Религия, вера или книга не могут оскорблять, но интерпретирующие их люди могут сделать что-нибудь оскорбительное». Вредная религия - это просто неправильное толкование? Что такое религиозная травма? Почему Уинелл считает, что религиозная травма - это особенная проблема?

Давайте начнём беседу с основ. Что такое синдром религиозной травмы?

Уинелл:
Синдром религиозной травмы (СРТ) - это набор симптомов и характеристик, которые, как правило, связаны друг с другом и с вредным религиозным опытом. Они возникают из-за двух факторов: погружения в авторитарную религию и вторичного воздействия ухода из религиозных группировок. Пострадавшие от этого люди часто хорошо знают все симптомы СРТ. Многие другие люди удивляются термином СРТ, так как в нашей культуре принято считать, что религия благотворна и полезна. Подобно рассказам детям о Санта Клаусе, люди не видят вреда в обучении детей религии.

Но в реальности религиозные учения и практики иногда наносят тяжёлый вред психическому здоровью. Журналистка Джанет Хеймлих написала в своей книге «Нарушение их воли», что основанные на Библии религиозные группировки, которые насаждают патриархальную власть в семье и суровые методы воспитания, могут травмировать людей. Но проблема не только в физическом и сексуальном насилии. Эмоциональное и психическое воздействие в авторитарных религиозных группировках также может быть опасным из-за: 1) вредных учений, типа вечного проклятия и первородного греха; 2) религиозных практик или образов мышления, типа наказаний, чёрно-белых стереотипов и сексуальной вины; и 3) пренебрежения, которое мешает человеку получить необходимую информацию и возможность для нормального развития.

Можете привести пример СРТ из вашей практики?

Уинелл:
Могу, и очень много. Одна из групп симптомов связана со страхом и тревогой. Люди, которым в раннем детстве насадили христианский фундаментализм, иногда вспоминают, как были запуганы образами ада и апокалипсиса ещё до того, как их мозги могли понимать эти идеи. У некоторых выживших возникают навязчивые воспоминания, панические атаки и кошмары даже во взрослом возрасте, когда они на сознательном уровне больше не верят в теологию. Одна моя клиентка, которая днём работала на серьёзной работе, ночами страдала от сильных страхов. Она рассказывала:

«Я боялась, что попаду в ад. Я боялась, что делаю что-то совершенно неправильное. Я полностью потеряла контроль. Иногда я просыпалась ночью и начинала кричать, размахивать руками, пытаясь избавиться от своих чувств. Посреди ночи я ходила по дому, пытаясь подумать и успокоиться, пытаясь поговорить с самой собой, но чувствовала, что это просто нечто.. страх и тревога захватили мою жизнь».

Или вот слова одного пострадавшего, который посмотрел фильм, используемый евангелистами для запугивания неверующих ужасами «конца времён»:
«Меня отвели на фильм «Вор в ночи». Ого! Я был шокирован, узнав, что многие другие люди пострадали от тех же травм, которые я получил из-за этого фильма. Через несколько дней или недель после просмотра этого фильма, я вошёл в дом, а мамы там не было. Я стоял и кричал от ужаса. Когда я перестал кричать, то начал составлять свой план: Кто из моих соседей были христианами? В чей дом нужно вломиться, чтобы взять деньги и еду? Мне было 12 лет, и я в одиночку готовился к Армагеддону».

Кроме тревоги, СРТ может вызвать депрессию, проблемы с мышлением и общением. Христианские фундаменталисты считают, что человек развращён и нуждается в спасении. «Ты плохой, неправильный и заслуживаешь смерти», - говорят они, - «а возмездие за грех - смерть». Миллионам детей внушают это такие организации как Детское евангелистское товарищество. Поэтому сейчас создано движение, которое мешает им проникать в государственные школы. У меня были клиенты, которые помнят, как они чуть не сошли с ума, когда им представили яркий кровавый образ Христа, дорого заплатившего за их грехи. Через десятки лет они приходят ко мне и говорят, что никак не могут вернуться к норме.

«Через 27 лет попыток жить идеально, я потерпел неудачу… Я стыжусь себя целыми днями. Мой разум безостановочно борется с самим собой… Я всегда верил всему, чему меня учили, но думал, что Бог не любит меня. Я думал, что тоже умру во время Армагеддона», - рассказал один из моих клиентов. - «Я буквально несколько лет сам наносил себе увечья, резал и обжигал свои руки, специально напивался вусмерть и морил себя голодом для наказания себя, чтобы меня не наказывал Бог. Мне потребовались годы, чтобы почувствовать, что я достоин чего-то хорошего».

Христианство, и особенно ортодоксальный католицизм, внушает людям, что они слабы и зависимы: «не полагайся на собственное понимание», «доверяй и повинуйся». Люди, которые живут по этим принципам, страдают от внушённой беспомощности. Приведу один пример из жизни клиента, который не мог принимать решения, посвятив всю свою жизнь выполнению «воли Бога». Эти слова передают глубину его отчаяния: «Я всегда ужасно много времени трачу на принятие решения. Словно, понимаете, я не смогу проснуться утром. Что мне делать сегодня? Словно, я даже не знаю, с чего начать. Понимаете, всё, что я думал, что могу сделать, пропало, и я не уверен, стоит ли мне даже пытаться работать; по сути я целыми днями сижу с моим четырёхлетним ребёнком».

Авторитарные религиозные группировки - это субкультуры, которые принуждают своих последователей к подчинению. И если вы покидаете их, то рискуете остаться один. «Я потерял всех своих друзей. Я лишился тесных связей с семьёй. Теперь я теряю свою страну. Я так много потерял из-за этой злостной религии, я разозлён и огорчён до глубины души... Я очень старался найти новых друзей, но у меня ничего не вышло… Я очень одинок», - сказал мне один из клиентов. Уход из религии после полного погружения может полностью перевернуть всю личную структуру реальности, включая самого себя, общение, жизнь и будущее. Людям, которые не знакомы с этой ситуацией, и даже терапевтам, трудно понять, к какому ужасу это может привести.

«Моя форма религии очень прочно и глубоко укоренилась в моём сердце. Трудно описать, насколько полно моя религия информировала меня, проникла в моё мировоззрение и влияла на него. Мои первые шаги из фундаментализма были очень напуганными, и я часто думал о самоубийстве. Теперь я прошёл через это, но до сих пор я не нашёл своего места во вселенной». Даже для человека, который не так глубоко завяз в религии, отказ от неё может стать тяжёлым и значительным испытанием.

Многие люди, кажется, легко бросают свою религию, даже не оглядываясь назад. Чем отличаются клиенты, с которыми вы работаете?

Уинелл:
Религиозные группировки с тоталитарной властью внушают страх перед миром, и удерживают своих членов в состоянии зависимости и плохой приспособленности к жизни в обществе, поэтому их трудно покинуть. Проблемы усиливаются, если человек вырос в этой религии, а не вступил в неё во взрослом возрасте. Потому что у него нет системы координат, нет другого «я» или способа «существования в мире». Среди таких людей распространён тип, который сильно эмоционален, погружен в размышления и склонен полностью отдаваться своим усилиям. «Истинно верующие», которые затем теряют веру, испытывают больше злобы, депрессии и горя, чем те, кто только ходил в церковь по воскресеньям.

Может это люди, которые в любом случае испытывали бы депрессию, тревогу и навязчивые мысли?

Уинелл:
Вовсе нет. Если мои наблюдения верны, это энергичные, увлечённые и заботливые люди. Они держатся за религию дольше тех, кто просто уходит, потому что они пытаются заставить её работать, даже когда у них появляются сомнения. Иногда это происходит из-за страха, но часто из-за увлечённости. Для этих людей этика, порядочность и сострадание имеют большое значение. Я считаю, что когда они поправляются и перестраивают свою жизнь, они проявляют удивительно много творчества и энергии.

Чем СРТ отличается от посттравматического стрессового расстройства?

Уинелл:
СРТ связан с вредным религиозным опытом, а не с обычной травмой. Это очень важно для понимания состояния и лечения пострадавших. Ещё одно отличие - социальный контекст, который сильно отличается от других травм и жестокого обращения. Когда кто-то выздоравливает, например от домашнего насилия, другие люди понимают и поддерживают его в восстановлении. Они не подвергают сомнению его желание бросить прежнюю жизнь, и не советуют ему вернуться к ней. Если врач не понимает причин симптомов, он может отправить клиента на собеседование к священнику или в другую церковь.

Одна из жертв рассказала мне по этому поводу: «Представьте жестоких родителей, которые строго действуют по принципу «сбережёшь розги, избалуешь ребёнка», и вы получите изнасилованную душу - нелюбимого, отвергнутого, травмированного малыша в теле взрослого. Я просто сломленный дух в пустой скорлупе. Разве этого мало?! Также все в общине ожидают, что мы, жертвы, должны отмечать всё это вместе с нашими насильниками каждое Рождество и Пасху!!» Как и в случае аутизма и булемии, постановка диагноза СРТ очень важна. Пострадавшим такой диагноз помогает чувствовать себя менее одинокими и виноватыми.

Некоторые писали мне, выражая облегчение: «Оказывается у этого есть название! Мне с рождения промывали мозги, я 25 лет своей жизни впустую потратил на служение Ему! С тех пор я уже несколько лет не исповедую религию, но не могу избавиться от навязчивого страха ада, и чувствую себя обречённым. Сейчас я не могу общаться, найти работу, а сексом занимаюсь только за деньги». Диагноз СРТ заставляет профессионалов более внимательно изучать эту болезнь, чтобы разработать методы лечения. Надеюсь, мы сможем разработать и методы профилактики.

В чём разница между религией, которая травмирует, и религией, которая не делает этого?

Уинелл:
Религия травмирует, когда жёстко контролирует людей и не даёт им самостоятельно думать и доверять своим чувствам. Группировки, требующие покорности и подчинения, порождают страх, а не любовь и развитие. Постоянно осуждая себя и других, люди отчуждаются от себя, друг друга и всего мира. Религия, в её наихудших формах, ведёт к разделению. Группы, которые объединяют людей, способствуют самопознанию и развитию, можно назвать здоровыми. Книга «Здоровая религия» описывает это. Такие группы придают большое значение уважению различий, а их члены чувствуют себя личностями. Они продвигают социальную поддержку, обмен идеями, возможностями и социальными связями. Они поощряют духовные практики, способствующие здоровью, например, медитацию, или правила жизни, которые учат поступать с другими так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами. Всё больше и больше людей задаются вопросом: Как создать такие общины без сверхъестественного? Недавно в Лондоне появилась Атеистическая конгрегация, и получила более 200 запросов с просьбой поделиться опытом в создании таких сообществ.

Некоторые говорят, что такие термины как «выздоровление от религии» и «синдром религиозной травмы» - это попытки атеистов патологизировать религиозные верования.

Уинелл:
Профессиональным психотерапевтам хватает работы, и они не нуждаются в поиске новых патологий. Я никогда не собиралась искать новую «узкую тему», и тем более, синдром религиозной травмы. Сначала я написала статью для конференции Американской психологической ассоциации, и думала, что на этом всё закончится. С тех пор я несколько раз пыталась заняться другими темами, но эта работа быстро росла.

На мой взгляд, мы начинаем осознавать религиозную травму. Всё больше и больше людей отказываются от религии. Опросы показывают, что за последние пять лет с 15% до 20% выросло количество взрослых американцев, которые не связывают себя к какой-либо религией. Неудивительно, что в интернете распространились веб-сайты для бывших верующих всех религий, которые поддерживают друг друга. Многие люди, отказавшиеся от религии, оказываются в группе риска СРТ, и всё больше людей говорят об этом и обращаются за помощью. Например, тысячи бывших мормонов попросили меня рассказать о СРТ на Конференции Фонда бывших мормонов. Я участвую в международной интернет-группе поддержки под названием «Освобождение и восстановление», которая каждый месяц проводит конференции.

Заявления, что кто-то пытается патологизировать авторитарную религию, равнозначны заявлениям, что кто-то пытается патологизировать пищевые расстройства, прямо назвав их своим именем. До этого они были здоровы? Нет, раньше мы не обращали на это внимание. Люди страдали и думали, что они одни, и винили сами себя. У профессионалов не было знаний и подготовки. Такова сегодня ситуация с СРТ. Авторитарная религия уже патологична, и отказ от неё может нанести травму. Люди уже страдают. Они нуждаются в диагностике и помощи.

Источник, оригинад (англ.)

Показать полностью
4

Новозаветные штудии, или Отец-основатель

В последнее время я решил снова покопаться в современной патристике, библеистике и вообще новозаветной науке. Всё-таки христианство – религия, которую я знаю лучше, чем любую другую, и научный взгляд на него мне уже поэтому весьма интересен.

Находки меня, надо сказать, удивили – до такой степени, что мне хочется ими поделиться.

Начну с краткой исторической справки. Традиционный, поддержанный большинством христианских церквей, взгляд на историю новозаветного Писания примерно таков.

30-33 год – смерть и воскресение Иисуса Христа.
40-50 годы – послания апостола Павла (те шесть, которые, по мнению библеистов, действительно принадлежат ему).
65-80 годы – синоптические евангелия от Марка, Матфея и Луки.
90-100 годы – евангелие от Иоанна, Деяния апостолов, большинство канонических апостольских посланий и, наконец, Апокалипсис.

Далее, с началом второго века, приходит время Апостольских Отцов – ранних и наиболее авторитетных христианских учителей и богословов, от Климента Римского до Иринея Лионского.

И вот в это-то время, около 140 года, появляется Маркион Синопский.

С точки зрения нынешней ортодоксии, Маркион – не просто еретик, а The Ересиарх, с большой буквы «Е».

Учение Маркиона, если излагать его вкратце, сводилось к следующему:

– Бог Ветхого Завета, творец мира – не благой всемогущий бог, а злобное, жестокое и мстительное божество, не заслуживающее поклонения;
(из-за этого тезиса учёные прошлых десятилетий вообще считали Маркиона гностиком, хотя это единственное, что его с ними объединяет)
– Иисус не был сыном этого бога – Он пришёл свидетельствовать об ином, «неведомом» Боге, благом и милосердном;
– естественно, Иисус при этом не мог быть по-настоящему человеком. Его божественная сущность лишь приняла видимость плоти;
– распятие Иисуса – дело рук служителей злобного ветхозаветного бога, но оно ничем не могло повредить бесплотному Сыну Божьему;
– Иисус не воскресал, потому что и не умирал по-настоящему. Он просто явил людям свою истинную ангельскую природу, как уже делал это раньше во время Преображения;
– последователи Христа должны всецело удаляться от грешного мира: не есть мяса, не пить вина и не вступать в брак.

Своё учение Маркион основывал на авторитете апостола Павла, отвергавшего необходимость соблюдать иудейский Закон для христиан. А ещё у него было своё собственное Писание: евангелие от Луки и шесть посланий Павла. И то, и другое он, правда, отредактировал, выкинув оттуда всё, что противоречило его учению.

Маркионитство обрело популярность вначале в Риме, а затем и в других частях империи, кроме Египта. Но после смерти самого Маркиона оно постепенно заглохло, и внимания ему следует уделять не больше, чем любой другой ереси того времени.

Это, повторю, официальная точка зрения ортодоксально-кафолических церквей. Она оставалась общепринятой и среди учёных практически до конца 20 столетия. Но в восьмидесятые годы некоторые исследователи начали задавать неудобные вопросы.

Если Маркион был лишь одним из множества еретиков – почему церковь сохранила введённое им (до него никогда и никем не упоминается) деление канона Писания на Ветхий и Новый Завет?

Почему до нас дошли буквально десятки трудов, осуждающих Маркиона, и названия ещё нескольких, которые, судя по всему, просто повествовали о нём, его учении и последователях? До Маркиона такой активной полемики не удостаивался никто, а после него – только Мартин Лютер полторы тысячи лет спустя.

Если все четыре евангелия были написаны ещё в первом веке – почему никто из Апостольских Отцов не ссылается на них до середины второго века? И почему в середине второго века на них ссылаются вначале только в Риме, где жил и действовал Маркион, а не в тех местах, где, по официальной версии, они были написаны? Ну а упоминания Матфея, Марка, Луки и Иоанна как авторов евангелий – это уже Ириней Лионский, последний из Апостольских Отцов, около 180 года.

Маркион начал свою деятельность в большой, старой христианской общине Рима. Если они к этому моменту уже знали евангелие от Луки – почему у него оказалось столько последователей, ведь они должны были видеть, что он отредактировал знакомое им Писание на свой лад?

Почему апостол Павел в Деяниях так разительно отличается от апостола Павла в шести аутентичных посланиях? Первый демонстративно дружит с прочими апостолами и демонстративно же соблюдает иудейский Закон – второй отрицает Закон, называет его отменённым и жестоким, а к прочим апостолам относится не слишком хорошо.

И наконец – почему, если верить Тертуллиану, Маркион был первым, кто употребил не только выражение «Писание Нового Завета», но и само слово «евангелие»?

В общем, из всех этих вопросов постепенно вырисовалась новая программа исследований. Учёные, которые её приняли, проанализировали евангельские и святоотеческие тексты. Они по возможности реконструировали «евангелие от Маркиона» – до наших дней оно не дошло, но Тертуллиан в своей полемике процитировал его почти полностью.

И результаты, которые у них получились, позволили совершенно по-новому взглянуть на раннюю историю христианства.

Итак, в первом веке у христиан в принципе не было какого-то собственного Священного Писания. Вообще не было христиан как отдельной общности. Это были евреи и «эллинисты» – то есть неевреи, живущие среди евреев по еврейским правилам. Они, как и остальные, почитали Святым Писанием исключительно Танах – «Закон и Пророков», как тогда чаще всего называли библейские книги. Точнее, Септуагинту, ибо большинство евреев в те времена уже не знали иврита и слушали Писание на греческом.

По рукам ходили сборники «изречений Иисуса», «апостольские послания» (некоторые из них и в самом деле принадлежали апостолам, прежде всего Павлу) и легенды о детстве и юности Иисуса, но они не были священными текстами и не имели ритуального значения.

Ко второму веку христиане уже в значительной степени размежевались с евреями. Основную их массу составляли бывшие язычники. Они приняли Иисуса, крестились во имя его, но Закона и Пророков по большей части даже и не читали. В их кругах распространялось мнение, что христианство – не ответвление еврейской религии, а нечто совершенно новое.

К ним-то и пришёл со своей проповедью Маркион, и принёс с собой книгу, подобной которой раньше не было. Новое Священное Писание, которое, по его словам, не просто стояло вровень с Законом и Пророками, но отменяло и заменяло их.

Новый Завет Маркиона состоял из двух частей – евангельской и апостольской, то есть из «Евангелия Господа Иисуса» и посланий апостола Павла.

Насколько можно судить, первоначально Маркион составил своё евангелие для собственных учеников, и не предназначал его для широкого распространения. Однако этот текст всё же вышел за пределы школы – и произвёл грандиозный скандал.

Прочим учителям христианства стало понятно, что с этим нужно что-то делать. И они сделали. В кратчайшие сроки появились ещё четыре евангелия, три из которых были переделанными версиями маркионова.

Лука следует маркионову тексту строго и местами дословно, потому впоследствии и стало считаться, что Маркион, напротив, отредактировал Луку. Матфей отступает дальше. Он насытил текст отсылками к Закону и Пророкам, предвещающим события из жизни Иисуса, и сделал самого Иисуса куда более эмоциональным и человечным.

Оба начинают с введения о рождении, детстве и юности Иисуса. У Маркиона, разумеется, такого просто не могло быть – для него Христос не рождался, а сошёл с неба сразу в облике взрослого человека.

Марк – сокращённая, сильно урезанная версия.

Евангелие от Иоанна, напротив – совершенно новое произведение, написанное как полемическое. События жизни и смерти Иисуса там практически ничем не совпадают с повествованиями остальных.

Антиеврейский пафос Маркиона сохранился и у четвёрки, но в то же время они добавили в свои евангелия – не всегда считаясь с уместностью – новые изречения Иисуса, где тот восхваляет Закон и говорит, что вовсе не отменял его и не призывал других его нарушать.

Маркион, возмущённый, что с его евангелием так обошлись, выпустил свою «режиссёрскую версию» с предисловием – «Антитезами», где он критиковал евангелия конкурентов. Вероятно, к этой книге уже была приложена и «апостольская» часть – послания Павла.

В ответ появились Деяния апостолов.

Автор Деяний – совершенно точно тот же, что и у евангелия от Луки, в этом библеисты по-прежнему едины. Главный герой Деяний – несомненно Павел, ему уделено больше места, чем всем остальным апостолам вместе взятым. И этот Павел – в отличие от того, кто написал шесть ортонимных посланий – правоверный иудей. И он сам, и его ученики и соратники соблюдают Закон и цитируют Пророков.

В результате у оппонентов Маркиона оказалось сразу четыре весьма различных текста, которые одновременно претендовали на звание Священного Писания Нового Завета. Татиан и Феофил – ещё два влиятельных Отца – даже предприняли попытку «гармонизации Писаний»: каждый на свой лад, они соединили все четыре книги в единый нарратив. Получилось не очень, но на основе их трудов родилось «пятое евангелие», которое преподают в воскресных школах.

Итого. Похоже, что евангелие от Маркиона – первое евангелие в принципе. Первый в истории текст, который соединил наставления Иисуса и события его жизни в единую историю.

Все остальные евангельские тексты (а их, кроме канонической четвёрки, еще около двадцати) так или иначе опираются на него – а значит, они были написаны на сто лет позже, чем было принято думать.

На что опирался сам Маркион – мы не знаем. Однако вряд ли он работал на пустом месте и сочинял всё с нуля. У него были как минимум послания Павла (которые он всё же отредактировал под свои надобности) и, вероятно, какая-то устная христианская традиция.

Большей части христиан его учение показалось чрезмерно радикальным. Они продолжали настаивать, что их Бог – тот самый, который дал Закон и говорил устами Пророков; что Иисус был настоящим человеком; что он был тем самым мессией, которого ждали евреи; что пророки Израиля предрекли его рождение, жизнь, смерть и воскресение.

Однако они приняли разделение Писания на Ветхий и Новый Завет – и постановили, что последователям Нового Завета не следует соблюдать еврейский Закон.

Они составили свои евангелия по образу и подобию маркионова – и на основе его текста, лишь подрихтовав его под свои надобности.

Они приняли само слово «евангелие», которое для Маркиона было не просто «благой вестью», а – по словам Тертуллиана – «благим явлением ангела», то есть Христа.

Они провозгласили Иисуса не человеком, посланным от Бога, а Богом, который сошёл на землю и стал человеком.

Они приняли авторитет Павла как величайшего из апостолов – достаточно вспомнить, что «апостольская» часть новозаветного канона практически вся посвящена ему. Деяния говорят в основном о нём, а из двадцати двух посланий пятнадцать – две трети – подписаны его именем.

Они приняли, наконец, маркионово превозношение аскетизма и девственности – первоначальное христианство, как и иудаизм, ни в коей мере не было аскетическим, зато впоследствии монахи играли в церкви всё более и более важную роль. В конце концов, как мы помним, они полностью забрали себе всю церковную власть, так что епископом мог стать отныне только монах.

И в этом смысле Маркиона можно считать подлинным основателем христианства как новой религии.

Такие дела.

Источник

Показать полностью
1

Культурные коды экономики: как религия влияет на экономический успех

Почему с экономическим подъемом в Южной Корее было связано распространение католичества, а в Латинской Америке — переход из него в протестантизм? Экономист Александр Аузан рассказывает, как успех связан с религией — и почему полезно быть непослушным.

Борис Кустодиев «Купец» (1918)

Многие знают о знаменитой книге германского социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Вебер доказывал, что протестантизм является экономически продуктивным, потому что он утверждает ценность труда и протестантская этика ведет к экономическому процветанию.

По поводу этой гипотезы много десятилетий идут споры. Например, есть альтернативная гипотеза: что протестанты в Германии были более образованны. Изящный исследовательский расчет показал, что успешность коррелирует с расстоянием от печатного станка: чем ближе книгоиздание, тем больше экономической успешности.

Но, во-первых, образование — это тоже труд. Во-вторых, страны, имеющие высокий человеческий капитал, не всегда производят из него экономическое благосостояние: например, Россия принадлежит к числу стран с высоким человеческим капиталом, но с низкими экономическими результатами (ВВП на душу населения). А в-третьих, еще более сложные и тонкие количественные исследования подтвердили утверждение Макса Вебера. Это было сделано в Швейцарии, где очень много референдумов — люди часто ходят голосовать. Подробный анализ результатов голосования в тех населенных пунктах, где живут представители разных конфессий, привел к однозначному выводу: да, все-таки религиозные ценностные установки протестантов очевидным образом дают другое отношение к труду, к досугу, к идее сокращения рабочей недели или рабочего дня — Вебер прав.

Почему важно доказать гипотезу Вебера? Во-первых, религия — одна из двух основных характеристик макрокультуры (вторая — язык, о нем мы поговорим позже). Во-вторых, религии — очень удобный первый объект для изучения того, как разные культуры дают разные экономические результаты. Представители разных конфессий, живя в одной стране — то есть в одной институциональной среде, — могут показывать разные экономические результаты, причем у дискриминируемой группы эти результаты могут быть даже лучше (как это было со староверами в Российской империи или коптами в Египте). Это поддается не только количественному анализу, но и качественному. Например, в Южной Корее подъем сопровождался тем, что многие корейцы переходили в католичество. А вот в латиноамериканских странах аналогичный процесс привел к тому, что, наоборот, католики переходили в евангелические конфессии.

Связка религии и экономики особенно хорошо просматривается в свете теории цивилизаций философа, социолога и политолога Сэмюэла Хантингтона. Поразительно, насколько точными оказались прогнозы, сделанные им в 1990-е годы в книге «Столкновение цивилизаций». Ведь что тогда фактически произошло? Закончилась конкуренция социально-политических, экономических, идеологических систем. Фрэнсис Фукуяма назвал это «концом истории», но конец одной истории, как обычно, оказался началом другой. Хантингтон доказывал (и прошедшие десятилетия в основном это подтвердили), что вместо конкуренции идеологий решающей стала конкуренция цивилизаций.

Цивилизации — это самые большие, самые крупные группы людей, которые отличаются друг от друга прежде всего религиями. Таких цивилизаций, по мнению Хантингтона, в мире семь или восемь. Не все религии, в том числе широко распространенные, сумели стать цивилизационным признаком. Например, иудаизм остался религией определенного этноса (притом что до появления христианства и ислама он довольно широко распространялся среди других этнических групп). Зато  христианство, по Хантингтону, дало сразу несколько цивилизаций. Одна — западнохристианская, ныне экономически лидирующая, но теряющая свое лидерство. Вторая — восточнохристианская, или византийская, или русская. Третья — латиноамериканская, где христианство встретилось с культурой индейского населения.

Цивилизации после 1990 года. (Источник: Huntington 1996)

Пока Запад в течение 500 лет лидировал в мире, мир «расчерчивался на клетки» с точки зрения политических идеологий, потому что такой способ понимания мира породила Европа. А когда Запад стал терять лидерство и поднялась Восточная Азия (конфуцианцы прежде всего), то изменилась и система координат, в которой можно посмотреть на это различие, потому что именно Восток породил разнообразие религий. Экономический подъем Востока привел к тому, что теперь мы видим мир как конкуренцию цивилизаций.

Это совершенно не значит, что так будет всегда, — потом, может быть, придет следующее видение мира, мудро замечает Хантингтон. Пока же картина конкуренции цивилизаций позволяет сформулировать первый культурный код — закон, описывающий, как культура ведет к экономическому успеху. Честь открытия этого закона принадлежит Рональду Инглхарту.

Что такое карта Инглхарта

Рональд Инглхарт, к сожалению, недавно умер, но живет дело всей его жизни. Это динамическая карта. Объекты на ней — те самые цивилизации по Хантингтону.

Как и на любой карте, здесь есть свои «север», «юг», «запад» и «восток» — вертикальная и горизонтальная оси делят карту на четыре сектора. Вертикальная ось показывает приверженность либо традиционным, либо секулярно-рациональным ценностям. Понятие секулярно-рациональных ценностей предложил как раз Макс Вебер. По-человечески это объяснить довольно легко: если вы считаете, что религия — дело частное, то это секулярно-рациональные ценности; если вы полагаете, что религия — дело государства, то это традиционные ценности. Горизонтальная ось показывает приверженность либо ценностям выживания, либо ценностям самовыражения. Это про то, для чего мы трудимся — чтобы выжить или чтобы развиваться.

Страны, принадлежащие к разным цивилизациям, размещаются на этой карте в соответствии с разделяемыми ими ценностями (источник данных — проект Всемирное исследование ценностей, который объединяет сотни ученых-социологов по всему миру и охватывает десятки стран). И вот что интересно: страны с наибольшим ВВП на душу населения оказываются в «северо-восточном» секторе — где сильнее всего выражены секулярно-рациональные ценности и ценности самовыражения.

Почему эти ценности действуют таким образом, кажется, более или менее объяснимо. Если вы полагаете, что религия есть частное дело человека, то и в экономике не требуете поддержки государства, не настаиваете на установлении вашей монополии на тех или иных рынках, — а конкурентные экономики движутся лучше. Если вы пытаетесь выйти в другие сферы деятельности, создать инновационную экономику, создать виды деятельности, которых не было никогда, — это и самореализация, и одновременно экономическое развитие.

Догма и экономика

В начале ХХ века исследователи объясняли конфуцианством отсталость Восточной Азии. В последней трети ХХ века им же объясняли колоссальные ее экономические успехи. Все дело в том, что за XX век конфуцианство внутренне изменилось.

Другой пример: в 1990-е годы неожиданно резко улучшили свои экономические показатели три разных района Европы — Польша, южные районы Германии и Ирландия. Единственное, что роднило эти три территории, — католицизм. Возникла гипотеза, что что-то, изменившееся в католицизме, дало такой результат (один немецкий экономист из протестантской части Германии, когда его спросили, почему теперь католики опережают протестантов, сказал: «Просто они стали большими протестантами, чем мы»). Окончательный ответ пока не найден, но 15 лет назад было написано интересное диссертационное исследование. Его автор Мария Снеговая — сейчас известный политолог, живущий в США. Она использовала украинские материалы, чтобы сравнить экономическое и политическое поведение католиков и православных, а проверяла это на сравнительных данных о поведении испанцев и греков-киприотов. И пришла к выводу, что католичество дает установки на более энергичное и результативное экономическое поведение.

Но вот что интересно: по мнению Марии Снеговой (его разделяют не все), решающую роль здесь сыграл Второй Ватиканский собор. В 1962 году этот собор не только перевел католическое богослужение на национальные языки, но и изменил социальную доктрину католической Церкви. До 1962 году в соответствии с традицией считалось, что труд — это проклятие, посланное человеку за его грехи, что богатство зазорно, а нищета священна. При такой установке могут быть, конечно, сильные результаты духовных практик, но не может быть экономического развития и экономической результативности. Социальная доктрина поменялась, прошло 25 лет — и случилось католическое экономическое чудо. 

По времени воздействия похоже, что так может быть. Что, действительно, культурное изменение в новых поколениях дало такой интересный результат в Польше, южной Германии и Ирландии. О том, что установка на благость труда дает экономический результат, мы знаем по советской истории. В СССР существовал культ труда, и, я полагаю, это не последний фактор, благодаря которому СССР в определенные периоды показывал очень высокие экономические результаты.

О пользе труда и непослушания

Но давайте поговорим не про прошлое, а про будущее. Возможно ли православное, исламское или буддистское экономическое чудо? Это непростой вопрос. Но, во-первых, монополия протестантизма разрушена –- мы видим уже набор конфессий, которые нашли свои пути к экономической результативности. А во-вторых, про каждую из этих конфессий кое-что все-таки можно сказать.

Буддистов исследовали сравнительно мало. Возможным преимуществом у них является то, что буддизм наиболее открыт к общению с другими конфессиями. Благодаря этому буддисты могут положительно отвечать на вопрос о том, можно ли доверять большинству людей, — а доверие, как мы помним, ведет к неожиданным экономическим результатам.

Ислам за последние десятилетия породил один совершенно новый институт, причем в тонкой и чрезвычайно важной сфере финансов. Исламские финансы уже не только достояние суннитских стран: значительные центры есть, например, в Лондоне, мировой финансовой столице. Это довольно сложный институт, который объединяет кредитование с инвестированием на основе мусульманского представления о справедливости и о недопустимости ростовщичества. Он сильно привязан как к религиозным установкам, так и к организационной структуре ислама. Но этот институт, несомненно, растет, он работает — и, может быть, даст какие-то результаты.

Теперь — о православных. Мне кажется, «малое православное экономическое чудо» уже имело место —  я имею в виду староверов, которые показали примерно такую же эффективность в Российской империи. К середине XIX века староверческие общины доминировали в промышленности и торговле России. Их оттеснили только после Великих реформ Александра II, когда была создана более современная система институтов. А до этого, например в николаевское время, на чем держалась российская экономика? На честном слове староверов: на возможности получить кредит без залога и уверенности в том, что договоренности будут соблюдены. Староверы, бежавшие из России в другие страны, тоже показывают высокую экономическую результативность.

Тема связи религии и экономических результатов явно не закрыта. Нельзя сказать, что религиозная принадлежность уже определила иерархию стран — она меняется. Видимо, это будет связано с внутренними изменениями в конфессиях — не верований, не догматики, а социальной интерпретации. Возможно, это будет связано с появлением новых институтов (как упоминавшиеся исламские финансы) или новых факторов доверия (как у буддистов).

Но даже если этого не произойдет, важно понимать: религия существует не для того, чтобы развивалась экономика, и если религия не дает экономического роста, это не означает, что она не дает ничего. Поэтому все сказанное выше вовсе не означает, что для того, чтобы произошло экономическое чудо, нужно перейти в конфуцианство, или протестантизм, или католицизм. Нет: давайте лучше поймем, какие истинные механизмы и факторы работают внутри религиозной оболочки. А религию оставим в той сфере, для которой она и живет, –- в сфере духовного и душевного.

Кроме того, разглядывая карту Инглхарта — культурный код экономического успеха, — мы можем понять, чего стоило бы хотеть, например, от наших детей. Труд –- да. Воспитывать почтение к труду, скорее всего, не будет ошибкой. Послушание — вряд ли. Всемирное исследование ценностей показывает, что более экономически успешны те нации, где от детей не требуют жесткого повиновения. Детское непослушание выглядит иногда очень неприятно, но потом оно дает значительные результаты. Марк Твен в записных книжках по этому поводу написал замечательную фразу: «Плыву в Австралию. На палубе безумствует компания сорванцов. Но что самое обидное –- из этих мерзавцев вырастают вполне достойные люди».

Источник

Показать полностью 2 1
4

Что такое религия и какова ее роль в жизни общества

Религия — это система взглядов, основанная на безусловной вере в сверхъестественное. Она включает в себя свод догматов, моральных норм, правил поведения, обрядов и объединяет людей в соответствующие организации (община, церковь и т. д.). Исторически сложилось различное отношение к религиозному мировоззрению: одни называют веру смыслом жизни, другие — отрицают необходимость существования религии.

Религия как продукт мифологического сознания

Религия зародилась в первобытные времена. Одной из самых ранних ее форм стал тотемизм — вера в мистическую связь между людьми и животными или растениями. Реже его последователи поклонялись неодушевленным предметам и явлениям природы. Тотемизм встречается и сейчас. Так, североамериканские индейцы оджибва считают своими тотемами медведя, волка, бобра и других животных. Они признаны покровителями и помощниками, которые защищают род и даруют силу.

Еще одна ранняя форма религии — анимизм. Это вера в существование бессмертной души человека и живых существ. Вера в духов также относится к анимизму. Этнографы считают, что так люди пытались объяснить тени, эхо, отражения и другие явления, природа которых была им непонятна.

Первобытные люди наделяли магической силой конкретные предметы: камни необычной формы, зубы животных, фигурки, вырезанные из дерева. Так появился фетишизм (от португальского feitiço — амулет, магическая вещь). Одной из его форм является идолопоклонство.

В дальнейшем религии начали усложняться. Люди стали поклоняться множеству богов. А на смену языческому пантеону пришло единобожие — возник монотеизм. Сейчас он представлен такими мировыми религиями, как иудаизм, христианство и ислам.

Зачем нужна религия

Большинство стран мира не обязывает своих граждан придерживаться религиозных канонов. За редким исключением (например, в Саудовской Аравии, Судане, Афганистане и других исламских странах отступничество от веры грозит смертной казнью), люди добровольно становятся верующими, участвуют в церковных богослужениях, соблюдают пост. Это желание может быть связано со следующими причинами:

* Поиск смысла жизни. Нам нужна уверенность в том, что мы все делаем правильно и стремимся к важной цели. Для верующего человека целью становится духовное самосовершенствование, основанное на исполнении религиозных предписаний.

* Страх смерти. Что произойдет, когда земное существование оборвется? Мы подсознательно хотим верить в то, что смерть станет лишь одним из этапов нашего пути.

* Стремление к справедливости. Мы хотим, чтобы хорошие люди были вознаграждены, а плохие — наказаны. Осознание того, что злодеев так и не настигнет справедливая кара, способно вогнать в депрессию, поставить крест на духовном развитии.

* Попытка объяснить то, что непонятно. Ученый-когнитивист Джастин Барретт утверждает, что именно особенности человеческой психики заставляют человека поверить в то, что нельзя доказать. Например, если после молитвы прошла головная боль, верующие считают, что им помогли высшие силы.

* Желание ощутить единство с другими людьми. Говоря «Я христианин», «Я мусульманин» и так далее, мы объединяемся с многомиллионным сообществом верующих. Все эти люди становятся нашими единомышленниками.

История отношения к религии в России

В царской России религия была частью государственной системы управления, а любые попытки отказаться от веры осуждались. Доминирующим вероисповеданием было православие, а одним из органов власти — Святейший Синод. Высказывания церковнослужителей тех времен: «Царская власть — Богом данная власть», «Бог, по образу своего небесного единоначалия, устроил на земле царя».

Положение церкви изменила революция в 1917 году. Коммунистическая партия высмеивала и отрицала веру в высшие силы, многие храмы были разрушены. Власти активно пропагандировали атеизм, называя религию «пережитком прошлого» и «опиумом для народа».

Возрождение религии началось в 1988 году, когда Михаил Горбачев признал религиозные права верующих. Генеральный секретарь Центрального комитета Коммунистической партии Советского Союза назвал период угнетения церкви «трагической ошибкой» и пригласил духовенство к сотрудничеству в поддержании нравственности.

Современная Россия является светским государством. В то же время власти поддерживают традиционные конфессии, отмечая, что они укрепляют моральные ценности.

Религия как предмет споров в современном обществе

В 2015 году ВЦИОМ провел опрос, показавший, как изменилась роль религии в жизни россиян за 25 лет. Выяснилось, что люди стали хуже относиться к увеличению числа верующих в обществе. В 1990-м 61% опрошенных согласились с тем, что распространение религиозных убеждений приносит пользу, а спустя четверть века так считала только треть респондентов (36%).

О вреде религии для общества стали говорить чаще: с 5% в 1990 году до 23% в 2015-м. При этом 48% респондентов одобрили возведение возле их дома культовых сооружений, но только если там будут проводиться богослужения их веры. Когда речь зашла о других религиозных объектах, позитивный настрой сохранили лишь 20% опрошенных.

По данным опроса ВЦИОМ за 2021 год, 66% россиян считают себя православными, 6% — мусульманами. Протестантами и буддистами себя назвали по 1% соотечественников. Неверующих в стране — 14%. С 2017 года число православных сократилось на 9%, а число атеистов возросло вдвое.

Плюсы религии

Люди могут прийти к вере на любом этапе жизни. Институт религии обладает следующими преимуществами.

Поддерживает нравственные идеалы

Польза религии заключается в создании ценностных ориентиров, которые остаются за рамками юридических законов. Конечно, церкви далеко не всегда удается убедить людей следовать религиозно-этическим нормам — не лгать, не завидовать, не поклоняться золотому тельцу. Но глубоко верующие стараются не нарушать заповеди.

Помогает почувствовать себя счастливее

Специалисты Исследовательского центра Пью в США выяснили, что люди, которые регулярно участвуют в церковных службах, чувствуют себя более счастливыми, меньше страдают различного рода зависимостями. Даже неверующие приходят в храмы, чтобы отвлечься от будничной суеты, послушать песнопения, обрести спокойствие.

Побуждает думать о ближних

Осознание того, что все равны перед богом или высшим началом и каждому воздастся по делам его, помогает преодолевать проявления вражды, ненависти, жажду мести. Религиозные организации оказывают социальную помощь неимущим и побуждают каждого следовать их примеру. Например, при Русской православной церкви организовано более 90 приютов для бездомных, 500 благотворительных столовых, а также пункты обогрева и первой медицинской помощи. Религиозный человек не откажет нуждающемуся в поддержке: материальной (одежда, подаяние, кров), душевной (сострадание) или духовной (молитва, совет).

Оказывает психологическую помощь

В сложных жизненных ситуациях многие люди ищут утешения в религии. Нельзя сказать, что исповедь и молитва полностью заменяют психотерапевта, а тем более — психиатра. Это признают и сами священнослужители.

Но в тяжелые моменты психология религии эффективнее светской, считает Михаил Хасьминский, руководитель кризисного центра при московском храме Воскресения Христова. Например, при потере близкого родственника или постановке смертельного диагноза сложно привести доводы, которые вернут человека к нормальному существованию. Священник помогает переключиться с жизни, которая кажется лишенной смысла, на другую, вечную.

Вред религии

Религия призывает людей подчиняться строгим правилам, например соблюдать пост, придерживаться патриархата, посещать богослужения по выходным. Эти правила можно расценить как ограничение свободы, хотя никто не заставляет им следовать. Иногда религиозные убеждения человека могут причинить вред как ему самому, так и его ближним.

Отказ от медицинской помощи

Некоторые религиозные движения побуждают своих последователей отказываться от лечения и прибегать к духовному исцелению. Чаще всего речь идет о сектах — группах, отделившихся от основного направления религии и создавших собственное учение.

Так, основательница организации «Церковь Христа» Мэри Бейкер Эдди утверждает, что болезни и смерть — это несуществующая реальность, созданная Сатаной. По ее мнению, достаточно признать нереальность недугов и сосредоточиться на Боге, чтобы исцелить себя. Еще одно религиозное движение, отказывающееся от обязательного лечения, — Свидетели Иеговы (запрещенная в России экстремистская организация). Ее представители считают переливание крови неприемлемым, даже если речь идет о спасении жизни. Это обосновывают тем, что в крови якобы находится душа. Исключения не делаются даже для детей.

Ограничения прав женщин

Некоторые религии, в том числе ислам, требуют подчинения жены мужу или родственникам мужского пола — отцу, братьям. Роли в традиционной семье строго распределены: муж должен обеспечивать семью, а жена — посвятить себя дому и детям. В некоторых странах и в определенных кругах получить образование и устроиться на работу можно только с разрешения супруга или родителей. Существуют и другие ограничения, такие как ношение закрытой одежды и запрет на прогулки в одиночестве. Все они мешают достичь гендерного равенства в современном понимании и могут расцениваться как нарушение прав человека.

Сейчас все больше женщин стремятся защитить свои права и доказать, что, например, трактовка ислама с патриархальной точки зрения ошибочна. Эту точку зрения поддерживают эксперты Организации Объединенных Наций. Спецдокладчик ООН Ахмед Шахид заявил, что законодательство, основанное на религиозных убеждениях, должно быть пересмотрено. В первую очередь речь идет о законах, оправдывающих гендерное насилие, в том числе уголовное преследование женщин за нарушение супружеской верности.

Религиозный терроризм

Считается, что это самый опасный вид террористической деятельности. Когда мотивация становится религиозной, люди зачастую перестают реагировать на рациональные доводы. Применение мер наказания, в том числе смертной казни, расценивается террористами как награда. Они верят, что после смерти их ждет встреча со Всевышним, воле которого они следовали до конца.

Традиционные религии мира не побуждают к насилию и вражде. Но социально-политические группировки используют их как прикрытие для террористических и экстремистских действий. Так, адепты «Аум Синрикё», одной из самых опасных экстремистских организаций, запрещенной в России, организовывали теракты для «Истребления грешников в войне Добра и Зла».

Вред религии для психики

В мире есть немало тоталитарных религиозных организаций, способных нанести серьезный вред здоровью человека. Проблемы возникают, когда духовный лидер стремится подавить волю прихожан, а понятия вроде греха, ада и рая используются ради манипуляции. Кроме того, чрезмерное увлечение религией может заставить человека забыть о создании семьи, саморазвитии, карьере. После выхода из сект и других подобных организаций людям приходится полностью пересмотреть свои взгляды и понимание реальности. Из-за этого человек может столкнуться с депрессией, подавленностью и тревогой. Американские психологи называют это состояние «синдром религиозной травмы». Большинству людей требуется 2-3 года, чтобы вернуться к нормальной жизни.

Нужна ли религия человеку

Некоторые религиозные каноны расходятся с целями, к которым стремится современное общество, — толерантность, равенство прав людей независимо от их сексуальной ориентации и гендерной принадлежности. Но в целом религия как социальный институт может быть полезна как для отдельных людей, так и для государства. Вера учит нравственности, избавляет от тревоги и побуждает думать о ближних. Поэтому каждый должен самостоятельно определить роль религии в своей жизни.

Источник

Показать полностью 4
Отличная работа, все прочитано!