Религия

519 постов 369 подписчиков

Популярные теги в сообществе:

16

Предусмотрительная (из сборника русских народных сказок под ред. А. Н. Афанасьева)

Одна баба, ставя по праздникам свечку перед образом Георгия Победоносца, завсегда показывала змию кукиш: «Вот тебе, Егорий, свечка; а тебе шиш, окаянному!»

Этим она так рассердила нечистого, что он не вытерпел; явился к ней во сне и стал стращать: «Ну уж попадись ты только ко мне в ад, натерпишься муки!»

После того баба ставила по свечке и Егорию и змию. Люди и спрашивают, зачем она это делает? «Да как же, родимые! ведь незнамо еще куда попадешь: либо в рай, либо в ад!»

8

In nomine Dei, et Divi, et Numine Sancti

Как по-латыни будет «бог»?

Начитанные немедленно ответят – конечно же, deus!

И будут не вполне правы.

В латыни есть не одно, а целых три слова, которые на русский переводятся как «бог» или «божество».

Deus – это бог в полном смысле слова, вроде Юпитера, Марса, Квирина и прочих почтенных небожителей.

Divus – великий человек, который своей доблестью, благочестием и духовной силой достиг обожествления и после смерти стал богом. От этого слова происходит прилагательное divinum – «божественный». В английском от него образовались divine (божественный, священный) и divinity (божество или божественность).

Эти два слова не случайно выглядят похожими. Они и в самом деле когнаты – потомки праиндоевропейского «deiwos», от которого произошли и индийский Дьяус, и греческий Зевс, и, возможно, славянский Дий.

А вот numen – совершенно другая история.

Буквально оно значит «воля» – любая и в любом варианте. Это и повеление правителя, и даже кивок головой, которым выражают согласие и соизволение. Но в том числе этим же словом обозначается воля богов, их незримое присутствие в мире. То самое, с которым чаще всего и взаимодействуют люди – не всем ведь боги являются в видимом облике.

Тем же словом иногда назывались и изображения богов – мы же помним, что идол тем и отличается от простого изваяния, что в нём бог реально присутствует, хотя бы на время ритуала?

Во множественном числе – numina – так назывались безымянные и бесформенные божества-демоны, наполняющие космос, в том числе духи предков. Римляне чтили и их тоже – всех вместе, скопом.

Деус, Дивус и Нумен. Бог изначальный, пребывающий на небесах; человек, ставший богом, но оставшийся в чём-то человеком; божественное присутствие, разумная сила и воля, явленная в вещах и событиях. Достаточно лишь добавить к этому строгий монотеизм – есть лишь один Бог, и только один человек в истории достиг обожествления, и он стал не отдельным богом, а соединился с единственным Богом – и получится отличная формулировка для христианской Троицы.

Даже жаль, что в противостоянии победила та богословская школа, для которой эта формулировка не годилась. Было бы красиво и логично.

Отсюда

Показать полностью
2

Атеисты-смертники и исламские гуманисты: что не так с нашим пониманием религиозного экстремизма

В издательстве «Карьера Пресс» вышла книга Скотта Атрана «Разговаривая с врагом: Религиозный экстремизм, священные ценности и что значит быть человеком». Мы публикуем фрагмент главы «Новое атеистическое спасение» о том, насколько убедителен образ религиозного экстремизма.

В бестселлере «Конец веры: религия, террор и будущность разума» Сэм Харрис, нейропсихолог, обладающий выдающимся даром красноречия, не церемонится с религиозными чувствами других людей. (Помоги нам Боже теперь, когда академические ученые мужи вдруг обнаружили, что все мы стоим перед лицом «конца веры», «конца истории», «конца зла», «конца бедности», «конца национального государства», «конца жизни» и т. д.) Харрис сокрушается по поводу деструктивного характера религии и умоляет всех людей, обладающих хотя бы крупицей здравого смысла, противостоять ей. В духе книг «Разрушить заклятье» (философ Дэн Деннет), «Бог не любовь: как религия все отравляет» (редактор журнала Vanity Fair Кристофер Хитченс) и «Бог как иллюзия» (биолог Ричард Докинз) Харрис настаивает, что мирская умеренность к религии и экуменическая терпимость лишь способствуют распространению странных и воинственных убеждений и процветанию экстремистов, что имеет жестокие и дикие последствия для всего мира. Об этом заявляется почти как о законе природы.

Харрис начинает свою книгу яркой историей, которую он представляет читателю как общеизвестную реальность: «Молодой человек садится рядом с парой cредних лет… Он улыбается. Нажав кнопку, он убивает себя, сидящую рядом пару и еще двадцать пассажиров автобуса. Гвозди, подшипники и крысиный яд обеспечивают жертвы на улице и в окружающих автомобилях. Все прошло по плану. Родители молодого человека вскоре узнают о его судьбе. Опечаленные потерей сына, они все же невероятно гордятся его подвигом. Они знают, что он отправился на небеса и подготовил путь для них. А еще он отправил своих жертв гореть в аду на веки вечные. Это двойная победа. Таковы факты. Это все, что мы знаем о молодом человеке наверняка… Но почему же так легко, так до банального легко — что можно биться об заклад чем угодно — угадать религию молодого человека?»

Из сопоставления этого наблюдения с терактами 11 сентября делается вывод, что «мы больше не можем игнорировать тот факт, что несметное количество наших соседей верят в метафизику мученичества [и] в настоящее время вооружены химическим, биологическим и ядерным оружием… Мы находимся в состоянии войны с исламом. Быть может, открытое признание этого факта не входит в ближайшие внешнеполитические планы наших политических лидеров, но это однозначно так».

Харрис и другие члены братства, которых Кристофер Хитченс называет четырьмя всадниками Апокалипсиса (Харрис, Хитченс, Докинз и Деннет), рассматривают науку как главное оружие на переднем крае необходимой и неизбежной борьбы против ислама в частности и религии в целом. Без шуток.

Для начала рассмотрим некоторые противоположные факты: террористы-смертники — это не только исламисты или люди, действующие из религиозных побуждений. В действительности до 2001 года самой плодовитой из смертников группой были «Тамильские тигры» Шри-Ланки — сугубо нерелигиозное движение за национальное освобождение, сторонниками которого в основном являлись индусы. До 2001 года на Ближнем Востоке большинство терактов с участием шахидов произошло в Ливане, около половины из них были совершены нерелигиозными националистами (Сирийской националистической партией, Ливанской коммунистической партией, ливанской партией «Баас»). Правда, начиная с 2001 года подавляющее большинство нападений шахидов спонсировалось военизированными мусульманскими группировками, но в исламской традиции существует не так много прецедентов терроризма смертников. Современный терроризм с привлечением смертников превратился в политическую силу с возникновения движения анархистов-атеистов в конце XIX века, во многом напоминающего джихадистское движение.

Что же касается «невероятной гордости», стоящей выше родительской любви, я еще не встречал людей, не готовых пойти на все, что в их силах, чтобы не дать своему ребенку совершить этот шаг; ни один из многих родителей, с которыми мне удалось поговорить, не знал и лишь немногие могли себе представить, что их ребенок занимается подобными вещами.

На уроках истории, психологии и политологии нам все время рассказывают, что матери спартанцев и самураев с улыбкой встречали весть о том, что их сыновья погибли в бою. Как однажды иронично заметил гарвардский психолог Стивен Пинкер, сами матери спартанцев и самураев никогда об этом не писали, и нам приходится верить рассказчикам на слово.

Я побывал в семьях, о которых средства массовой информации сообщали, что те счастливы за своих сыновей и гордятся ими. Я был свидетелем тому, как в окружении толпы и должностных лиц журналисты спрашивали: «Вы гордитесь? Вы счастливы?» Иногда родители говорят, что да. А что еще говорить, когда тебе сообщают о смерти ребенка? Что это было бессмысленно и глупо? Это противоречит врожденному стремлению человека придавать смысл любой мучительной потере. Я никогда не слышал, чтобы родитель шахида говорил «я счастлив» или хотя бы «я горжусь» в частной беседе.

В «Письме к христианской нации» Сэм Харрис продолжает критиковать верующих всех конфессий, хотя на ислам у него «особый зуб»: «Например, 70 процентов заключенных во французских тюрьмах — мусульмане. Мусульмане Западной Европы не атеисты… Атеист — это человек, который считает, что убийство одной маленькой девочки — даже раз в миллион лет — ставит под сомнение идею о милосердном Боге». <…>

Атеисты, конечно, вполне могут считать, что убийство маленькой девочки свидетельствует против существования Бога. Предположение верно, но тривиально. Атеисты, также погубившие десятки миллионов людей, и миллионы маленьких девочек в том числе, в равной степени могут считать совершенные ими убийства доказательством Божественного невмешательства.

В «Энциклопедии войн» Чарльз Филлипс и Александр Аксельрод изучили 1763 кровавых конфликта, возникших на протяжении всей истории, из которых лишь 123 (семь процентов) были религиозными.

Почти все крупные конфликты последнего времени, гораздо более смертоносные, чем конфликты прошлого, были несомненно нерелигиозными (две мировые войны, корейская и вьетнамская войны, геноцид в Камбодже и Руанде и др.).

Что касается призыва к науке и ученым объединиться против религии, дабы уменьшить насилие и увеличить счастье в мире, — я не вижу никаких доказательств того, что, запрещая религию, наука действительно сократит насилие и увеличит счастье. Также я не вижу свидетельств тому, что религия способствует скорее несчастью, чем счастью. На протяжении всей истории религии, как правило, уменьшали социальные неравенство и различия в группах, тогда как внутри других групп они лишь увеличивали дистанцию и повод для недоразумений и конфликтов. Но то же самое можно сказать и о других факторах, определяющих культурную идентичность, например о языке, этнической принадлежности и национализме.

Существует также устойчивая историческая взаимозависимость между войной и религиозными ритуалами, включая дорогостоящие усилия на создание и поддержание монументов, а также различные формы модификаций и увечий человеческого тела. Но затратные ритуальные обязательства, даже в религиозной группе, убежденной в своей правоте, не обязательно воплощаются в нетерпимость и воинственность. Напротив, анализ данных, собранных сотрудниками американского Центра исследований национальных выборов в Университете Нотр-Дам, показывает, что пятидесятники, наиболее сильно вовлеченные в религиозную деятельность и пламенней остальных исповедующие веру в Божественное руководство повседневной жизнью, вызывают большее доверие сограждан даже за пределами группы по сравнению с отношением к менее преданным представителям этого религиозного течения, атеистам или традиционным протестантам, католикам и евреям.

Недавние опросы, проведенные по всему миру, показывают, что чем беднее и менее образованней общество, тем сильнее в нем тенденция к религиозности. (Соединенные Штаты являются редким исключением из этого правила.)

С точки зрения атеистов это подтверждает, что религия является незрелой формой человеческого понимания, рожденной из невежества, которая исчезнет с продвижением человеческой жизни по пути науки. С точки зрения атеистов, это подтверждает, что материализм является монументальным барьером на пути к духовности и что алчность и нравственный релятивизм ведут к декадентскому потворству, слабостям и социальному отчуждению, недопустимым в религии.

Фактические причинно-следственные связи между религией, войной, бедностью и недостатком знаний о внешнем мире изучены и поняты недостаточно хорошо. Например, Ямайка — бедная страна с одним из самых высоких уровней убийств в Западном полушарии, а также с самым большим количеством религиозных организаций и культов на душу населения. Однако местные религиозные группы гораздо активней вовлечены в процессы снижения насилия между соперничающими уличными бандами и политическими фракциями, чем в подстрекательство к насилию.

В определенные исторические периоды религия была тесно связана с интеллектуальным творчеством и расширением человеческой свободы и возможностей. В другие эпохи все наоборот.

Мне неизвестно о каких-либо свидетельствах, позволяющих предположить, что сегодня ислам или религиозность в целом обязательно или потенциально ведут к насилию или что вера в науку и преданность атеизму ведут к терпимости и миру.

Ислам тоже останавливает насилие. Я обнаружил, что единственные организации, действительно переманившие значительное число добровольных дезертиров из рядов потенциальных мучеников и джихадистов — в Индонезии, Саудовской Аравии, Пакистане, Египте и во всем остальном мире, — это мусульманские религиозные организации. Вспомните также, что во время резни в Руанде многие мусульмане посчитали своим религиозным долгом спасти, на свой страх и риск, тысячи немусульман, как тутси, так и хуту, когда церкви, правительства (в том числе Соединенных Штатов и Франции) и общественные организации оставались в стороне.

Источник

Показать полностью
23

Слепая вера: 5 самых опасных религиозных сект

Страх перед концом света и вера в новый, лучший мир ослепляют. Ради спасения души люди готовы на странные, а порой и просто дикие поступки: изувечить себя, уничтожить родных или «братьев по вере» и даже расстаться с собственной жизнью. «Вокруг света» рассказывает о пяти самых известных и страшных сектах и культах.

«Движение за возрождение десяти заповедей» (Уганда)

Идеология: во время конца света спасется лишь тот, кто следует десяти заповедям
Преступление: массовые убийства

В 1989 году 37-летняя жительница Уганды Кредония Мверинде объявила себя вестницей Девы Марии и убедила в этом местного состоятельного землевладельца Джозефа Кибветере. Вместе они основали секту, адептами которой к 2000 году стали несколько тысяч человек.

Дисциплина в секте была строгая, а заповеди соблюдались яро. Члены общины во всем беспрекословно подчинялись лидерам. Им запрещалось разговаривать, чтобы случайно не нарушить одну из заповедей и не произнести «ложного свидетельства». Мверинде и ее сподвижники вынудили адептов продать все свое имущество, а деньги передать им.

Конец света, объявленный Мверинде, каждый раз откладывался. После очередного «сорвавшегося» апокалипсиса некоторые адепты усомнились в истинности учения и потребовали вернуть вложенные в секту деньги.

Семнадцатого марта 2000 года в ожидании «последнего» конца света в самодельной церкви в деревне Канунгу собралось 530 человек. Как только за вошедшими закрылись двери, здание подожгли. Окна были заколочены, люди не смогли выбраться.

Расследование на месте массового убийства в Канунгу, Уганда, июнь 2000

В ходе расследования полиция обнаружила останки 395 человек, которые были убиты еще до пожара. Всего жертвами «Движения...» стали 925 человек. Кредонии Мверинде и Джозефу Кибветере удалось бежать, и с тех пор они объявлены в международный розыск.

«Орден Храма Солнца» (Швейцария)

Идеология: когда конец света настанет, спасутся только носители тайного знания (члены секты), чьи души переселятся на Сириус
Преступление: убийства, принуждение к суициду

Вдохновившись философией розенкрейцеров и учением британского оккультиста Алистера Кроули, в 1984 году врач Люк Жюре и предприниматель Жозеф Ди Мамбро создали тайное общество «Орден Храма Солнца».

Один из основателей секты «Орден Храма Солнца» Люк Жюре

У Жюре и Ди Мамбро ушло почти 10 лет на становление сложной по структуре и идеологии организации. Лидеры пророчили скорый конец света, во время которого планета погибнет. Спастись, утверждали они, смогут лишь те, кто сумеет отделить душу от тела огнем, чтобы та могла переселиться на Сириус.

В октябре 1994 года в швейцарской деревне Шейри были найдены тела 23 членов секты, еще по 25 — в местечке Сальван и в трех горнолыжных шале неподалеку. Одновременно с этим в Канаде в доме, принадлежащем Люку Жюре, произошел пожар. Прибывшие на место происшествия пожарные и полиция обнаружили тела нескольких погибших. В декабре 1996 года во Французских Альпах были найдены тела еще 16 погибших, а в марте 1997-го в Канаде 5 человек совершили самосожжение.

Сгоревший дом, в котором были найдены тела пяти адептов «Ордена Храма Солнца», Квебек, Канада, 1994

В ходе расследования выяснилось, что все погибшие в Швейцарии, Франции и Канаде в 1994–1997 годах были адептами «Ордена Храма Солнца»: в день гибели многие были одеты в ритуальную одежду, на местах трагедий находили символику секты.

В подвале дома в Шейри в Швейцарии обнаружили церковь, в которой находилось еще несколько тел

Всего жертвами культа стали около 100 человек. Менее половины из них погибли в результате самосожжения (в том числе Жюре и Ди Мамбро), остальные были убиты.

«Дети Бога» (США)

Идеология: «Закон любви» — чтобы стать детьми бога, нужно полюбить друг друга
Преступление: растление малолетних, принуждение к занятиям проституцией

Секту «Дети Бога» основал 49-летний протестантский проповедник Дэвид Берг. Назвав себя пророком Моисеем-Давидом, или просто Мо, Берг излагает свое учение: любовь — это жизнь и истинная вера, а сексуальность — высшее творение и чудо божье. «Закон любви» Берга нашел отклик у хиппи, жаждущих внешней и внутренней свободы. Они и стали первыми адептами новой секты.

Со своими «детьми» пророк общался посланиями — так называемыми «Письмами Мо», которых он написал около трех тысяч. Письма были посвящены самым разным темам: от разъяснения понятия греха до бытовых вопросов. Многие послания раскрывали аспекты идеологии Берга и служили прямыми инструкциями.

Адепты секты «Дети Бога»

Берг призывал членов секты «делиться» любовью со своими единоверцами и показывать «настоящую божью любовь» детям. В общине поощрялись сексуальные контакты между взрослыми независимо от их семейного статуса, между подростками, между взрослыми и детьми или подростками, между родителями и их чадами. По указанию Берга в секте занимались проституцией. Женщины-сектантки знакомились с состоятельными мужчинами, соблазняли их, а впоследствии требовали вступить в общину.

К 1978 году секта имела более ста колоний по всему миру. В США, Франции, Португалии и других странах на деятельность «Детей Бога» обратили внимания власти и СМИ. Руководителей колоний обвинили в педофилии, изготовлении детской порнографии и организации проституции. Сам «пророк Мо» был объявлен в международный розыск.

Скопцы (Россия)

Идеология: спасти душу можно, только укротив тело
Преступление: причинение увечий

Скопчество появилось во второй половине XVIII века в Орловской губернии. Основатель движения, крестьянин Кондратий Селиванов, верил в победу духа над телом и проповедовал борьбу с плотскими желаниями. Довольно скоро он нашел единомышленников.

Скопцы не поощряли вступление в брак и с неприязнью относились к деторождению. Они считали, что единственный способ справиться с телесными «низменными» желаниями — это оскопление: полное или частичное удаление половых органов, а иногда и сосков. Оскоплению подвергались и женщины.

Так называемые радения скопцов

За жестокость традиций секту преследовали и запрещали. Скопцов судили целыми общинами — их отправляли на войну, сажали в тюрьмы и ссылали в Сибирь. Несмотря на это, секта разрасталась, и к середине XIX века число адептов достигло нескольких тысяч. Общины скопцов появились в соседних с Орловской губерниях, в Москве, Петербурге, Костроме и других городах, а также в Сибири.

В начале XX века многие скопцы вместе с представителями других религиозных течений эмигрировали. Отдельные небольшие общины действовали в Москве, Петербурге, Саратове, на Кубани и Северном Кавказе. Но физическое в них оскопление уже не практиковалось, его заменили на «духовное» — аскетичный образ жизни, отказ от семьи и сексуальной жизни.

Каликула-шактизм (Индия)

Идеология: поклонение богине Кали как символу разрушения и смерти
Преступление: жертвоприношения

Одиннадцатого октября 2013 года британская газета Daily Mail сообщила об инциденте в Индии: мужчина задушил своего восьмимесячного сына во имя богини Кали. Житель штата Уттар-Прадеш по имени Раджкумар вечером искупал сына и отнес его в храм, посвященный Кали, а после молитвы вернулся с ребенком домой и убил его возле статуэтки богини. Задержать мужчину полиции помогли соседи. По словам задержанного, он принес сына в жертву богине Кали, чтобы она даровала счастье бездетным парам.

Изображение Богини Кали

Кали в индуистском пантеоне — одно из воплощений богини-матери, наиболее почитаемое божество в шактизме (направление индуизма). Несмотря на ее устрашающий образ — четырехрукая женщина с синей или черной кожей, с ожерельем из людских голов и поясом из человеческих рук, держащая отрубленную голову и меч, — она считается защитницей от демонов. Кали управляет жизнью человека от зачатия до смерти и олицетворяет три силы: созидание, сохранение и разрушение. Но последователи каликула, одного из течений шактизма, поклоняются именно ее грозной ипостаси.

Дакшинешвар — один из самых крупных и почитаемых храмов Кали

С давних времен важным ритуалом чествования Кали были жертвоприношения, причем до XX века нередко человеческие. Сейчас в дар богине приносят буйволов, козлов и домашнюю птицу — человеческие жертвоприношения в Индии строго запрещены. Однако иногда в индийских и западных СМИ появляются сообщения о ритуальных убийствах в храмах Кали, подобные описанному выше.

Источник

Показать полностью 8
5

«Я верю в Иисуса Христа, я верю в Гаутаму Будду»: как живут люди, которые исповедуют несколько религий одновременно

Карты Таро поверх Библии. Буддийский алтарь рядом с иконами. Утром — месса в православном храме, вечером — празднование Самайна. Слово «двоеверец» ассоциируется с эпохой крещения Руси, когда обращенные в православие русичи днем причащались в церкви, а ночью шли в языческие капища, не в силах забыть старых богов. Однако и сегодня в больших городах живут люди, которые осознанно исповедуют не одну религию, а две или больше. Кто они, как их правильно называть и с какими проблемами они сталкиваются, разбирался Тео Омский.

«Католик по будням, шиваит по праздникам»

«Главное, чтобы он не подгорел и не растрескался, — говорит 32-летний москвич Евгений, осторожно проводя пальцами по влажной глине, — иначе всё придется переделывать».

Женя лепит лингам — символ индийского бога Шивы. После духовки ставшая сухой глина будет окрашена в традиционные цвета — черный и золотой.

«У меня раньше был такой же лингам, но разбился во время переезда, новый будет стоять вот там», — парень указывает на трюмо, украшенное ожерельем из сушеных плодов рудракши, которые в Индии еще называют «слезами Шивы».

Рядом с ожерельем висят венецианская маска и цветные длинные перья, а напротив, на окне — маленький витраж с изображением святого Михаила. На шкафу — засушенная ветка оливы, привезенная Женей из путешествия по Палестине, а под ней лежит «Житие святого Августина». Когда приходят гости, Женя берет эту книжечку и зачитывает самые интересные места.

Субботу он посвятит созданию лингама, а в воскресенье поедет в центр столицы, в католический храм, на службу. В этом нет никаких противоречий — просто Женя исповедует две религии одновременно. Он католик и шиваит.

Еще он немного гадает на картах Таро и иногда отмечает викканские праздники Колеса года. Таких, как он, называют поликонфессиональными, или полирелигиозными людьми.

«Меня крестили в девять месяцев в православной церкви, но мама не водила меня в храм и никогда особо не говорила о Боге, — рассказывает Евгений, пока глиняный предмет культа прогревается в духовке. — В школе мне повезло с учительницей английского. Она знакомила нас с культурой Британии, много рассказывала о католицизме. Меня очаровали его ритуальная и эстетическая составляющие. В 11-м классе нам читали цикл по мировым религиям, в том числе рассказывали об индуизме. Меня впечатлили широта, простота и яркость традиций этой религии.

Но частью моей жизни католицизм и индуизм стали позже, когда мне было 26. Именно тогда в интернете я познакомился с одним уральским музыкантом и поэтом. Этот человек был католиком, но очень интересовался индуизмом. Он стал моим другом, а потом и духовным наставником. Под влиянием его творчества и разговоров с ним я начал читать Евангелие, труды святого Августина, Фомы Аквинского, а позже он посоветовал мне прочесть индийский эпос „Махабхарата“. Однажды мы встретились, и я начал помогать ему переводить с английского на русский 14-ю главу 13-го тома „Махабхараты“. Это очень красивый текст, он был для меня непривычным и оглушающим, но при этом мелодичным и интуитивно понятным. Он о Кришне, аскезе и Шиве. Мы сели разбирать главу вечером, оторвались от нее только в три часа ночи».

Женя замолкает, смеется и добавляет: «Так что теперь я католик по будням, шиваит по праздникам».

По словам Жени, шиваизм и католицизм для него не противоречат, а дополняют друг друга:

«Христианство при всей красоте, мощи, ценности и значимости не отвечает на все мои вопросы. Оно очень сильно дробит физическое и духовное, порождая понятие греха. Индуизм же вообще не ведает такого понятия. Это единственная религия, которая интегрирует тело и дух воедино. Как-то я вбил в гугл запрос «грех в индуизме», и поисковик вежливо ответил: «Может, вы имели в виду „грех в иудаизме?“ Это забавно».

Женя подчеркивает, что выбрать одно из двух течений он вряд ли сможет:

«Сам по себе шиваизм слишком экстатичен, эмоционален.

В индуизме совсем нет правил. Это хорошо и свободно, но нет и ориентиров, куда развиваться духовно. Я же стараюсь идти путем не бессознательных инсайтов, а осознанности. Христианство — это как раз мощные этические догмы. Оно централизованно. Как организация, как система, Ватикан мне очень нравится.

Мне хочется искать в себе Христа и стараться ему уподобиться, потому что быть как Христос — это большой духовный труд, это развитие. Чтобы быть Шивой (или его частью), почти ничего не нужно делать. Шива — это энергия, которая есть в каждом».

Женя ходит на католическую мессу раз в месяц, где слушает проповеди и молится. Весной, раз в год, он отмечает Махашиваратри — священную ночь Шивы, во время которой не только поет мантры и рассуждает об индийском боге, но и общается с друзьями и братьями по вере.

«Шива считается разрушителем препятствий и иллюзий, — говорит Женя. — Однажды, когда я был дома один, я случайно заперся в комнате и у меня заклинило дверь. Дергал ручку, но безрезультатно, а я худой, выбить дверь мне не под силу — ну, я так думал. Но потом что-то на меня нашло, и я с криком „Во имя Господа нашего Шивы!“ дернул ручку изо всех сил. И знаешь что? Дверь открылась!»

Они были всегда

Такие люди, как Женя, есть по всему миру, однако точное их число назвать сложно. Исследовательница современных религий Ю. Н. Киселева в статье Homo multireligiosus заметила, что феномен множественной религиозной идентичности практически не изучен ни в России, ни за рубежом, хотя подобные тенденции были отмечены отдельными авторами уже в 1990-х.

По мнению Кэтрин Корнилл, профессора сравнительного богословия Бостонского колледжа и автора статьи «Двойная религиозная принадлежность: аспекты и вопросы», поликонфессиональность становится одной из интегральных характеристик религиозной культуры современного мира.

«Появляется всё больше людей, идентифицирующих себя, например, одновременно как буддиста и христианина или иудея и буддиста. Сегодня уже не вызывают удивления иудеи, признающие спасительную жертву Христа. Люди, обозначающие себя как христиане, вовлеченные в суфийские религиозные традиции. Индуисты, считающие себя частично христианами, и т. д.».

В 1994 году американский поэт и писатель Роджер Каменец опубликовал книгу «Еврей на лотосе», которая стала бестселлером в Соединенных Штатах. Автор ввел термин Jewish Buddhist, сокращенно Jubu, или Buju, для обозначения иудея, который осуществляет буддийские практики или же считает себя в равной степени иудеем и буддистом. По мнению автора, «христиан и иудеев, заявляющих о своей причастности к буддизму, можно считать распространенной комбинацией полирелигиозности в Западной Европе и США».

Религиовед Кирилл Праведов комментирует: говорить о том, что поликонфессионалы массово появились только к концу XX века, неверно. Этот феномен существовал на протяжении всей человеческой истории.

«Двоеверие встречается очень часто и в христианстве, и в других религиях. В монотеизме это связано с его распространением среди народов, уже имевших свою религиозную картину мира. Христианство не смогло полностью вытеснить ее. Отсюда празднование Ивана Купалы, Масленицы, Самайна и иных языческих торжеств наряду с христианскими, вера в домовых, фейри, кобольдов и других представителей язычества. Троеверие — более редкое явление. Обычно оно встречается у потомков нескольких народов. Здесь, как правило, сочетаются православие и рудименты язычества».

Есть целая традиция иудео-мусульманства в Турции. Ее представители называются дёнме, что с турецкого переводится как «обращенные», или «отступники».

Это течение возникло в 1683 году в городе Салоники. Основал его каббалист Саббатай Цви, который провозгласил себя мессией. Он и его ученики приняли ислам — по одной из версий, их заставили это сделать местные власти. По другой версии, они обратились к мусульманству добровольно, в поисках истины. Внешне они соблюдали предписания Корана, но при этом считали себя иудеями. Ученики Саббатая Цви верили в божественность своего учителя и отмечали его день рождения как религиозный праздник, отвергали ряд заповедей Торы. У них также был оргиастический праздник Хаг Ха-Кевес, где члены секты обменивались женами.

В 1923 году жители Салоник приравняли дёнме к туркам и депортировали их. Представители течения отправились в Турцию и осели в Стамбуле и Измире. По словам Кирилла Праведова, информации о дёнме всегда было крайне мало: во многом из-за негативного отношения к ним как иудеев, так и мусульман они предпочитают не говорить о своей вере.

Журналист, исследователь еврейской культуры Захар Гельман в статье «Дёнме — последователи лжемессии» вводит термин «дёнмефобии» и замечает, что представители турецкой общественности периодически обвиняют дёнме во «всех трагических событиях в истории Турции за последние 150 лет».

Иудео-христианские концепции достигли расцвета в XV веке в Испании. Русский философ Л. А. Тихомиров в книге «Религиозно-философские основы истории» пишет, что изначально это было связано с гонениями на евреев: многие из них притворно принимали католичество и втайне исповедовали иудаизм. Одним из таких крещеных евреев (маранов) был Иосиф Наси, политик и правитель острова Наксос, который добился высокого положения при турецком дворе. С конца XVIII века иудео-христианские группы позволяли евреям влиться в европейское общество, сохраняя этнорелигиозную самобытность.

Известна поликонфессиональность в Китае, жители которого могут одновременно исповедовать буддизм, конфуцианство и даосизм, а также в Японии, где много буддистов-синтоистов, которые, например, справляют свадьбы по синтоистскому обряду, а похороны — по буддистскому.

В России у коренных народов тундры шаманизм и язычество соседствуют с христианством. Писатель из Салехарда Всеволод Липатов упоминает в книге «Ночной директор» о том, что коренные народы Ямала, приняв православие, по неизвестным причинам стали особо почитать Николая Чудотворца.

Они поклоняются его иконам так же, как до этого поклонялись духам природы, — принося дары в виде пушнины и дичи. Племена остяков называют святого Николая Торым Никола, самоеды — Нум Никола, вогулы — Нум-Торым Никола. Всё это переводится как «Русский Бог»: первые православные исследователи тундры не сразу смогли объяснить аборигенам разницу между Богом и святым.

Липатов пишет, что легенды о Николае как о страннике, который путешествует по тундре и спасает детей и путников, живы среди коренных народов до сих пор.

Но что движет человеком, который выбирает для себя религию, никак не связанную с его культурой?

«Это связано с массовой секуляризацией общества в ХХ веке, — говорит Кирилл, — поход в церковь для многих европейцев, американцев и канадцев стал обязательной формальностью.

Примерно с конца 1940-х выросло поколение, разочаровавшееся и в католицизме, и в протестантских течениях, но занимавшееся поиском своего духовного пути. Большую роль здесь сыграли сексуальная революция и движение хиппи.

Люди стали знакомиться с восточными религиозными традициями, вновь открыли для себя концепции розенкрейцеров и немецких классических философов. В это время возник нью-эйдж как попытка переосмысления картины мира в кардинально изменившихся реалиях. В 1990-е новые веяния пришли и в Россию.

Не нужно путать такие понятия, как поликонфессиональность (полирелигиозность) и религиозный синкретизм. Поликонфессиональность — религиоведческий феномен, который состоит в одновременном исповедании одним человеком нескольких религий, которые не смешиваются и существуют параллельно в сознании верующего. Синкретизм — это соединение элементов разных культов в одну религию, подчас — довольно необычную».

«Не только мне мало одной религии»

Аглае чуть за тридцать, она живет в крупном сибирском городе и называет себя синкреотиком. О своей религиозности говорит так:

«Проще сказать, каких верований я не придерживаюсь. Почти все религии перекликаются между собой. Если речь идет, конечно, о древних учениях, а не о сомнительных сектах. Даже в языческих архаичных верованиях можно найти ряд ценных идей и мыслей, хотя, казалось бы, что там искать».

Синкреотиком Аглая стала в детстве, в 10 лет. Она вспоминает: шел самый разгар 1990-х и, помимо кризиса государственного, был еще и кризис идейный. До СССР Россия была православной, у людей была вера.

При СССР веры не стало, но была идеология. Но в 1990-е годы не стало Союза — и люди остались без какого-то великого ориентира, без ответа на вопрос «Зачем всё это».

«Многие стали искать ответ самостоятельно. Моя семья была в их числе», — говорит Аглая.

Расплодившиеся в то время секты не вызывали никакого доверия ни у семьи девушки, ни у нее самой, а вот томик «Истории религий» был ей как минимум интересен. Он помог Аглае составить личное мнение по вопросу религиозности, причем в довольно нежном возрасте.

«Возможно, еще сказалось то, что я росла в творческой среде, а люди-творцы воспринимают мир по-особому. Мы чувствуем, что за нами стоит нечто больше нас самих, точно так же, как мы стоим за тем, что создаем.

Творческие люди всегда сталкиваются с вопросом „Есть ли Бог?“. Даже самый убежденный атеист непременно упирается в него. Он может сколько угодно доказывать вам, что Бога нет, однако обратите внимание: он этим вопросом задавался и размышлял, в отличие от тысяч других, которым всё равно».

В ходе беседы Аглая сознается, что ближе всего ей всё-таки буддизм:

«Буддизм — такая чудесная философия, которая уравновешивает все другие. Вообще всё уравновешивает. Учение Будды Гаутамы стоило бы изучить каждому человеку. Мир стал бы намного светлее.

Моя вера выражается в моей философии, подходе к жизни и принципах, которым я следую. Один из этих принципов, кстати, — никому свою веру не навязывать и ничью точку зрения не оспаривать. Я свой путь выбрала сама, я спокойно принимаю выбор других людей. Так и должно быть в мире — собственные пути и осознанный к ним подход. Печально смотреть на ортодоксов, которые что-то кому-то навязывают: хуже антирекламы для любого течения не придумаешь.

В моем доме нет предметов культа. Даже крестик я в какой-то момент сняла — очень тяжело стало носить его. В этом плане я согласна с мусульманами, призывающими не делать никаких изображений Аллаха и Пророка. Буддизм тоже призывает ни к чему не цепляться, в том числе к материальным вещам. Время от времени покупаю только церковные свечи, но они надолго не задерживаются.

Обряды? Они появляются в моей жизни, когда в них возникает потребность.

Вот молитва и медитация — это равно хорошо: дисциплинирует, помогает освободить разум, настроиться на нужную волну. И быть честным перед самим собой, что немаловажно.

Я много говорю о своих религиозных взглядах с семьей. Мать и сестра понимают меня, хоть и каждая по-своему. Друзей, со мной согласных, у меня достаточно. Мы не просто поддерживаем друг друга: общение дает нам свежий взгляд на многие вопросы. Не только мне мало одной религии. Да и вообще, мне кажется, человечество наконец начало перерастать эпоху религиозных дрязг, подходить к вере более осознанно, раз уж такие люди, как мы, появились. Хочется верить, что это так».

«Бога нет, и это чувствуется»

Не всем синкреотикам и поликонфессионалам удается найти понимание семьи. Полина из Санкт-Петербурга — викканка, но выросла в христианской семье, где плохо воспринимают другие религии:

«Я познакомилась с виккой в 28 лет. До этого интересовалась индуизмом и буддизмом.

Мне очень нравится, что женщина в этих религиях не принижается и не стоит на втором месте. Бог и Богиня равны у виккан. У Богини три ипостаси: девушка, мать, старуха, и все они уважаемы наравне с Богом. Мне нравится культ природы. Сама идея викки направлена на саморазвитие человека, а не на терпение невзгод со смирением ради счастливого посмертия.

В буддийских храмах мне нравится то, что женщинам не нужно закрывать голову, наоборот, у всех верующих лик должен быть открыт и виден богу. Все пожертвования за свечи, молебен — добровольны. В индийском храме даже бесплатно кормили во время праздников. В той же христианской церкви, куда ходит моя семья, даже отпевать и попросить помолиться нельзя бесплатно, а еще чувствуется явный патриархат и принижение роли женщины, закрепощение ее образа. Это мне не по душе».

Когда-то Полина любила православную Пасху, с радостью освящала куличи и красила яйца.

«Но как только тетя, с которой мы это делали, умерла, праздник тоже умер для меня, — с горечью говорит девушка. — Сейчас я помогаю с этим матери. Но внутри у меня очень много раздражения. На мой взгляд, в наших храмах уже почти ничего не осталось от Бога. С батюшкой я общалась один раз, он даже не выслушал меня, сказал, что мне просто нужно слушаться старших. По-моему, он просто говорил заветами, не слыша своих прихожан».

Как викканка, Полина старается укреплять связь с Богом и Богиней посредством медитаций и молитв, отмечает праздники Колеса года, читает книги о традициях.

На Йоль она любит жечь свечи у окна, украшать дом еловыми ветками и мандаринами. Гуляя в парках и лесах, она оставляет небольшие дары и подношения духам природы. Алтаря или изображений Бога и Богини у Полины нет, но есть банки с сушеными травами, свечи в окружении неограненных камней и ящик, где всё это хранится.

«Немного напоминает сундучок ведьмы, — улыбается Полина. И грустнеет, когда разговор заходит о семье: — Я не могу отказаться от посещения христианской церкви из-за родных. Говорить с ними бесполезно. Один раз пробовала пообщаться с мамой о разнице между буддийским храмом и христианским. Меня сочли шизофреничкой и запретили ходить в буддийский „притон“.

Викканство я с мамой в принципе не обсуждаю и не хочу. Это только мое, личное и важное, и я не хотела бы, чтобы это поливали грязью, а она может.

Нет, нет, я не против христианства! В детстве я читала Библию, часто молилась, обращалась к Всевышнему и делилась с ним довольно многим.

Просто мне кажется, что в официальной церкви уже давно нет Бога и это чувствуется. Мир изменился, люди живут иначе, чем в прошлом веке, им нужно изменение религии.

Консервативная церковь топчется по человеческим ценностям, как стадо слонопотамов, и ее невозможно поддерживать. Поэтому люди ищут для себя другие варианты веры. Как я».

Ситуация, когда родители не принимают детей, выбравших другую веру, встречается часто.

«Я вижу в этом не только сложность с принятием иных религиозных взглядов, — говорит психолог Анастасия Кузнецова, — а в целом с принятием Иного. Люди старшего поколения пытаются сделать так, чтобы дети были „как они“. Тут вопрос про родительское желание видеть в детях собственное продолжение, про желание окружить себя „своими, похожими на меня“, потому что это воспринимается безопасным, а иное, незнакомое ощущается угрожающим. Что с этим делать? Нет универсального ответа. Каждый случай такого неприятия уникален, и это самое сложное».

«Карты кладу на Библию»

Общество редко идентифицирует магию и оккультизм как самостоятельные религиозные течения, однако сами адепты утверждают, что гадание на Таро — это не просто развлечение. Это полноценная вера или ее значимый элемент.

Марина из Нижневартовска гадает на картах, рунах и оракуле и называет это весомой частью своей религиозности. Что, впрочем, не мешает ей исповедовать католицизм.

«Я крещена в православие, но в 19 лет сама сделала переход, — говорит Марина. — Рациональную причину назвать не могу. У меня очень набожная бабушка, и с ее подачи для меня существование Бога никогда не было вопросом. Но в православных церквях мне всегда было как-то не по себе, а служители почему-то даже вызывали опасение. После окончания школы я попала в католический храм. И вот тут передо мной словно открылось окно, я наконец вдохнула полной грудью, здесь я действительно почувствовала себя на своем месте. Спустя полгода меня приняли в католики. Кстати, я не встречала ни одного католика, который бы выказывал к приверженцам другой веры или неверия какой-либо негатив. Это приятно.

Что касается гадания, им я увлеклась намного раньше, еще в школе. Правда, тогда это было игрой. Мы с подружками гадали друг другу на обычной игральной колоде или детских пасьянсах. Потом, уже в старшей школе, я узнала о колодах Таро. Самую первую увидела у подруги дома, где эта колода почему-то использовалась как игральная. Почти год я читала о гадании на картах, потом купила себе первую личную колоду.

В 24 года я увидела, как гадают на старшем футарке скандинавских рун, и меня настолько восхитила эта эстетика, что спустя время я обзавелась личным набором. Сделала сама: рисовала руны лаком на стеклянных камушках.

Надо признать, я немного смухлевала при создании рун: перед использованием вымочила их в святой воде. Что-то подсказало мне, что именно так стоит сделать, хотя руны и христианство, мягко говоря, не связаны.

Сейчас я гадаю на картах Таро, оракуле и рунах, совсем недавно увлеклась астрологией».

Тарологом, гадалкой или рунистом Марина себя называть не спешит: говорит, что еще не достигла нужного уровня, и называет себя любителем. Добавляет, что для нее католичество и гадания всё же неравноценны:

«Я справляю все крупные католические праздники, например Рождество, Пасху. Так же как стараюсь не пропустить особые дни для гадания, такие как Ночь Всех Святых, 13-е число, если оно выпадает на пятницу. Обязательно гадаю с четверга на пятницу, так как эта ночь считается вещей. Но если католический праздник выпадет на четверг, от гадания я откажусь. Я всегда делаю выбор в пользу католической веры».

На вопрос, почему же тогда Марина считает себя синкреотиком, она отвечает:

«Беря в руки гадальную колоду или скандинавские руны, вопрос я задаю своему Богу, потому что ответ знает только Он. Это занятие не без греха, но никогда в своей практике, даже переходя от гадания к легкому колдовству, я не обращалась ни к кому другому.

Ни к демонам, ни к чертям, ни к другим богам. Так что для себя главную христианскую заповедь „да не будет у тебя иных богов, кроме Меня“ я соблюдаю честно».

Из предметов веры в доме Марины только Библия, маленькая икона на подвеске, подаренная бабушкой, и церковные свечи, которые, кстати, используются и для магии в том числе. Из инструментов гадания — колоды Таро и оракул, гадальные руны и тяжелый кулон.

«Все предметы важны, — замечает Марина. — Кстати, лежат они рядом, на одном столе, а карты кладу непосредственно на Библию».

«Есть один огонь: то огонь небесный»

Герои нашей статьи называют себя синкреотиками, многоверцами и поликонфессионалами, они исповедуют и сочетают разные религии. Но есть между ними кое-что общее — кроме того, что все они откликнулись на посты в социальных сетях о будущей статье про полирелигиозность и захотели рассказать о себе.

Это глубокое личное понимание Бога как единой творящей энергии, которая может проявлять себя по-разному и скрываться за различными именами. Религия для поликонфессиональных людей — всего лишь инструмент, который выбирается в зависимости от того, насколько он удобен для разговора с высшими силами.

«Бог — он больше одной религии, — говорит Аглая. — Больше, чем все религии разом. Кому и как удобно понимать его — каждый выбирает сам, для этого и существует множество религиозных течений».

Тот, кто смотрит шире одной религии, не только часто оказывается более свободен внутри, он еще и избавляется от осуждения других за то, что они чем-то от него отличаются. А осуждение и злоба во всех религиях не приветствуются.

«Для меня оккультные практики — это определенное орудие, с помощью которого я обращаюсь к своей основной религии, — соглашается Марина. — Можно сказать в молитве „Боже, дай мне знак“, а можно задать прямой вопрос и с помощью карт или рун получить конкретный ответ. Я боготворю своего Бога (прошу прощения за тавтологию), и, возможно, именно это позволяет мне спокойно относиться к оккультизму и своей тяге к нему. Потому что сколько бы богов ни было в других религиях, сколько бы ни было на свете великих учителей и духовных практик, мой Бог для меня всегда будет выше их всех. В конце концов, кто сказал, что не он их создал?»

Источник

Показать полностью
5

Личный ЧОП из духов мертвых. Монолог адепта сантерии

Продолжаем публиковать монологи представителей различных религий, конфессий и культов. Сегодня русская кубинка Вера Кастильо рассказывает о сантерии и сантеро: как санто помогает тебе выжить, почему за косяки придётся отвечать в этой жизни, а не в загробной, и как вообще жить, когда нет ни рая, ни ада, ни понятия греха.

Родной город Веры — Тула, но десять лет назад она уехала оттуда, сначала в Москву, а потом и вовсе на Кубу. Так и жила между Кубой и Москвой, изучала испанский, сальсу и культуру Острова Свободы. А потом привезла в Россию мужа-кубинца, выбрав его образ жизни, ритуалы и религию. Сейчас Вера вернулась на Родину, работает редактором на разных сайтах, но жизнь её теперь между Кубой и Россией.

Куба

Первый раз я поехала туда после окончания института — в танцевальный тур. Я тогда жила в Москве. Набралась компания таких же, как я, любителей и любительниц сальсы, и мы двинули на две недели, чтобы позаниматься там с профессиональными танцорами, выпускниками гаванского Института искусств, ну, и чтобы пожить в Старой Гаване, среди местных — без всяких отелей, туров и экскурсий.

С мужем я познакомилась намного позже. К тому моменту на Кубу я уже ездила года три, довольно сносно говорила по-испански и заинтересовалась сантерией и другими афро-кубинскими культами, распространёнными на Острове. Потому что сначала ты об этом ничего не знаешь, не видишь, не замечаешь — и огромная часть жизни простых кубинцев проходит мимо тебя.

Свели меня по знакомству с одним бабалао — так называются колдуны в сантерии. Впоследствии он, кстати, стал моим крёстным. А мой муж — его младший брат: он как-то заехал помочь по дому, так и состоялась наша первая встреча, которая только год спустя получила романтическое продолжение.

На Кубе есть и атеисты, и католики, и даже свидетели Иеговы — всех хватает. Но, как я говорила, сантерия — самая популярная религия на Острове. Есть и ещё несколько афро-кубинских культов, типа пало монтэ (нечто похожее на вуду, этакая чёрная магия) и абакуа.

Религия важна, да. Знаете, почему? Когда в стране наступает реальная задница с экономикой, когда «денег нет, а держаться надо», когда помощи ждать практически неоткуда — а Куба живёт в такой обстановке с самого развала СССР, — люди обращаются к потусторонним силам. И они дают им надежду, что в самой патовой ситуации будет защита. С такой надеждой не так страшно заглядывать в завтрашний день.

Если смотреть по датам, расцвет сантерии начался именно с 90-х, со страшнейшего экономического кризиса в стране. Конечно, сыграл роль и тот факт, что долгое время афро-кубинские культы официально «не приветствовались», за исповедование этих религий можно было лишиться работы, и только с наступлением «особого периода» Фидель сам отменил преследования — думаю, понял, что любые средства хороши, чтобы удержать людей внутри страны.

Когда я жила в Гаване, сантерия помогала мне на каждом шагу. Потому что такую очевидную некубинку, как я — блондинку, светлокожую, с типично славянской внешностью, — там на каждом шагу пытаются «нагреть» хоть на копеечку. Что поделать, выживать как-то надо, а туристы (то есть любые иностранцы) — это для местных такие кошельки с ушками, от которых из-за 50 центов не убудет.

Но, увы, когда ты там живёшь, а не на недельку приехал, от тебя ещё как убудет: 50 центов — это проезд на маршрутке, либо бутылочка воды, либо девять яиц, два фунта риса, одно манго, десять белых булочек и много чего ещё эквивалентного.

И только когда на мне видели мои опознавательные сантерийские украшения (практически неприметные для русского глаза), некоторые как-то удивлялись: «Что ты такое?», — и обмануть пытались уже на порядок реже. Такие вот социальные бонусы от высокодуховных дел.

Сантерия

Сантерия, кроме Кубы, существует в Бразилии и в нескольких странах Африки, по большей части в Нигерии — оттуда в своё время и были набраны рабы, которые завезли религию на Кубу, на тот момент, благодаря испанцам, католическую. Но самый большой процент сантеро живёт именно на Острове — по официальной статистике, эту религию исповедует около 60% населения, по неофициальной — 85%. Неофициальная версия мне кажется более близкой к правде. Ну и, разумеется, с миграцией самих кубинцев сантерия «расселяется» по миру — в частности, очень много сантеро живут в США, в Майами. Но опять же, поскольку опознать одного сантеро может только другой сантеро, или, по крайней мере, человек «в теме», в глаза они не бросаются.

Между женщинами и мужчинами различия есть, но относительно небольшие. Например, женщина не может стать бабалао — колдуном. Но, что касается ритуалов, они одинаковые и для мужчин, и для женщин, так что никакой дискриминации не чувствуется.

Вся сантерия — именно про быт, потому что про здесь и сейчас. Дома у сантеро есть множество «штучек», всяких оберегов, камней и прочего, что обычно не выставляется напоказ, но и не скрывается. Просто никто особо не обращает внимания на какую-нибудь, например, статуэтку за дверью. Или куклу на диване. Но для самого человека все эти предметы очень значимы, требуют особого отношения. В этом плане, конечно, удобнее, если в доме нет нетерпимых представителей других конфессий. Например, у нас — нет.

В сантерии есть дни каждого санто в течение года — кто-то их празднует, кто-то нет, дело добровольное. Скажем, 24 сентября был день Оббаталы — это санто мой и моего мужа, так уж совпало. Мы оделись во всё белое, зажгли свечку перед санто, потом пошли ужинать в ресторан.

Плюс у каждого сантеро есть свой собственный праздник — кумплеаньос де санто — такой второй день рождения, день, когда этому человеку «сделали санто». Его отмечают застольем с семьёй, в доме делают «трон» — красиво оформленный уголок с подношениями для санто-прокровителя этого человека. Часто приглашают барабанщиков, танцуют.

На Кубе вообще всё всегда заканчивается танцами.

Воздаяние

В сантерии нет понятия греха, нет рая и ада. За всё, что ты «накосячил» вчера, ты будешь отвечать сегодня, максимум — завтра, но не через пятьдесят лет, когда тебя закопают. Что касается загробной жизни — умерший, вернее, его душа, после смерти остаётся жить с любимыми людьми, защищать их, потом защищает их детей, внуков, правнуков и так далее.

Поэтому, по нашей вере, у каждого человека есть целый эдакий ЧОП из духов мёртвых — от самых сильных, близких, недавно умерших родственников, которых сам человек держит возле себя своими мыслями и воспоминаниями, до самых дальних, скажем, времён татаро-монголов или там феодальной раздробленности, о которых никто не помнит в семье, но они тоже есть и тоже тебя охраняют.

Отчасти поэтому сантерия не делает зла. Если и называть её колдовством, то речь тут идёт о белой магии. Почему? Потому что сами подумайте: вот ты наколдовал какую-нибудь болезнь другому человеку, а у него куча духов-защитников. С ним, может, и произойдёт что-то нехорошее, но и тебе аукнется, уж они постараются.

Грехов в сантерии, по сути, нет — есть нехорошие поступки, за которые придётся платить.

То есть схема «Я украл у сирот миллиард, но сейчас я построю церковь — и мне всё простится» тут не работает. Санто советуют тебе через твоего личного бабалао, как лучше поступить в спорной ситуации. Они никогда не скажут делать что-то злое. А уж если пропустил совет мимо ушей и сделал по-своему — ну, извини, тебя предупреждали, как надо было. Теперь получай по полной — болезни, неудачи, банкротство, проблемы с документами и кучу прочих жизненных неурядиц.

Ну и да, есть один действительно неразумный поступок — выбросить своих санто. То есть в один день перестать верить, собрать все статуэтки, камни и куклы, выкинуть их на помойку и начать глумиться над этим своим «нелепым» бывшим увлечением.

Вот такое и правда редко прощается. Бывает, конечно, ведь санто, по преданию, и сами когда-то были людьми, а значит, человеческие слабости им понятны, — но редко. Обычно такой «богохульник» просто сходит с ума.

Именно поэтому принимать религию, ничего не зная о ней, — это очень опрометчивый шаг. «Раскреститься» тут не получится.

Какого-то превосходства над нерелигиозными людьми сантеро не чувствуют и не выказывают — вообще-то, санто есть у каждого человека, как и духи мёртвых, вне зависимости от того, верит он в них или нет. И они его все так или иначе защищают по жизни, пусть и слабее, чем состоявшегося сантеро. Так что верить или нет — вопрос добровольный, никого постороннего не касающийся.

Пост, читай «воздержание», и кубинцы — это вещи несовместимые. В сантерии нет ничего похожего на пост или Рамадан. На Кубе, кстати, есть и мусульмане, но такие, особого извода — они не постятся в Рамадан (месяц без секса? — одного этого достаточно, чтобы навсегда оттолкнуть кубинца от любой религии), они пьют пиво и ром и, конечно, едят свинину, потому что это единственное доступное мясо на Острове. Ну, а в остальном всё, как положено, — намаз, покрытая голова.

Сантеро о своей религии не кричат на углах, не пропагандируют, никого не агитируют, в общем, миссионерством не занимаются. На Кубе есть такая фишка — «постучать в дом к бабалао». То есть колдун никогда не придёт к тебе первым и не начнёт убеждать, что надо обратиться в сантерию. Человек приходит сам, с конкретной проблемой.

Россия

Я из семьи коммунистов, соответственно, атеистов. Думаю, если бы была из «сильно православной» семьи, были бы проблемы с принятием моей новой религии. Но у нас свобода воли. Папа всегда говорил, что закон для всех один, и называется он совестью.

Пока поступаешь по совести — исповедуй, что душе угодно, только будь человеком нормальным.

В России у меня есть несколько знакомых, так или иначе исповедующих или интересующихся сантерией. Но, к сожалению, среди русских становится модно принять сантерию, например, в узких «танцующих» кругах. Это такая фишка, типа, смотрите, насколько я близок к кубинским корням танцев. Если кто не знает, сальса-тусовка очень многочисленна, особенно в Москве и Питере, такое разбитное подполье. И часть тусовки рано или поздно приходит к фольклорным кубинским танцам, среди которых так называемый афро, то есть как раз танцы санто. Вот тут и начинаются посматривания в сторону сантерии. Но принять новую религию, о которой, даже прочитав все имеющиеся на русском книжки, ты не знаешь ровно ни черта, — это, мягко скажем, не очень умно.

Если говоришь, что исповедуешь сантерию, особых сложностей не возникает. В Москве я, когда приехала после обращения, предупредила соседку по съёмной квартире, мою подругу: «Вот эти „штуки“ теперь будут у нас в квартире лежать/стоять, не обращай на них внимания. Для тебя это — элемент декора». На том и сошлись.

Правда, скоро подруга сама заметила их влияние. Она раньше всегда боялась оставаться дома одна и, когда я уезжала, спала с включенным теликом. Ну, боится темноты человек, мерещатся ей звуки всякие, что кто-то ходит. А с «переездом» к нам моих санто в доме стало спокойно — спать она стала хорошо, ничего ей больше не мерещилось.

Мне кажется, что в России сантерию воспринимают плохо, особенно если учитывать, что Россия — православная страна. К счастью, среди моих близких друзей нет никого с острым, как говорится, «православием головного мозга», равно как и фанатичных приверженцев других мировых религий. Разумеется, для таких людей моя вера — бесовская, которую надо истреблять.

Сантерии сейчас ничего не угрожает. Разве что это интервью. Шучу, конечно. Просто предчувствую, что мне начнут писать в соцсетях приверженцы других конфессий. Почему-то людям сейчас мало самим верить — им ещё нужно догнать тебя и убедить в своей вере. Мне такая позиция абсолютно не понятна.

У нас на Кубе говорят: «Нет плохих религий, есть плохие последователи».

Источник

Показать полностью 5
159

Как сайентология уничтожала своих врагов. И кто победил ее

«Никогда не защищаться, всегда атаковать. Угрожать и разрушать репутацию, пока любой противник сайентологии не попросит мира» — эту политику сформулировал в специальном «Руководстве по правосудию», предназначенном для членов церкви сайентологии, ее основатель Рональд Хаббард. По случаю его 110-летия Weekend рассказывает о наиболее ярких случаях борьбы с неверными самой крупной религиозной корпорации XX века

Справка

Сайентология — называющее себя религиозным учение, согласно которому люди — бессмертные инопланетные существа, запертые в человеческой оболочке и забывшие о своем происхождении. Учение утверждает, что вернуться к истинному «я» можно с помощью особого обряда «одитинг» (слушание) — регламентированного общения с уже восстановившим свой духовный потенциал священнослужителем-одитором. Сеансы одитинга платны, проводить их надо продолжительно, и их цена возрастает по мере приближения к просветлению. По утверждению сайентологов, одитинг также повышает интеллектуальный потенциал послушника и исцеляет все его болезни и дефекты. По некоторым данным, только в США церковь сайентологии зарабатывает на одитинге до 500 млн долларов в год.

Сейчас сайентология признана религией в нескольких десятках стран, включая США, Великобританию, Италию. Сайентологическая церковь Москвы была лишена статуса религиозной организации в 2015 году.

Здание церкви сайентологии в Лос-Анджелесе

«Сайентология, как и ее основатель Рон Хаббард, на протяжении десятилетий окружена загадками. Противники называют сайентологию самой страшной сектой последнего времени, сторонники — единственным способом достичь совершенства и счастья. О работе и финансах церкви никто из ее представителей никогда не рассказывал»,— писал в начале 1980-х, то есть на пике популярности сайентологии, журнал Penthouse. И действительно, основанная в середине 1950-х Сайентологическая церковь всегда оставалась крайне закрытой организацией. Самим ее членам строжайше запрещено рассказывать не только о происходящем внутри церкви, но и о собственной к ней принадлежности. В какой-то момент появилось несколько официальных спикеров организации, которые изредка предоставляли общественности некоторую информацию. Однако их данные всегда расходились с оценками независимых экспертов: так, по словам самих сайентологов, в мире их насчитывалось несколько миллионов, а по мнению журналиста Тони Ортеги, исследовавшего сайентологию,— не более 100 тысяч. Противоречия обнаруживались решительно во всех обнародованных сведениях — от биографии Хаббарда до представлений о коммерческой составляющей деятельности сайентологов.

Скудность и недостоверность представляемой информации в сочетании с нечасто, но все же появлявшимися разоблачительными свидетельствами покинувших церковь привели к тому, что деятельность сайентологов все больше обрастала слухами. Наиболее пугающий из них состоял в том, что в числе адептов есть много богатых и занимающих высокие посты граждан, которые могут замять любой скандал, возникающий вокруг церкви, и предотвратить всякое официальное расследование ее деятельности. В массовом сознании это обеспечило сайентологии образ могущественного и пугающего культа, способного расправиться с любыми врагами.

Травля

Полетт Купер. «Скандал сайентологии», 1971

«Запугать, разорить и похоронить в документах» — так Рон Хаббард велел своим последователям поступить с нью-йоркской журналисткой Полетт Купер (конечно, о распоряжении стало известно годы спустя от одного из бывших сайентологов).

В 1971 году Купер выпустила книгу «Скандал сайентологии», где рассказала о том, как церковь зарабатывает на одитинге огромные деньги, настраивает своих членов против их родственников, не состоящих в церкви, и шантажирует тех, кто из церкви вышел, а также о случаях насилия, в том числе сексуального, внутри церкви. Книга была написана на основании свидетельств сайентологов-отступников и хорошо принята публикой и прессой, но широкого резонанса не вызвала, однако Хаббард решил примерно наказать журналистку. Против Купер были поданы иски о клевете, причем не только в США, но и в других англоязычных странах, куда сайентологи сами экспортировали книгу и организовывали ее продажи. Организация не имела планов, как понятно из приведенных уже слов Хаббарда, выиграть в суде, а хотела измотать Купер и заставить ее платить адвокатам. Но исками ситуация не исчерпывалась. Соседям Купер стали приходить письма с сообщениями о том, что она проститутка, ее знакомым были разосланы украденные у ее психотерапевта записи, а ей самой поступали угрозы, причем написанные на копиях ее медицинских карт. В 1972 году Купер обвинила сайентологов в преследовании и травле, дело дошло до суда, но доказать причастность сайентологов к происходящему не удалось. После суда церковь передала ФБР письма с угрозами взорвать их штаб-квартиру. Экспертиза установила, что они были напечатаны на принадлежавшей Купер машинке, а на бумаге обнаружились ее отпечатки пальцев. Против Купер было возбуждено дело, ей угрожал тюремный срок, однако в ходе следствия выяснилось, что незадолго до появления писем с угрозами квартира Купер была ограблена, в числе похищенного были печатная машинка и бумага. К 1976 году план Хаббарда был полностью исполнен: материальные и моральные возможности Купер были исчерпаны, и она согласилась на внесудебное соглашение с церковью сайентологии, подробности которого не разглашались.

Разорение

Своего первого отступника — им оказался сын Хаббарда Рон Хаббард-младший — церковь сайентологии победила одними судебными исками, их в этом случае было вполне достаточно.

Хаббард-младший, которому на момент возникновения сайентологии в середине 1950-х было восемнадцать, на протяжении нескольких лет под строгим родительским контролем рекрутировал новых сторонников и посвящал их в сайентологические таинства. В 1959 году он покинул церковь, и в течение следующих 20 лет о нем ничего не было известно. Но в 1982 году он подал в суд на церковь сайентологии, утверждая, что его отец либо мертв, либо недееспособен, а лидеры церкви это скрывают, лишая таким образом Хаббарда-младшего законной доли огромного отцовского состояния. Хотя основатель сайентологии так и не явился в суд, его представители сумели доказать, что он жив и дееспособен.

Проиграв дело, Хаббард-младший стал одним из главных обличителей сайентологии. В многочисленных интервью он заявлял, что ушел из церкви из-за «бесконечного лицемерия и безнравственности отца», что Хаббард-старший был садистом и наркоманом, что он продавал КГБ секретные сведения, полученные при одитинге от членов церкви, что он организовывал секс- и наркотрафик из Мексики. В отличие от Купер, выдвигавшей гораздо более скромные обвинения, у Хаббарда-младшего не было никого, кто готов был бы подтвердить его слова. Поэтому сайентологи легко разорили его серией судебных исков, и Хаббард-младший был вынужден выполнить их требования: продать им рукопись своей неопубликованной биографии и права на нее, публично отказаться от всех заявлений в адрес отца и подписать обязательство впредь не говорить ни о нем, ни о церкви.

Шпионаж

Борьба с налоговым управлением США потребовала от сайентологов массированной секретной операции, однако и тут они блестяще справились.

Конфликт возник в начале 1970-х, когда налоговики провели расследование, по результатам которого признали церковь сайентологии коммерческим предприятием, отказали ей в налоговых льготах, положенных религиозным организациям, и инициировали дело о мошенничестве против Хаббарда, якобы отмывавшего церковные деньги через панамские офшоры и переводившего их на собственные счета в швейцарских банках. Хаббард сказал своим последователям, что обвинения есть результат «заговора нацистов, банкиров и большой фармы, тайно контролирующих правительство США», и поставил перед ними цель ликвидировать все правительственные документы, компрометирующие церковь. Так началась операция «Белоснежка».

Сайентологи устраивались секретарями, уборщиками, машинистками в таможенную службу, управление юстиции, судебную палату, Интерпол, иностранные посольства и, конечно, налоговое управление — и везде уничтожали документы, касавшиеся церкви. Операция была раскрыта в 1977 году после того, как ФБР задержала сайентолога с поддельным удостоверением налогового управления в здании Верховного суда. Во время процесса раскрылся поразительный масштаб инфильтрации сайентологов в правительство США: более пяти тысяч шпионов в 136 госучреждениях — ни до, ни после в истории США подобного не случалось. В 1979 году 11 лидеров церкви сайентологии, включая третью жену Рона Хаббарда Мэри Сью, были приговорены к тюремным срокам от года до шести лет за организацию заговора против правительства США. Церковь отреклась от них, объявив еретиками, неверно истолковавшими учение Хаббарда. Личную причастность самого Рона Хаббарда к операции «Белоснежка» доказать так и не удалось. Благодаря тому, что необходимые для суда документы налогового управления были уничтожены, дело о мошенничестве затянулось на десятилетие, и к тому моменту, когда появилась возможность вновь предъявить обвинения, Хаббарда уже не было в живых.

Разоблачения

Рон Хаббард, около 1958

В расследовании операции «Белоснежка» активно участвовало ЦРУ, поэтому следующим объектом атаки сайентологов стало именно оно. На этот раз была избрана абсолютно легальная тактика — и она себя оправдала.

В 1979 году возникла НКО «Американские граждане за честность правительства», которая финансировалась церковью, хотя частью ее не являлась. «Американские граждане» использовали закон о свободе информации, согласно которому каждый гражданин США имеет право получить доступ к рассекреченным правительственным документам. Так они получали материалы ЦРУ, проводили дополнительное расследование и отправляли результаты в самые респектабельные издания. Поскольку разоблачения ЦРУ неизменно пользуются читательским спросом, издания их нередко публиковали — с дисклеймерами, разумеется, но на резонансе публикаций это не сказывалось. Например, в 1979 году в The Washington Post вышло несколько статей с упоминанием расследований «Американских граждан», где рассказывалось о тайных операциях ЦРУ по контролю над разумом или испытаниях биологического оружия. Прямых доказательств противоправных действий ЦРУ «Американские граждане» не давали, но для дополнительной дискредитации разведывательного управления в общественном сознании традиционно достаточно и косвенных. Так, основываясь на данных ЦРУ о том, что в 1955 году в его лабораторию поступили бактерии коклюша, и медицинских записях, зафиксировавших тогда же вспышку коклюша во Флориде, «Американские граждане» делали предположение, что ЦРУ проводило испытания биооружия в штате. Подобная тактика манипулирования общественным мнением была эффективна в отношении ЦРУ, окруженного слухами не меньше, чем церковь сайентологии: после нескольких разоблачительных материалов возросло число запросов на доступ к рассекреченным документам ЦРУ. Официальным представителям управления, всегда отказывавшимся от публичных комментариев, пришлось официально заявить, что все документы о биологических испытаниях и соответствующих программах были уничтожены в 1973 году по распоряжению тогдашнего начальника управления. Это только увеличило репутационные потери разведывательного управления и привело к появлению новых слухов — в том числе о том, что в руководстве ЦРУ сидят сайентологи.

Бессилие

Протестующие против церкви сайентологии, Лондон, 2008

И наконец, церковь сайентологии столкнулась с врагом, для борьбы с которым в ее арсенале не оказалось средств.

Им, как легко догадаться, оказалась всемирная сеть. В 1990–2000-х сайентологические материалы, предусмотренные для внутреннего пользования, стали появляться онлайн. Церковь использовала проверенный метод судебных исков, чтобы добиться их удаления из сети, и это более или менее работало, пока в 2008-м на YouTube не было слито видео, в котором последователь Рона Хаббарда актер Том Круз рассказывал только вступающим на путь сайентологии о безграничных возможностях учения и о том, что благодаря ему наступит мир во всем мире. Как и прежде, церковь пригрозила судебным иском и видео было удалено, однако оно успело получить распространение, и в этот раз сайентологам ответила группа Anonymous.

Анонимные интернет-активисты опубликовали свое видео, ставшее вирусным, в котором назвали действия церкви цензурой и объявили ей войну: «На благо адептов сайентологии, на благо всего человечества — и просто для развлечения — мы выкинем вас из интернета». После этого они устроили несколько DDoS-атак на сайты сайентологов, опубликовали онлайн прежде неопубликованные сайентологические тексты и добились того, что по запросу «опасный культ» первым результатом в Google оказывался сайт Scientology.org. Представители церкви впервые публично показали свою растерянность: сначала говорили, что их учение было неверно истолковано, затем называли Anonymous «жалкой группой компьютерных фанатов», а потом обратились в Генеральную прокуратуру США с просьбой расследовать атаку как преступление на почве ненависти. Однако ни один из привычных методов не сработал против анонимной группы активистов, разбросанных по всему миру. Более того, в ответ на обвинения Anonymous призвали сторонников выйти на протестные акции: спустя несколько недель после запрета видео с Томом Крузом около десяти тысячи людей в масках Гая Фокса вышли к отделениям церкви по всему миру. Бывший сайентолог Арнальдо Лерма, сам когда-то ставший жертвой судебного преследования со стороны церкви за обнародование сайентологических текстов, был ошеломлен масштабом протеста: «Я никогда бы не поверил, что подобное возможно. Это невероятная победа».

Источник

Показать полностью 4
40

Вопрос к верующим

Вопрос скорее к воцерквлëнным верующим или как там правильно назвать уверенных последователей той или иной религии или конфессии. Как вы для себя даёте ответ на вопрос о том, почему религий так много, причём они явным образом противоречат друг другу? Не вызывает ли в связи с этим сомнений ваша собственная убеждённость в правильности догматов именно вашей религии?

Отличная работа, все прочитано!