Лига историков

Первым артиллеристом, который был удостоен высокого звания Героя Советского Союза во время Великой Отечественной войны, стал наводчик орудия 680-го стрелкового полка 169-й стрелковой дивизии 18-й армии красноармеец Яков Харитонович Кольчак.

Биография у Якова Кольчака была обыкновенная и мало чем отличалась от большинства жителей нашей страны. Как говорится: родился, крестился, ну и так далее…Зато в будущем ему была уготована честь стать первым героем Советского Союза среди артиллеристов во время войны

Родился Яков Кольчак 25 декабря 1918 года в крестьянской семье на Херсонщине. По окончании пяти классов работал бригадиром чабанов в селе Саханское Одесской Области. В январе 1940 года был призван в Красную Армию.

Войну красноармеец Кольчак встретил 22 июня 1941 года в составе 680-го стрелкового полка 169 стрелковой дивизии, где служил наводчиком орудия батареи противотанковых орудий.

13 июля 1941 года

Первый свой бой с немцами Яков Кольчак принял уже 13 июля 1941 года у села Филяновка на Украине.

Советская разведка предоставила артиллеристам оперативные данные о том, что по шоссе прямо на них движется крупная механизированная колонна врага.

В голове колонны шли венгерские танки "Тольди I". Хоть танки были легкими, но представляли достаточно грозную силу.

Подпустив колонну на расстояние 150 метров, артиллеристы открыли прицельный огонь по немецким «панцерам».

Благодаря наводчику орудия Якову Кольчаку, артиллеристы уничтожили два головных танка противника.

В ходе ответного огня весь расчет орудия был убит, за исключением красноармейца Кольчака.

Ему пришлось в одного подносить снаряды к орудию, заряжать, прицеливаться и стрелять.

Так, в ходе неравного боя Яков Кольчак уничтожил еще два танка неприятеля, пока не был тяжело ранен и контужен.

Командир дивизии поддержал инициативу о присвоении Якову Кольчаку звания Героя Советского Союза, несмотря на то, что командир 55-го стрелкового корпуса генерал-майор К. Коротеев посчитал, что боец достоин лишь ордена Красного Знамени.

Выписка из наградного листа:

"Достоин присвоения звания Героя Советского Союза. Дрался до тех пор, пока его орудие не было раздавлено танком".

ИНТЕРЕСНЫЙ ФАКТ!

О присвоении звания героя Советского Союза Яков Кольчак узнал уже после войны, в 1947 году. А перед этим был немецкий плен, возвращение, проверка НКВД, штрафная рота, орден Красной Звезды и орден Отечественной войны II степени.

В 1948 году Яков Харитонович Кольчак вступил в члены ВКП(б). Работал председателем колхоза "Победа". О том, что он Герой Советского Союза, говорить не любил.

Умер 7 марта 1955 года в селе Вороновка Вознесенского района Николаевской области.

ВАМ ТАК ЖЕ ИНТЕРЕСНО БУДЕТ УЗНАТЬ!

💥 Что сделали немцы с раненым красноармейцем?

Царь Малой Армении Дейотар набрал и обучил на римский манер два легиона. Вы можете прочитать, в той же википедии, что Дейотар был царем Галатии. Но это не так. Перед тем как перейти на сторону Цезаря он был царем Малой Армении и тетрархом Галатии.

Оба легиона участвовали в сражении против Фарнака под командованием Домиция Кальвина, в котором тот потерпел поражение. Легионы понесли большие потери. Когда Цезарь прибыл из Египта, Дейотар передал ему свой легион. В сражении при городе Зела, Цезарь располагая четырьмя легионы, включая полученный от Дейотара, одержал победу. Именно после этой победы Цезарь написал в Рим своему другу Матию вошедшими затем в поговорку тремя краткими словами: «Veni, vidi, vici» (пришел, увидел, победил). После этой победы Малая Армения была отдана Ариобарзану , а Дейотар сохранил власть над большей частью Галатии.

Затем, по всей видимости, этот легион служил Антонию. После победы Августа, не позднее 8 года до н.э., на его основе был сформирован iusta legio легион получивший номер XXII и позже получивший неофициальное название Дейотаров. С самого начала своей карьеры легион располагался в Египте и его жизнь была вполне спокойной, кроме возможной экспедиции в Эфиопию. Последнее упоминание о легионе относится к 99 году. Год его гибели не известен. Возможно, он был именно тем легионом, который был уничтожен парфянами в Армении в 161 году.

Ну что же, мой дорогой читатель, ты теперь на третьей (на самом деле на четвёртой) части этой серии постов - значит, ты, как и я, повязан с Китаем надолго. Поэтому приветствую тебя на изучении политэкономии даосизма - философии и религии, чья историография находится в полном соответствии с учением.

Чтобы изучить даосизм, необходимо сначала ответить на три самый важных вопроса - что такое даосизм, когда появился даосизм и где появился даосизм?

Начнём с конца. Очень сложно ответить на вопрос "где". Согласно китайской традиционной историографии, на территории старого древнего государства Западного Чжоу (11-8 вв. до н. э.), то есть - где-то в среднем течении бассейна Хуанхэ, поскольку именно там жили и трудились первые китайские философы даосизма. Однако, возвращаясь назад, мы уже знаем, что древнекитайская культурная парадигма была практичной и околорациональной (хуацяо даже не пришли к идее божеств), тогда как даосизм наполнен мистицизмом (магическими практиками, шаманизмом, пантеоном и так далее), что указывает на его более южное происхождение (как раз древние южные некитайские племена вполне себе практиковали шаманизм). С другой стороны, даосизм применяет магические практики и-цзин, чья генеалогия восходит к шанским гаданиям на костях животных и черепашьих панцирях 12 в. до н. э., то есть, опять же, возвращает нас к среднему течению р. Хуанхэ. Возможно, даосизм возник (наподобие, кстати, раннего христианства, которое родилось из соединения эллинистической философии, древнеегипетских верований и иудаизма) через синергию верований южных союзников чжоусцев (которые в союзе в 12 в. покорили государство Шан-Инь) и, собственно, хуацяо Шан-Инь. В любом случае, подобный субстрат вызревал в Китае добрую половину тысячелетия... Как минимум.

Тут мы плавно переходим к вопросу "когда". Дело в том, что после изучения собственно синологических исследований, я решил позалипать в научпоп-блогинг на эту тему, на Википедию и другие подобного рода ресурсы. Каким же было моё удивление, когда я обнаружил не то что противоречивую картину, но, в основном, в корне антинаучную. Дело в том, что Лао-цзы (которого обычно указывают как автора Дао дэ цзин) не существовал. Конфуций и Мухаммад существовали точно, Будда Гаутама и Иисус существовали возможно, а Лао-цзы не существовал абсолютно точно. Это сугубо мифическая, выдуманная фигура. Кто написал Дао дэ цзин и каким веком сей труд датировать - загадка. Точно такая же проблема с "Чжуан-цзы" - сама книга, названная в честь своего "автора", является сборником басен, притч и сказок и структурно больше напоминает хрестоматию или, если угодно, альманах - даже если мы датируем некоторые из этих историй (допустим, найдём их в захоронении какого-нибудь знатного чжоусца или ханьца), мы не можем ручаться за то, что общий сборник не был более поздним произведением. Верно и обратное - если мы не найдём древнего экземпляра "Чжуан-цзы", то это не значит, что большая часть оных историй не бытовало ранее (это, например, было бы равносильно тому, чтобы все сказки Г. Х. Андерсена датировать собственно книгой Г. Х. Андерсена).

На общественной арене даосы очень громко заявили о себе только во времена Восстания Жёлтых повязок в 184 г. Однако уже во времена ханьского У-ди (2 в. до н. э.) мы видим всевозможных магов, гадателей, колдунов и алхимиков при дворе, а практика гаданий и-цзин, как уже было сказано выше, вообще уходит корнями уж до 2 тыс. до н. э. Есть ли у нас основания каким-то образом удревнять или, наоборот, запрещать удревнять даосизм?.. Пожалуй, нет. Вот только плечо формирования даосизма у нас примерно такое же, как у этногенеза славян - элементы даосизма можно найти веке в 11 до н. э., а окончательно сформирован даосизм в конце 2 в. н. э. Все отцы-основатели - мифические фигуры. Здрасьте, приехали!

Лао-цзы, к слову, имеет дословный перевод "старый ребёнок". Предполагается, что он уже родился старым... Как и его философия - тоже родилась в 184 г. "старой".

Итак, на дворе 184 г. Даосизм заявляет о себе. Обратите внимание на "островок" восстания в Шу (столица Чэнду). Это - территория исторической области Сычуань, ядро которой является современной одноимённой провинцией в КНР. На топографической карте видна специфика этого места, значительная часть Сычуань - так называемая "Сычуаньская котловина", что порождает, во-первых, изоляцию этого демографически, территориально и экономически очень сильного региона, а, во-вторых, уникальную специфику внутренней жизни. В самом Китае Сычуань - это "Китай внутри Китая", своя отдельная Вселенная с сычуаньским климатом, сычуаньской кухней, отдельными сычуаньскими царствами в каждом развале Китая. И именно здесь в позднеханьские времена фиксируется появление первых крупных даосских монастырей. И именно здесь, соответственно, в том числе бушует Восстание Жёлтых повязок.

В дальнейшем даосы вновь ненадолго пропадают с большой культурной и политической арены. После эпохи Троецарствия и объединения всего Китая под властью династии Цзинь в 280 г., начинается период попытки внутренней стабилизации. Однако - я об этом писал в другом цикле статей - реформы провалились, а Китай погряз во внутренних войнах. Начинается нашествие Пяти варваров и эпоха Шестнадцати варварских государств. Появляется направление Северных Небесных наставников, которые реформируют Школу Пяти ковшей риса (или уже "Школу Небесных наставников"). Через сто лет после Эпохи Шестнадцати варварских государств, уже при сяньбийской династии Северная Вэй (которая объединила все варварские государства), в начале 5 в. н. э. началась эпоха реформаторства. Она связана с тем, что в предыдущие времена (как раз в 4 в.) Северный Китай наводнил буддизм (о чём говорить, если главной археологической "находкой" эпохи Северной Вэй являются исполинские высеченные в скалах статуи Будды) - соответственно, даосизм дал свою реакцию. В эти варварские и тёмные времена не особо понятно, как много ортодоксальный даосизм взял из буддизма. Однако точно ясно, что именно после знакомства с переведёнными буддистскими текстами - именно после реформ Коу Цяньчжи - в даосизме появляется свой пантеон "божеств", трактаты о посмертии и загробной жизни, о первочеловеке. Именно здесь впервые начинают срастаться китайские и индийские пантеистические идеи (когда Дао начинает слишком уж походить на Брахмана, дэ - на Атмана, а ци - на пурушу).

Кроме того, эмпирически легко догадаться, что раз существует Школа Северных наставников, то должна существовать и Школа Южных наставников. Такая есть у меня, добро пожаловать в Школу Духовной Драгоценности. Не особо ясно, как развивалась эта школа - с одной стороны, она явно древнее Северной школы и восходит ещё ко временам Цзинь. С другой стороны, ко временам Коу Цяньчжи в Северной Вэй даосские монастыри превратились в колоссальную экономическую и общественную силу и имели могущественную фракцию при дворе, тогда как в Южном Китае до самого заката правили могущественные феодальные рода (то есть, влияние религиозной фракции при дворе было минимальным), которые в равной степени душили и двор, и монастыри. Очевидно, что уже к концу 5 в. Северная Школа начала проникновение в Южную Школу (экономической поддержкой, в первую очередь), а их фактическое слияние подготовило почву для духовного и культурного объединения Китая.

В каком состоянии даосизм пришёл к началу эпохи династии Тан (7-10 вв.)? Чекайте и только попробуйте сказать, что совокупность не подходит под определение "религия":

1) Высокоразвитая организация - школы/храмы, наставники/учителя/патриархи, земельные угодья.

2) Многотомный духовный канон (напр. Книга Пяти Талисманов, Рукопись Высших Разделов Безграничного Спасения и др.), система ритуалов, устав монашеской жизни.

3) Организованная дворцовая жизнь, собственная дворцовая титулатура.

Чем же станет даосизм для китайского общества?

Даосизм - это двойственная религия и философия. Научпоп-блогер имеет свойство изображать её в одной из двух ипостасей - или как строго народную религию, эволюцию шаманских практик, что-то простое для общин и крестьян; или как строго дворцовую религию, которая ищет бессмертие, погружается в пучины познания бытия, что-то для интеллектуалов и философов.

Истина кроется посередине.

Социальной базой даосизма является китайский народ, в равной степени крестьянство и мещанство. Эта религия предлагает сакральный способ объединения масс - сложное организованное мистическое вероучение, которое становится эдакой "шапочкой" над всеми объединяемыми общинами. На практике это выражается через существование некого духовного лидера, общепризнанного героя-мудреца с одной стороны, а также нынешнее абсолютно злое государство с другой стороны. Таким образом, восстание осуществляется через своего рода оммаж глав крестьянских общин (старейшин крестьянских семей-кланов, местных аристократов и низших чиновников) духовному лидеру. Абсолютно неясна роль даосских монастырей в мирное время - да, они (как и сегодня, к слову) выполняют роль мистического сопроводителя рядового китайца (даосские ритуалы нужны, чтобы выбрать ребёнку имя, похоронить умершего родственника или, скажем, помочь в проведении свадьбы), но никакой значимой роли не оказывают.

Параллельно "народному" даосизму существует высокий, дворцовый даосизм. Вообще, даосизм и конфуцианство ещё во времена Хань шли рука об руку (что в дальнейшем превратится сначала в учение сюаньсюэ в 3 в. н. э., а затем - в чжусианство и неоконфуцианство в нач. 2 тыс. н. э.) - выхолощенные конфуцианские ритуалы обрели мистический бэкграунд, а мистицизм даосизма укрепился рациональной подоплёкой. Чисто практически же чиновники-конфуциане и даосские монастыри объединялись перед лицом общего врага - "злого" государства в лице как дворцовых деспотов, так и родовой феодальной знати.

Дело в том, что теорию тяньмин (небесного мандата) и дихотомии гармонии-хэ и беспорядка-луань сформулировали ещё задолго до Конфуция и Лао-цзы, ещё во 2 тыс. до н. э. Практический и утилитарный характер этого разработал конфуцианец Мэн-цзы, а мистическо-религиозный - даосы. И даосская полития в этом плане звучит уже в Дао дэ цзин: "лучший правитель - тот, про которого подданные знают только то, что он существует". Идея недеяния и миросозерцания с точки зрения политологии несёт в себе очень простое зерно - ни дворец, ни чиновники, ни феодалы не должны вмешиваться в жизнь общин. Недаром в конце концов Небесные Наставники пришли к отказу от налогов и передачи религиозных званий по наследству.

P. S. Любопытно, что даже "пантеон божеств" в даосизме чисто китайский. Как уже было сказано в первой части этого цикла статей, божества у китайцев - это люди, достигшие необыкновенной силы. Даже Паньгу, который имеет явно нечеловеческое происхождение (поскольку считается первочеловеком), всё равно обладает всеми антропоморфными свойствами.

Итак, мы практически ничего не знаем о даосизме до Восстания Жёлтых повязок, имея на руках лишь легендарных авторов и легендарные тексты. Однако уже в первом тысячелетии нашей эры мы находим множество школ, высокоразвитые формы религиозной самоорганизации, сложное идейно-философское наполнение.

В этом плане даосизм - это самая настоящая мировая религия (посмотрите на численность китайского населения относительно общемирового). Её субстратом стали древнекитайские верования Севера (откуда было взято обожествление людей) и Юга (где были заимствованы богатейшие шаманские практики). В "китайской Античности" - при династии Хань - был или агрегирован, или написан, в любом случае - создан философский канон даосизма (примерно таким же образом, каким в Римской империи в это время апологетика создаёт философский канон христианства). Наконец, в "китайских Тёмных веках" - в 3-5 вв. - даосизм поворачивает голову к народу и сращивается с ним, образуя двоеверческую среду (когда, наподобие европейских стран, параллельно община обращается к своим древним-древним языческим и шаманским практикам, и, параллельно, к Небесным наставникам - своего рода "церкви"). Параллельно с этим даосизм ассимилирует дворцовую среду, подобно тому как феодальную элиту Европы ассимилировала христианская культура.

Собственно, именно такова мысль современных западноевропейских и американских синологов, которые договорились даже до термина "даосский папа". И пусть нельзя не заметить сходства с историей христианства, нельзя ни в коем случае слепо переносить христианские практики на даосские по следующим причинам:

1) Все школы в даосизме имеют собственный строгий канон, места бытования и власти. Единого даосского канона нет - "что ни поп, то свой приход".

2) В школах/храмах даосизма не молятся - не предполагается, что, совершив ритуалы и жертвоприношения, можно обрести помощь нечеловеческих сил. Предполагается, что люди - величайшие существа во Вселенной и что они существуют в посмертии де-факто, не обязательно для этого обращать на себя их внимание.

3) Даже величайшие трансцедентные силы - такие как Небо, Земля с одной стороны, Паньгу и Лао-цзы с другой, или даже само Дао с третьей - в принципе несубъектны и их не волнует происходящее на земле. Они просто существуют и самим фактом существования создают законы существования для Вселенной. Отсутствует логика взаимодействия с этими сущностями.

Ну и напоследок немножко неудобных артефактов. Символ Инь-Ян в его классическом стиле встречается в позднеримской геральдике, куда он перекочевал из кельтской культуры.

Каким образом этот символ в его классической форме оказался на западе Евразии - загадка. Не иначе Лао-цзы привёз (не зря же он на Запад уехал в конце концов). Ну или древние русы после победы над ящерами и вскапывания Чёрного моря после Сотворения Мира в Звёздном Храме подсобили.

Среди гипотез о родине индоевропейцев есть такая, которая воспринимается научным миром как аутсайдер, но её приверженцы до сих пор существуют.

Итак - гипотеза о родине индоевропейцев в Индии, а именно в цивилизации Хараппа (Индская цивилизация).

В настоящий момент неизвестен язык Хараппской цивилизации (3300-1300 г. до н.э.), имеются некоторые данные о распространении отдельных элементов культуры за пределы её ареала, что позволяет строить всеразличные гипотезы. Вот одной из таких гипотез и стала в итоге упомянутая выше.

Одним из серьёзных доводов сторонников долгое время являлся "аргумент Сарасвати". Дело в том, что Ригведа и другие ведийские тексты упоминают о пересохшей реке Сарасвати, которая "уходит под землю в песках".

Среди сторонников гипотезы принято считать, что Сарасвати ассоциируется с рекой Гхаггар-Хакра, которая действительно начала пересыхать ещё до IV тысячелетия до н.э.

На основании этого сторонники "исхода из Индии" считают, что Ригведа складывалась на территории Индии не позже конца III тысячелетия. А не во II тысячелетии, как считают сторонники взгляда на Андроновскую культуру как место развития Ригведы и Авесты (см. упоминание в Доисторические потопы. Истоки иранского эпоса). Более того, в текстах река описывается как полноводная. В общем, у них и Ригведа придумана в Индии, и вся индоевропейская родина должна располагаться именно в Индии. Некоторые сторонники этой гипотезы считают "аргумент Сарасвати" чуть ли не основным.

Впрочем, они вообще любители трактовать Ригведу прямолинейно. В их "реальности" составители текстов плавали на тысячевёсельных кораблях по океану и ввозили на них арабских скакунов (аргумент "17 пар ребер в жертвоприношении") на территорию Индской цивилизации задолго до одомашнивания лошади (про одомашнивание и мифологические мотивы - Лошадь и DOM2 или Собака как друг и предатель человека).

Если вам тоже кажется, что не стоит буквально воспринимать летающие виманы-дворцы у составителей Ригведы, то давайте перейдём дальше.

Что же думают нормальные исследователи?

Как показали геологи, древний канал, который предполагают сторонники выхода из Индии как мифическую Сарасвати, пересох 8 тысяч лет назад, то есть задолго до возникновения Хараппской цивилизации. Получается, что города этой культуры возникали на временных каналах и озёрах, которые ныне находятся в пустыне Тар, а вот эти каналы и озёра поддерживались не за счёт таяния горных снегов, а за счёт приносимых муссонами дождей. Сама Индская культура начала исчезать по причине аридизации 2200 года до н.э. - события 4200-летней давности.

"Сарасвати" переводят как "территория, где много озёр, водоёмов" - sáras/sará/sala "озеро, водоем", гр. ἕλος «болото» от индоевропейского sel- "заливной луг" (др.-русск. село "поле"). Предполагается, что топоним "кочевал" вместе с предками, и в разные времена означал разные места. Некоторые исследователи выделили из текстов Ригведы, относящимся к Сарасвати, как минимум 2 различных описания, то есть даже во времена становления ведической культуры её народ переносил название с одного места на другое.

Одним из последних мест, которое могли называть Сарасвати, предполагается река Гильменд, протекающая в Афганистане и Иране. Река начинается в горах и впадает в озёра, образуя заболоченную дельту. Она же упоминается в Авесте как как Хетумат - "имеющий плотину". И эта же река называлась ещё и Харахвати, что является авестийским родственником для санскритского Сарасвати.

Другой рекой, которую предполагают как праобраз Сарасвати, называют Амударью. У этой реки имеется множество древних русел, одно из которых с помощью дельты впадает в озеро Сарыкамыш.

А из Сарыкамыша выходит древнее (ныне высохшее) русло реки Узбой. Предполагается, что ещё до появления современного человека в северной Евразии оледенение заперло сток воды Оби в Северный Ледовитый океан, из-за чего образовалось Западно-Сибирское море-озеро, которой сливало излишки воды через Тургай в Аральское море, а оттуда в Сарыкамыш, а потом через Узбой в Каспийское море.

Считается, что изначально Амударья впадала именно в это озеро, а потом уже Узбой стекал в Каспий.

Лишь позже, когда Амударья нанесла достаточно осадочных пород, она сменила своё русло, став впадать в Аральское море, что в итоге привело и к пересыханию Узбоя. (Амударья занимает одно из первых мест в мире по мутности.) Предполагается, что примерно 3 тысячи лет назад Узбой пересох, хотя мог иногда и наполняться водой.

В общем, неизвестно, какая именно река стала первым образом Сарасвати, но это точно не река Индской цивилизации.