Осень 1979 года. Вот-вот произойдет одно из самых ярких в моей жизни познавательных событий. Его Святейшество Далай -лама спускается по трапу легкого самолета в аэропорту города Итака, штат Нью-Йорк. Мы, представители Центра философских исследований «Уисдом’с Голденрод», с нетерпением ожидающие его прибытия, очень польщены тем, что он посетил нас во врем я своего первого путешествия по Северной Америке. Хотя я знаю о нем не очень много, я ожидаю чего-то возвышенно-духовного. Поэтому меня удивляет, что, выйдя из маленького самолета, он первым делом кладет свои руки на элероны (подвижные створки на заднем крае крыла самолета, они используются для управления полетом ) и двигает их вверх-вниз. Как физику, мне нравится наблюдать за ним, исследующим механику полета.
За несколько следующих дней Далай-лама очаровал меня своей утонченной интеллигентностью, глубокой духовностью и силой личности. Здесь приведена фотография, сделанная в эти дни, на которой запечатлен он и наш учитель Энтони Дамиани, основатель Голденрода. Их первая встреча в 1979 году послужила началом крепкой дружбы. Члены нашей группы, в свою очередь, пользовались особым расположением Его Святейшества, и в последующие годы мы встречались с ним несколько раз.
Вскоре я понял, что любопытство, проявленное Далай -ламой к элеронам и механике полета, — это проявление его неиссякаемого интереса к науке и всяким механическим штукам, начиная от физики и наук о живом и заканчивая починкой часов. Хотя формально Далай -лама не обучался наукам, он определенно обладает соответствующим и способностями. Всемирно известный австрийский физик Антон Цайлингер провел много времени, обсуждая с ним квантовую механику — как в Индии, так и в Австрии. Несколько лет спустя Антон сообщил мне, что полушутя предложил Далай-ламе стать его аспирантом по физике. Антон писал: «Его Святейшество мог бы стать замечательным физиком, если бы на нем не лежали обязанности духовного и политического лидера тибетского народа».
Э та встреча в 1979 году разожгла мой, к тому времени уже десятилетний, интерес к буддизму и обратила мой взор к его тибетскому выражению . Наряду с преподаванием физики и исследовательской деятельностью мне посчастливилось много раз получать наставления Его
Святейшества в составе больших и маленьких групп. В контексте этой книги имеет смысл кратко рассказать о посещении нашего центра Его Святейшеством в 1991 году, через несколько лет после смерти нашего учителя Энтони.
Тогда я сфотографировал Далай-ламу. Ближе к концу встречи, выражая признательность за великодушие, проявленное Его Святейшеством к нам, кто-то спросил: «Что мы можем сделать для Вас?» В ответ Далай-лама выразил надежду, что мы будем способствовать диалогу науки и духовности и при этом устанавливать связь наук не только с буддизмом, но и со многими другими духовными традициями. Поскольку ученых в наш ей группе было всего трое, а я был
одним из них, я почувствовал, что лично несу ответственность за то, чтобы эти надежды оправдались. Это чувство еще более усилилось в 2005 году, когда я прочел фразу, которой Его Святейшество завершил свою книгу «Вселенная в одном атоме», посвященную взаимодействию
науки и буддизма: «Возможно, каждый из нас, как член общечеловеческой семьи, несет моральную ответственность за то, чтобы это взаимодействие стало возможным . Этот призыв — от самого сердца». Когда Далай-лама упоминает «моральную ответственность» и говорит о том,
что его «призыв — от самого сердца», я должен послушаться. За два года до того, как он впервые в 1991 году вы сказал свою просьбу, я начал кое-что делать в этом направлении — писал статьи и книги, в которых обсуждалось взаимодействие науки и духовности. Настоящая книга, написанная почти целиком заново и лишь отчасти содержащая переделанные и дополненные более ранние материалы, также является попыткой выполнить просьбу Его Святейшества.
В игру вступают также масштабные интеллектуальные и духовные течения. Например, было показано, что буддизм — особенно подвижная религия. Он возник примерно 2500 лет назад там, где сейчас располагается Северная Индия, и затем распространился по всей Азии. Куда бы ни приходил буддизм, будь то Япония, Таиланд или Тибет, он взаимодействовал с местной культурой и принимал уникальную форму, отражающую эту культуру. Поэтому когда буддистская дхарма (учение буддизма) приходит в западные страны, если она действительно укореняется и приживается в западной душе, она с необходимостью приобретает формы западной культуры . Одно из величайших культурных достижений западного мира — современная наука. Поэтому очевидно и естественно, что для того, чтобы буддистское учение (дхарма) было полностью признано на Западе, оно должно каким -то образом взаимодействовать с этой доминантой культуры. Диалог между буддизмом и наукой есть важная часть процесса миграции буддизма на Запад.
Еще более важным, чем приход учения Будды на Запад, является то, что в действительности для нашего выживания на планете требуется содержательный и непрерывный диалог между наукой и различными духовными традициями. Многие великие трагедии наш его века — от столкновений фундаменталистов всех сортов с современностью до различных экологических кризисов — могут быть отнесены (по крайней мере отчасти) на счет конфликтов между наукой и религией. Физик и специалист по сравнительному религиоведению Рави Равиндра считает, что эта проблема нависла над нашим поколением. Он пишет: «Можно надеяться, что современная наука и древние духовные традиции могут быть объединены в некоторую высшую форму. Я бы даже сказал, что эта задача — наиболее важная из тех, которые могут быть решены со
временными мыслителям и, поскольку от такого синтеза зависит не только глобальное выживание человечества, но и создание благоприятной окружающей среды для будущих поколений, причем благоприятной как физически, так и метафизически».
Непреходящий интерес Далай-ламы к диалогу науки и буддизма и их взаимодействию напрямую выражается в его согласии с Равиндрой. Длительный контакт Его Святейшества с наукой особенно воодушевляет сейчас, когда многие религиозные люди в Соединенных Штатах Америки с наукой не в ладах.
Интерес Далай-ламы породил не только «Вселенную в одном атоме», но и другие книги, посвященные взаимоотношениям буддизма и науки, в частности, благодаря конференциям «Сознание и Жизнь» (Mind and Life). К примеру, по материалам последней конференции был составлен сборник «Новая ф изика и космология: диалоги с Далай-ламой» (The New Physics and Cosmology: Dialogues w ith th e Dalai Lama) под редакцией Артура Зайонка. Одновременно с этим Далай-лама вдохновлял исследования, в которых не принимал непосредственного участия. Например, он попросил Алана Уоллеса стать редактором сборника эссе, посвященных буддизму и науке, что привело к выходу в свет книги «Буддизм и наука: новые пути» (Buddhism and Science: Breaking New Ground). Я имел честь участвовать в создании этой книги, в которой освещается взаимодействие между буддизмом и науками о мышлении, а также обсуждаются науки о
природе. В книге Мэтью Ричарда и Тринх Суан Туан «Квант и лотос: путешествие на границу между наукой и буддизмом» (The quantum and the Lotus: A Journey to the Frontiers W here Science and Buddhism Meet) обрел свое выражение диалог монаха с физиком; мне посчастливилось
делать обзор этой книги для журнала «Наука и теология» (Science and Theology). Весной 2006 года был опубликован сборник «Буддистское мышление и прикладное психологическое исследование» (Buddist Thought and Applied Psychological Research) под редакцией Наурияла,
Друммонда и Лала. Мне также выпала честь опубликовать в этом сборнике свое эссе, посвященное взаимоотношениям между тибетским буддизмом и психологией Карла Густава Юнга.
Все эти начинания вдохновили меня, но в данном случае мой подход был иным. Предполагая, что читатель не обладает какой-либо подготовкой ни по физике, ни по вопросам буддизма, я все же попытался пойти дальше своих прежних изысканий . Вместо того, чтобы начать сразу с высокого уровня, я постарался постепенно ввести читателя как в тематику буддизма, так и в физику, вплоть до уровня, достаточного для пристального изучения связей между ними.
Наиболее важные физические идеи и глубочайшие истины буддизма зачастую перекликаются самым удивительным образом. Эти основополагающие связи способствуют более глубокому пониманию как буддизма, так и физики и обеспечивают широкие возможности для сотрудничества. Соблюдая научную строгость, я увязываю эти взаимоотношения с чувствами и стараниями человека, начинающего свой путь к Будде. Другими словами, я стараюсь оказать должное почтение и разуму, и сердцу.
Однако я не пытаюсь использовать физику для «доказательства» буддистских истин. Поскольку физическим теориям свойственно меняться, любая попытка установить слишком тесную связь буддизма или любого другого философского учения с физической теорией со временем неминуемо потеряет свое значение. Что происходит, когда наступает неизбежный переворот в физике? Пересматриваются ли основы буддизма каждый раз, когда происходит научная революция? Как бы то ни было, в наше время научная точка зрения господствует во всем мире, и
поэтому естественно задаться вопросом, как философский или религиозный взгляд соотносится с этим преобладаю щ им мировоззрением.
Как показал Далай-лама в книге «Вселенная в одном атоме», связь между буддизмом и наукой выходит далеко за пределы современной физики. Однако здесь я ограничусь обсуждением многих глубоких проблем, связывающих буддизм с современной физикой. То, что я буду говорить о буддизме, как правило, применимо ко всем разновидностям Махаяны , но наиболее глубокие связи я усматриваю в том, что относится исключительно к тибетском у буддизму, а именно к Учению Срединного Пути (Мадхьямика Прасангика), которое многие считают высшим выражением Махаяны. Разумеется, существует множество других интерпретаций Махаяны; но, стремясь одновременно и глубже исследовать, и ограничить область изучения, я буду рассматривать лишь Прасангику в интерпретации школы Гелугпа, господствующей в философской традиции тибетского буддизма.
Моя задача при написании данной книги состоял а в том, чтобы остаться верным как буддистскому Учению о Срединном Пути, которое я буду в дальнейшем называть просто Срединным Путем, так и современной физике. Хотя приведенное здесь обсуждение не требует основательного знакомства ни с буддизмом, ни с физикой, нас ждет много сюрпризов и выводов, идущих вразрез с интуицией. Некоторые из них поистине поразительны. Как говорится в Срединном Пути, мир на самом деле совсем не таков, каким кажется. Я надеюсь, что открывшиеся пути (vistas) подтолкнут интересующегося читателя пойти дальше как в изучении современных взглядов на мир, так и вытекающих из них установок морали.
В начале я коротко расскажу о том, как подходят к знанию в буддизме и в современной науке. Только рассматривая сходства и различия между ними, мы можем ставить вопрос о том, как наука и буддизм могли бы взаимодействовать и что дал бы им диалог друг с другом. В следующих главах я покажу связь буддизма с таких идеями, как принцип неразличимости элементарных частиц, квантовая нелокальность, принципиально случайный процесс — сердце квантовой механики — и физика времени. Эти проблемы тесно связаны с важным в Срединном
Пути понятием пустоты. Далее я расскажу о пустоте более подробно. Сейчас же достаточно сказать, что понятие пустоты подразумевает, что ничто не существует независимо или само по себе. Вещи и люди, если уж они существуют, существуют только в зависим ости друг от друга.
Вероятно, более удивительно то, что буддизм и физика связаны друг с другом и в нравственном отношении. Я попытаюсь показать не только то, что представления о природе в современной физике находят точное и детальное отражение в Срединном Пути, но также и то, что они должны приводить к состраданию , к более внимательному отношению друг к другу и окружающей среде. Знание должно вести к любви, о чем и говорится в подзаголовке настоящей книги.
Позвольте начать исследование с небольшого экскурса в историю физики и сосредоточиться на одном плодотворном примере интеллектуального любопытства, выражением которого является интерес Далай-ламы к элеронам.
(полный текст доступен в сети)
