Духовные практики Востока

Всем привет! Кроме Триады Великих Богов (Шивы, Вишну и Брахмы), а также дополняющих их Шакти (Парвати, Лакшми и Сарасвати) в индийском пантеоне есть такой класс как дэвы или, как их сейчас называют последователи гаудия-вайшнавизма, полубогов. В оригинальный текстах они, конечно, не полубоги, а просто Боги. В чём же их отличие от Триады? В отличие от верховной триады они создаются, как и люди, и уничтожаются в конце творения, во время пралайи. Если триада Богов обладает природой Атмана (высшего Бога, без примеси эго), то дэвы такой природой не обладают.

Дэвы

Отличие дэвов от Богов Триады в том, что они подвержены влиянию гун, чувств и кармы. Триада Богов сама определяет цикл времени и не подвержена его влиянию, они сами определяют свою судьбу, хотя также вынуждены претерпевать последствия своих поступков. Однако влияние времени, кармы и обстоятельств на дэвов такое же полное, как и на людей.

Отличие дэвов от людей по сути два. Первое - чистота мышления, ума и поведения, полное понимание своей сущности и отношений с Высшим Богов. Второе - на дэвов возложены различные функции по поддержанию Творения, различные аспекты мироздания, поэтому они обладают относительным бессмертием. До конца завершения кальпы,до окончания этого цикла творения они должны поддерживать отдельные аспекты Вселенной, за которые они отвечают (огонь, Солнце, воздух, вода и т.п.), чтобы всё это работало как надо и Мироздание было устойчивым. Грубо говоря, единый Атман (Бог) выделил из себя отдельные свои аспекты. Однако во время всеобщего уничтожения (пралайи) дэвы уничтожаются также, как и все живые существа.

Индийцы совершают поклонение не только избранному Высшему Богу (как я уже говорила ранее, его можно выбрать - Шива, Вишну, Шакти, Ганеша, Сканда и др.), но и дэвам, чтобы они были благосклонны к ним. Так, для того, чтобы ягья (огненное жертвоприношение) было удачным призывают Агни (бога огня), фермеры до сих пор проводят почитание Бога Индры, чтобы пошёл дождь и т.п.

Индра

В отличие от нерождённой и вечной триады, все дэвы являются рождёнными. Большинство из них берут происхождение от Адити и поэтому называются адитьями. Вечными соперниками Богов являются асуры, которые олицетворяют собой тёмные, демонические силы, загрязнённое мышление, эго, высокомерие и все другие негативные качества. Они берут своё происхождение от сестры Адити - Дити и поэтому их также называют дайтьями.

Всеми Богами правит царь Богов - Индра. Несмотря на то, что он является Богом, Индра часто совершает ошибки, он менее, чем люди, но всё же подвержен высокомерию и эгоизму. И за эти ошибки он несёт кармические плоды. Не раз Индра терял своё царство и статус, который у него отбирали асуры. Однако дэвы быстро понимают свои ошибки и всегда возносят поклонение высшим Богам, что очищает их разум и позволяет владеть небесным царством.

Сами дэвы также могут уничтожать негативное. Так, Индра стал царём девов и прославился за своё уничтожение великого асура Вритры. Дэвы получают свою пищу от жертвоприношений людей, поэтому их сознание всегда очищается благодаря вкушению такой чистой пищи.

Также нужно сказать, что изначальная природа Богов была смертная, жили они долго ввиду правильного образа жизни. Однако в результате совместного с асурами пахтания Молочного океана была добыта амрита (нектар бессмертия), после этого Боги уже не беспокоились об утрате жизни. Кстати, интересно, что согласно индийским писаниям, любой благочестивый человек может достичь небес и жить с Богами, пока его заслуги не истощатся и он не будет вынужден вновь принять земное рождение. Так что царство дэвов не является чем-то недостижимым для человека, но не оно должно быть его целью. Несомненно душа человека на небесах будет долгие годы наслаждаться райским существованием, но это не спасёт от дальнейшего перерождения. Истинная цель души должна быть в том, чтобы достичь слияния с Всевышним, которое дарует освобождение и вечное блаженство (ананда).

Спасибо, что читаете!) Надеюсь, вам было интересно!)

Отсюда

В 1920 году, когда Унгерн гонялся за партизанами по забайкальским сопкам, в баварском Байрете, городе Рихарда Вагнера, состоялась первая встреча Адольфа Гитлера с членами известного впоследствии «Общества Туле». Одним из них был Рудольф Гесс, ассистент кафедры геополитики в Мюнхенском университете, которую возглавлял Карл Хаусхофер, бывший немецкий военный атташе в Токио и будущий президент Германской академии наук. Его идеи оказали сильное влияние на молодого Гитлера.

Хаусхофер, в частности, выдвинул гипотезу о том, что прародиной ариев была Центральная Азия, район нынешней Гоби. Примерно три-четыре тысячелетия назад климат здесь изменился, цветущие долины превратились в пустыню, после чего арийские племена переселились частью в Индию, частью — на север Европы; следовательно, их прародину, легендарную страну Туле, традиционно отождествляемую с Исландией или Гренландией, нужно искать на Востоке. Подтверждением этой гипотезы служил буддийский миф о Шамбале — таинственной подземной стране мудрецов и праведников. Они рассматривались как носители эзотерической культуры народа, в древности обитавшего на территории современных Монголии, Тибета и Амдо. Считалось, что предание о Шамбале в фантастической форме отражает исход ариев, стоявших на более высокой цивилизационной ступени, чем те племена, что пришли им на смену и создали этот миф.

В 1930-х годах гипотеза Хаусхофера стала одной из официальных научных доктрин Третьего рейха. Центральная Азия с Монголией и Тибетом трактовалась как колыбель германцев, как потаенное мистическое сердце мира. Отсюда совсем близко и до «Меморандума» Танаки, и до Волосовича с его уверенностью в том, что хозяин Монголии обретет власть над всей планетой, и до попытки Унгерна именно здесь начать строительство нового мира.

В этом пункте идеи Хаусхофера вошли в соприкосновение с иной традицией, восходящей к Елене Блаватской с ее «Тайной доктриной». Ссылаясь на некие рукописи из гималайских монастырей, она утверждала, будто в Тибете находятся центры сакрального знания, сохраненного для человечества полубожественными старцами-«махатмами». Немного позже француз Жозеф Сент-Ив д'Альвейдр локализовал место их обитания. С помощью телепатических посланий, которые, как он утверждал, присылал ему Далай-лама, Сент-Ив подробно описал существующий под Гималаями священный город Агарта (Агартхи), чьи обитатели тайно контролируют ход мировой истории через избранных ими народоводителей верхнего, наземного мира. Наконец в 1922 году в Нью-Йорке вышла книга Антония Фердинанда Оссендовского «Люди, звери и боги», имевшая колоссальный успех по обе стороны Атлантики. В Германии среди ее читателей были Гесс, Хаусхофер и, возможно, сам Гитлер, а в Советской России — эзотерик Александр Барченко, небезуспешно убеждавший ОГПУ в возможности поставить могущество Шамбалы на службу мировой революции. Умалчивая о Сент-Иве как источнике своего вдохновения, Оссендовский оперировал исключительно личными впечатлениями, якобы вынесенными из встреч с монгольскими князьями и ламами, и одним этим вызывал доверие к себе. Его красочные рассказы о подземном «царстве Агарты» обеспечили новым кредитом поблекшие к тому времени фантазии французского мистика.

В Улясутае князь Чультун-бэйле, позже убитый по приказу Унгерна за мнимое сотрудничество с китайцами, будто бы поведал Оссендовскому следующее: «Уже более шестидесяти тысяч лет как один святой с целым племенем исчез под землей, чтобы никогда не появляться на ее поверхности. Много людей с тех пор посетило это царство — Сакья-Муни, Ундур-гэген, Паспа, хан Бабур и другие, но никто не знает, где оно лежит… Его владыка — царь вселенной, он знает все силы мира и может читать в душах людей и в огромной книге их судеб. Невидимо управляет он восемьюстами миллионами людей, живущих на поверхности земли».

Книга Оссендовского появилась через год после смерти Унгерна, но это не значит, что ему не известно было ее содержание. Автора он знал лично и часами беседовал с ним в мае 1921 года, накануне похода из Монголии в Забайкалье. Поговаривали, что Оссендовский «подогревал» его мистицизм.

Петр Врангель, белый генерал и командующий Русской армией, а в годы Первой мировой войны — полковой командир Унгерна, отмечал, что «острый проницательный ум» странно уживался в нем с «поразительно узким кругозором». Точность этой несколько высокомерной характеристики сочетается с ее ограниченностью. Унгерн знал языки, много читал; в аттестации, составленной его сотенным командиром в 1913 году, говорится, что он выписывает несколько журналов и «проявляет интерес к литературе не только специальной, но и общей». Однако это была, видимо, совсем не та литература, на которой воспитывался Врангель.

Круг чтения Унгерна определить невозможно, в своих письмах, приказах и на допросах в плену он ни разу не сослался на какого-то автора и не назвал ни одной книги, кроме Библии. По рассказам, барон отдавал предпочтение философии. С юности при нем будто бы всегда была какая-нибудь философская книга, которую он «для удобства чтения разрывал на отдельные листы» и в таком виде возил с собой, но «философией» для его соратников могло быть все, что не беллетристика, включая сочинения оккультного и неомифологического толка.

История знает не столь уж редкий тип политика, чье самоощущение Кромвель выразил известной формулой: «Стрела в колчане Божьем». В XX веке эти люди уже не удовлетворялись старыми, в рамках той или иной конфессии, представлениями о владельце этого колчана, избравшем их своим орудием. Унгерн являл собой именно такой психологический тип, а как следствие — окружал себя ламами-прорицателями, взятыми напрокат из монгольских монастырей, и то просил своего агента в Пекине обратиться к какому-то «гадальщику», характеризуя его словом «мой», то пользовался услугами одной из офицерских жен, умевшей хорошо гадать на картах. Его суеверие вытекало из безотчетного чувства, подсказывающего, что при той исторической роли, которая отведена ему Провидением, он не может не получать указаний свыше, нужны лишь посредники между ним и его незримыми водителями. Раздражавшие соратников барона «грязные ламы», «кривоногие пифии», «степные кудесники» должны были принимать и расшифровывать сигналы, поступающие от тех, кто привел его в Монголию и вручил ему власть над этой страной.

В тибетской тантре путь к овладению тайными магическими силами начинается с власти над собственным телом, ибо оно как часть мироздания подчиняется единым для всего сущего законам; других инструментов у человека попросту нет. Приблизительно так же Унгерн хотел понять смысл собственной судьбы, чтобы через нее постичь явленный в нем самом вектор мировой истории. Все это не формулировалось, не домысливалось до конца, тем более не проговаривалось прямо, но, видимо, существовало как субстрат его мировоззрения и давало ему ту энергию, какой отличались первые адепты кальвинизма с их верой в божественное предопределение. Латинское amor fati могло бы стать девизом Унгерна. В протоколах его допросов слово «судьба» всплывает регулярно, а в резюме одного из них отмечено: «Признал себя фаталистом и сильно верит в судьбу».

Ламы говорили Оссендовскому, что когда-нибудь обитатели Агарты выйдут из земных недр. Этому будут предшествовать вселенская кровавая смута и разрушение основ жизни: «Отец восстанет на сына, брат на брата, мать на дочь. А затем — порок, преступление, растление тела и души. Семьи распадутся, вера и любовь исчезнут». Вся земля «будет опустошена, Бог отвернется от нее, и над ней будут витать лишь смерть и ночь». Тогда «явится народ, доселе неизвестный»; он «вырвет сильною рукою плевелы безумия и порока, поведет на борьбу со злом тех, кто останется еще верен делу человечества, и этот народ начнет новую жизнь на земле, очищенной смертью народов».

Ту же апокалиптическую картину современности Унгерн рисовал в письме князю Цэндэ-гуну: «Вы знаете, что в России теперь пошли брат на брата, сын на отца, все друг друга грабят, все голодают, все забыли Небо». Без труда вписывалось в реальность и предсказание о неведомом народе с «сильною рукою» — в нем Унгерн увидел кочевников Центральной Азии.

В 1919–1920 годах, наездами бывая в Харбине, он часто встречался там с неким Саратовским-Ржевским, которого ценил за «светлый ум и благородное сердце», и доверял ему «свои сокровенные мысли». Суть их состояла в следующем. Примерно к исходу XIV века Запад достиг высшей точки расцвета, после чего начался период медленного, но неуклонного регресса. Культура пошла по «вредному пути»; она перестала «служить для счастья человека» и «из величины подсобной сделалась самодовлеющей». В эпоху, когда не было «умопомрачительной техники» и «чрезвычайного усугубления некоторых сторон познания», люди были более счастливы. Буржуазия эгоистична, под ее властью западные нации быстро движутся к закату, и русская революция — начало конца всей Европы. Единственная сила, могущая повернуть вспять колесо истории, — кочевники азиатских степей, прежде всего монголы. Сейчас, пусть «в иных формах», они находятся на той развилке общего для всех народов исторического пути, откуда Запад когда-то свернул к своей гибели. Монголам и всей желтой расе суждена великая задача — огнем и мечом стереть с лица земли разложившуюся европейскую цивилизацию от Тихого океана «до берегов Португалии», чтобы на обломках старого мира воссоздать прежнюю культуру по образу и подобию своей собственной.

«Мистицизм барона, — писал знавший его в Монголии колчаковский офицер и поэт Борис Волков, — убеждение в том, что Запад — англичане, французы, американцы — сгнил, что свет — с Востока, что он, Унгерн, встанет во главе диких народов и поведет их на Европу. Вот все, что можно выявить из бессвязных разговоров с ним ряда лиц».

За «мистицизмом» Унгерна стояла настолько расхожая, что ее источником он считал Библию, мысль о скором конце одряхлевшей Европы, обреченной, как некогда Рим и Византия, быть разрушенной несущими свежую кровь новыми варварами. Владимир Соловьев сформулировал неизменно повторяющуюся историческую схему, не многим отличную от варианта князя Чультун-бэйле: «Тогда поднялся от Востока народ безвестный и чужой…». Брюсов вопрошал: «Где вы, грядущие гунны, что тучей нависли над миром?» Блок провидел «свирепого гунна», который будет «в церковь гнать табун и мясо белых братьев жарить», а Максимилиан Волошин в 1918 году, когда Унгерн принял командование монгольской конницей в отряде атамана Семенова, надеялся, что «встающий на Востоке древний призрак монгольской угрозы» заставит Россию преодолеть внутреннюю распрю. Сам Унгерн тоже, надо полагать, не случайно подчеркивал тот сомнительный факт, что его род ведет происхождение от гуннов.

Воплощением этих судьбоносных всадников стали для него монголы. Прозябающие на периферии мировой истории, не принимаемые в расчет ни западными политиками, ни большевиками, они должны были принести в мир испепеляющий, очистительный огонь, но сами не могли осознать свою миссию. Во многом из того, о чем говорил и писал Унгерн, угадывается уверенность в том, что он послан судьбой в Монголию с целью пробудить дремлющие здесь могущественные силы. «Дать толчок» — одно из любимейших его выражений. Оно постоянно встречается в его письмах и протоколах допросов.

Всем привет! По просьбе читателей моего канала сегодня я напишу материал про мантры, с помощью которых можно прославлять и обращаться к Шиве. Статья будет объёмной, но я постараюсь вместить в неё все основные мантры.

Шива

Шива - это один из самых известных Богов индуизма. Шиваиты признают его единственным Богом, от которого произошла Вселенная со всеми её частями, изначальным, который существовал всегда, не рождается и не умирает, обладает (саргуна-Брахман) и не обладает качествами (ниргуна-Брахман). Для вайшнавов Шива также очень важный Бог, который является величайшим преданным Вишну, постоянно медитирующим на него во время самадхи. Вайшнавы уверены, что Шива изошёл из сияния третьего глаза Вишну. Для Шактистов он извечный супруг и вторая половина изначальной Ади Шакти, получивший этот статус за свою мудрость и любовь к Богине. Для смартистов Шива - часть верховной триады Богов (тримурти), который связан долгом разрушения этого мира.

В зависимости от того, кого вы видите в Шиве, он может даровать вам мудрость, просветление (ведь Шива - Дакшинамурти - изначальный гуру (учитель)), освобождение от старого и наносного, бхакти (любовь к Богу), избавление от препятствий .... и многое другое, всё и не перечислить. Шива - Махадев (великий Бог), он дарует всё желаемое. К тому же он тот, кого легко удовлетворить. Это было вступление:) Далее разберём основные мантры.

Шива

Самая известная и самая главная мантра Шивы носит название Панчакшара (пятислоговая) мантра. Это "Намах Шивайя". «Намах» означает «поклонение», «Шивайя намах» — «поклонение Господу Шиве» Есть разные варианты её произношения. Если в начало «Намах Шивайя» вы добавляете «Ом», то получается шадакшара, шестислоговая мантра. «Ом намо Махадевайя» — это аштакшара, восьмислоговая мантра.

Слава мантры "Намах Шивайя" воспевается в Шива Махапуране:

Огромные горы великих грехов сгорают как в лесном пожаре, когда кто-то повторяет имена Шивы. Они (грехи) без малейших затруднений превращаются в прах. Человек, который в этом мире всем сердцем привержен к джапе имен Шивы, есть истинный последователь Вед, благочестивая душа и благословенный мудрец. Люди в мире не совершают столько грехов, сколько разрушают и могут разрушить имена Шивы. Пусть те, кто страдают и сгорают в огромном пламени грехов, пьют нектар имен Шивы.

Воистину эта мантра главная среди всех мантр Шиве. Её одной вполне достаточно для поклонения. Произносить её нужно по кругу - 108 раз (это одна джапа), произнесённая 1000 раз она даёт ещё большие плоды.

Другая очень сильная мантра к Шиве как разрушителю смерти - это Махамритьюнджайя Мантра. Историю её возникновения можно почитать в моей предыдущей статье по ссылке. [Также смотрите комикс. Прим. GreyHorse] Эта мантра, созданная риши Маркандеей, обладает такой энергией, что может остановить саму смерть. Она даёт исцеление от болезней и спасает от преждевременной кончины. Её текст: Ом Трьямбакам Яджамахи Сугандхим Пушти Вардханам Урварукмива Банданан Мритью Мокшия Амритат, что переводится как «Ом! Поклонение Трехокому Господу Шиве, Благоуханному, Несущему Благо! Разрушающему узы рождений и смертей. Да освободит Он нас от смерти ради Бессмертия!»

Махамриттьюнджайя-мантра

К Махамритьюнджайе-мантре и к Панчакшара-мантре есть также стотры (гимны), которые прославляют их. Они достаточно длинные, поэтому не буду здесь приводить их текст полностью.

Следующий раздел мантр - Гаятри Мантры Шиве и его ипостаси Рудры. О них я говорила в предыдущей статье. Можно прочесть по ссылке.

Один из важнейших текстов, который обязательно читается в Махашиваратри - главный праздник Бога Шивы, это Рудра-Суктам. Другие названия гимна: Шатарудрия, Шри Рудрам, Шри Рудрапрашна. Это очень объёмный текст, который обычно занимает всё богослужение. Но многие шиваиты даже знают его наизусть. Текст состоит из двух частей - Намакам и Чамакам. В Намакам упоминаются все качества Шивы, его роли в мироздании. А Чамакам посвящена уже просьбам верующих дать им определённые блага. В Рудра-Сукте впервые последовательно читаются имена Бога. Очень хорошее исполнение Рудра-Сукты есть у Умы Мохан.

Довольно известная ведическая мантра Шивы. Очень древняя. Популярность она обрела после выхода сериала "Бог Богов. Махадев", где эта мантра была заглавным треком и обрела новое звучание. Наверное, вы уже догадались, о чём идёт речь. Вот её текст и перевод:

Karpur Gauram Karunaavataram,

Sansara Saaram bhujagendra haaram

Sadaa vasantam hridyaarvinde,

Bhavam bhavaani sahitam namaami

Чистый, как камфора, воплощение сострадания,

Сущность мира, чью шею украшает Царь Змей

Всегда живущий в лотосе моего сердца.

Я склоняюсь перед тобой, о Шива и Шакти.

Ещё одна важная стотра, то есть гимн, для Шивы - это Шива-Тандава стотра. Тандава - это вечный танец Шивы, с помощью которого он создаёт и разрушает бесчисленные Вселенные. Эта стотра была сочинена Раваной. Подробнее её историю посмотреть можно в моей предыдущей статье по ссылке. Значение этого гимна Шиве сложно переоценить. В нём упоминаются многочисленные характеристики Бога и она наполнена огромной любовью к Махадеву и страданием от невозможности сиюминутно воссоединиться с ним.

В том же сериале "Махадев" я впервые услышала и другой известный гимн Шиве - Рудра-Аштака. Аштака - значит восемь строк. Это восемь строк к Рудре-Шиве. Вот её начало: namāmīśamīśāna nirvāṇarūpaṃ vibhuṃ vyāpakaṃ brahmavedasvarūpamḥ . nijaṃ nirguṇaṃ nirvikalpaṃ nirīhaṃ cidākāśamākāśavāsaṃ bhaje’ahamḥ . nirākāramoṃkāramūlaṃ turīyaṃ girā jñāna gotītamīśaṃ girīśamḥ . karālaṃ mahākāla kālaṃ kṛpālaṃ guṇāgāra sa.nsārapāraṃ nato’ahamḥ . Что переводится как "Поклоняюсь Господу Ишане, Олицетворению нирваны, Могущественному, Всепроникающему, Олицетворению Брахмана Вед. Славлю Вечного, Невыразимого, Непоколебимого, Невозмутимого, В форме Сознания пребывающего в пространстве! Смиренно поклоняюсь Бестелесному, сущности священного слога "ом", Трансцендентному, Владыке гор, непрестанно воспеваемому Господу. Ужасающему Махакале, Сострадательному, Превосходящему Собой всю сансару". А вот её исполнение Умой Мохан:

Вот ещё одна очень популярная мантра Шиве и её перевод:

Ом Namaste astu Bhagavan Vishveshvaraya Mahadevaya Trayambakaya Tripurantakaya Trikagni – Kalaya Kalagni – Rudraya Nilakantaya Mrityunjayaya Sarvesvaraya Sadhashivaya Sriman Mahadevaya Namah!

Перевод: «Ом! Слава Шиве, который является создателем и защитником Вселенной, который является самым значимым среди богов, имеющий три глаза, упраздняющий все три мира. Поклон Синегорлому, являющемуся покорителем смерти, господином всех. Слава Всеблагому, кто обладает всеми знаками величия и кто является самым Великим среди богов. К нему уважение и поклоны»

Одно из имён Шивы – Шамбху или Шамбхо (Shambho), означающий «Великодушный», «Обитель радости» или «Приносящий счастье». Редкий и благоприятный аспект Шивы. К нему обращаются с помощью такой мантры:

Jaya Jaya Shiva Shambho

Mahadeva Shambho!

Shiva Shiva Shiva Shambho

Mahadeva Shambho!

Её перевод звучит примерно так:

«Слава Великому Шиве!

Слава Милосердному!

Слава тому, кто приносит

Счастье и Радость, которые живут в сердцах всех!»

Стоит также вспомнить важную мантру "Шиво Хам", что значит " Я есть Шива". С помощью её можно достичь высокой способности сосредоточения и осознания своей истинной Божественной природы. Все мы есть Шива.

К разрядам мантр, которые можно и нужно рецитировать ежедневно во славу Шивы, кроме уже известных нам "Ом Намах Шивайя" и Махамритьюндажйи Мантры, относятся следующие:

1. oṃ namaḥ śivāya gurave saccidānanda mūrtaye - Ом. Поклонение Благому Учителю, воплощенному Учителю Недвойственности.

2. oṁ namo bhagavate rudrāya - Ом. Поклонение Господу Рудре.

3. tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi . tanno rudraḥ pracodayāt .. Познаем Высочайшего, будем медитировать на Величайшего — пусть приведет нас Рудра к просветлению.

На этом я завершаю. Есть ещё очень множество молитвенных гимнов, бхаджанов для Шивы. Например, Маргабандху-Стотра. Это то, что читают путешественники перед тем, как отправится в путь, для предотвращения вероятности несчастных случаев и обеспечения успешного достижения целей. Шива-Кавача - это "защитная броня", защитный гимн к Шиве, в котором перечисляются все части тела с просьбой о защите. Есть Шива-Ракша-Стотра. Ракша буквально "защита", читается также, как и кавача, с просьбой защитить от негатива, врагов и болезней. Но вот вышеперечисленные в статье мантры и стотры, пожалуй, являются основными. Они самые простые и чаще всего исполняются во время пуджи (молитвенного Богослужения) Шиве. Кроме того, важное значение имеют 108 имён Шивы (Шива-Аштоттара Шата Намавали Стотра) и Шива-Сахасранама (1000 имён Шивы).

Желаю вам Божьих благословений:)

Отсюда

Ретрит — новый вид отдыха, который набирает популярность с каждым днем. Что же такое ретрит, и чем ретрит-туры так привлекают путешественников? Давайте разберемся.

Ретрит (retreat) — термин, пришедший в нашу лексику из английского языка, в переводе обозначающий - уединение, удаление от общества. Дело в том, что ретрит не всегда подразумевает уединение. Скорее, это уход от привычной повседневности. Ретрит-тур — это путешествие, главная цель которого — духовное или физическое развитие, самосовершенствование, восстановление жизненной энергии и открытие для себя новых горизонтов самопознания.

Изначально ретрит-туры имели религиозную или экзотерическую направленность, однако современные ретриты в большинстве своем лишены религиозного подтекста.

Виды ретритов

Ретриты могут быть уединенными и коллективными. В первом случае вы самостоятельно планируете свои перемещения и наполнение дня. Во втором становитесь частью группы, разделяя общий режим, совместные практики, оздоровительную и спортивную программы. Однако во время коллективного ретрит-тура необязательно быть избыточно общительным и пытаться подружиться со всеми, ведь можно разделять совместные активности, но при этом оставаться в уединении.

Коллективные ретриты чаще всего связаны с выездом в непривычные места, обязательно на природу, высоко в горы или сельскую местность, подальше от городского шума и суеты.

Ретрит-центры организуют целые путешествия и даже экспедиции. Как правило, ретрит-тур продолжается 1-2 недели, в среднем – 10 дней. За меньшее время сознанию сложно отцепиться от привычных установок, и ретрит будет восприниматься как выездные занятия йогой и отдыхом на природе.

Обычно в программе ретрит-туров совмещаются разные активности и практики, однако бывают и узкоспециализированные ретриты, например, йога-туры.

Ретрит-тур: куда отправиться?

Ретрит — это скорее путешествие не в какое-то определенное место на нашей планете, а в свое сознание и сосредоточиться на собственном «я». Поэтому место, куда вы отправляетесь, имеет в ретрите хоть и важную, но второстепенную роль. Ретрит-туры проводят даже в Подмосковье — всего в паре часов езды от шумного мегаполиса. Популярные направления ретрит-туризма в России — это Крым, Алтай и Карелия. Краснодарский край тоже начал присоединяться к этому молодому и набирающему популярность направлению.

В международном ретрит-туризме очень популярны страны Азии. Одним из самых популярных мест для ретритов считается волшебный остров Бали.

Если вы устали от городской суеты и постоянных стрессов, если вам хоть раз хотелось бросить все и уехать «неважно куда, главное — подальше» и если вы хотите познать самого себя, то вам определенно надо отправиться в ретрит-путешествие. Но если у вас отсутствует возможность поехать куда-либо, то не отчаивайтесь, а просто организуйте этот ретрит себе самостоятельно. Создайте подходящую атмосферу и среду, но главное не забудьте предупредите своих близких, друзей и коллег об «отсутствии».

Источник: https://largeplanet.ru/publ/lajfkhaki/retrit_novyj_vid_otdyk...

Всем привет! Вот наконец-то в своих статьях я добралась и до Ханумана, особо почитаемого индийского Бога с головой обезьяны. Завтра [статья вышла в апреле 2020 г] в Индии отметят день его рождения - Хануман Джаянти. Хануман очень популярен в Индии, ему поклоняются как отдельному Богу, а также во время почитания Ситы и Рамы, чьим великим преданным другом он был.

Хануман

О происхождении Ханумана истории разнятся. Самая распространённая версия говорит о том, что он был сыном Бога ветра - Вайю и обезьяны (ванары) - Анджнаны. Вайю восхитился красотой Анджнаны и соблазнил её, пообещав, что у них родится великий и могучий сын, который будет прославлен в веках. Как сын Аджнаны Хануман носит имя Анджнанея.

Многие связывают Ханумана с Богом Шивой. Одни считают его сыном Шивы и Парвати. Об этом рассказывается такая история. Когда Бог Вишну должен был принять рождение как Рама, Бог Шива также хотел участвовать в его истории. Тогда он с Парвати приняли формы обезьян, и во время любовной игры создали семя (зародыш Ханумана), который отдали Богу ветра - Вайю, а тот Анджнане. Анджнана вместе с супругом Кешари были бездетными и долгое время молили о рождении ребёнка. тут как раз и появился Вайю, который даровал им семя Шивы и Парвати. По другой версии, сам Шива вошёл в лоно Анджнаны и родился как Хануман.

Третья история гласит, что Равана когда-то получил благословение, что он может быть убит только человеком, а также проклятие, что за неуважение к животным, человеку в этом помогут обезьяны. Когда Равана выполнял поклонение Шиве, он предложил ему 10 голов, но у Шивы 11 сторон - Рудр, и поэтому одна сторона осталась неудовлетворённой и родилась как Хануман для уничтожения злодея.

В общем, каждый может выбрать такую версию, какая ему нравится. Сразу после рождения Ханумана мать его Анджнана, которая на самом деле была апсарой (небесной нимфой) Пунджикаштхалой, проклятой гуру Богов Брихаспати стать обезьяной, обрела освобождение и покинула ребёнка, сказав ему, что его пища - плоды, яркие и красные как солнце.

Тогда Анджанея решил съесть само Солнце, так апетитно оно выглядело. Поскольку он был сыном Бога ветра Вайю, он умел высоко прыгать, и вот он вознёсся и хотел проглотить Солнце, но это увидел царь девов Индра, он направил в него Ваджру (вид оружия), Анджанея упал и разбил челюсть, из за чего стал известен как Хануман (буквально "разбитая челюсть"), а также Ваджранга (раненый ваджрой). Это вызвало гнев Вайю, он взял ребёнка и закрылся с ним в пещере. Ветер покинул мир, и живым существам стало нечем дышать, поэтому все Боги даровали Хануману много благословений, чтобы Вайю, наконец, был удовлетворён и вернулся в этот мир вместе с Хануманом.

Хануман и Солнце

Хануман с детства видел образ Бога как Рамы, и когда он встретился с ним, то сразу узнал своё Божество и стал самым верным преданным Рамы. Хануман явил собой пример чистой любви, преданности и веры Богу. Немало он сделал добрых дел, помогая Раме освобождать Ситу из заточения Раваны. Часто Хануман изображается с разорванной грудью, в которой находится Сита и Рама.

Хануман почитается индийцами как защитник их селений, урожая и скота смелый и непобедимый герой, уничтожающий врагов и дарующий бесстрашие. Поэтому в каждом поселении индийцы старались построить храм Ханумана.

Кроме стандартной одноголовой формы, он может изображаться с пятью (панчамукха), десятью и даже одиннадцатью головами. Пятиголовая форма обозначает формы Вишну: Вараха, Нарасимха и Хаягрива, а также олицетворяют собой Гаруду (ездовое животное Бога Вишну) и Ханумана. Кроме того, они отражают качества самого Ханумана: голова обезьяны - победа над врагами, голова льва - победа над злыми духами и демонами (асурами), неистовство и ярость, голова орла - преодоление любых препятствий, голова кабана - победа над низменной природой и привидениями, голова лошади - победа над соблазнами.

Панчамукха-Хануман.

О том, как возникла пятиголовая форма, повествует такая история. Махиравана, единственный выживший сын Раваны, желая отомстить за смерть отца, заточил в подземном мире (Патале) Раму и Лакшмана. Желая их спасти, туда отправился Хануман. Чтобы убить Махиравану, нужно было задуть за один раз пять ламп, тогда Хануман принял форму Пачамукхи и справился с этим заданием. Это также и отсылка к тому, что Хануман - аватар Бога Шивы, который также часто изображается пятиликим.

Одиннадцатиголовый Хануман также указывает на связь с Шивой, который может принимать форму 11 Рудр, в которых сгорает вся Вселенная во время её уничтожения.

Хануман - олицетворение истинного, совершенного верующего, которого никто не может превзойти. К такой преданности можно только стремиться. Считается, что без покровительства Ханумана, невозможно обрести и милость Рамы. Хануман, как и Рама, идеал праведности. Поклонение Хануману устраняет все трудности на пути человека.

Вот и всё:) Спасибо, что читаете, и божественных вам благословений!)

Источник

Всем привет! Сегодня я поделюсь с вами информацией о необычных людях, последователях религии джайнизма, отрицающих насилие в любой форме.

Джайны

Речь идёт о том, что представители этой религии даже подумать не могут о том, чтобы убить или причинить боль какому-либо существу. Что уж там говорить, чтобы случайно не убить насекомое, они носят повязки на лице. Последователи школы дигамбара («одетые небом») считают, что святой не должен иметь ничего, даже одежды, и поэтому носят только набедренную повязку. Но обо всём по порядку.

Религия эта возникла в Древней Индии, а её основателем считается Махавира. Верховным идеалом джайнов является ахимса (ненасилие), равная любовь и почтение ко всякой жизни. Джайнские Агамы учат почтению ко всем формам жизни, строгому соблюдению правил вегетарианства, аскетизма, ненасилия даже для самозащиты и неучастию в войнах. Джайнизм — это прежде всего религия любви и сострадания. На данный момент насчитывается около 6 миллионов последователей данной религии, и подавляющее большинство из них живут в Индии.

Основатель религии - Махавира

В отличие от других индийских религий джайнизм мало изучен и почти не известен на Западе (джайны не поощряли любопытства европейцев). Между тем в самой Индии он имел значение не меньшее, чем буддизм, который с середины I тыс. стал распространяться главным образом за её пределами. Джайнизм границ Индии никогда не переступал до 20 века, стёршего все границы.

Джайнам не разрешается заниматься сельским хозяйством, так как оно сопряжено с уничтожением растений и убийством насекомых и мелких животных в почве. Им предписывается строгая вегетарианская диета. Воду для питья надлежит процеживать, у рта носить повязку, чтобы сохранить жизнь мелким существам, живущим в воде и воздухе. Джайны носят с собой специальные метёлки, сметая с дороги муравьёв и других насекомых, а с наступлением темноты и вообще не выходят из дому.

Основу культовой практики джайнов составляет почитание тиртханкаров (духовных учителей). Значительное место в джайнской ритуалистике занимают паломничества и связанные с ними посты и праздники. Многие из них совпадают с общеиндийскими. Посты у джайнов очень долгие и строгие. Некоторые должны соблюдаться годами. Любой праздник отмечается также постом и самоограничениями.

В конце января в древнем джайнистском центре – Шраванабелагола собираются десятки тысяч верующих джайнов. Шраванабелагола является местом, куда совершают паломничество последователи джайнизма "одетые небом". Поэтому здесь можно встретить полностью обнаженных паломников. Но в основном сюда прибывают последователи джайнизма "одетые в белое". Шраванабелагола означает буквально - «Монах Белого пруда». Раз в двенадцать лет здесь совершается ритуал Махамастакабхишека – совершаются ритуальные действия со статуей Гоматешвары. Во время фестиваля статую омывают молоком, топленым маслом, осыпают золотом, драгоценными камнями, цветами.

Абхишека статуи

Отсюда