
Духовные практики Востока
Миры и формы страданий
Не знаю как сформировать короткий и стройный вопрос. Смотрите, Будда как-то обмолвился, что плохие люди опустятся уровнем ниже и попадут грубо говоря в животный мир, где правит сила и вырваться оттуда очень сложно. Пытался найти цитату, но увы( Но я точно помню, что она есть. Более прокаченные в буддизме возможно кинут её в комменты.
Мир животных (Тирьяг-йони) ассоциируется с фундаментальным невежеством и погружённостью в насущные жизненные потребности (холод, голод, неустроенность) — животные постоянно страдают, живут впроголодь и вынуждены всё время бороться за выживание.
Т.е. плохая карма породит такой плохой набор дхарм уровня животного мира. ОК. Но, здесь мы опять, как и в авраамических верованиях натыкаемся на человекоцентризм. С чего предполагается, что животные страдают больше человека? Я с этим готов поспорить. Человек способен ощутить в разы более мощные страдания, чем какое-либо животное. Спектр страданий человека на мой взгляд значительно шире. Можно рассуждать и от обратного, или углубиться по направлению. Человек преисполняется в своих гранях, может познать лишь свое ограниченное счастье, ограниченное страдание. Как мне кажется, как более сильное удовольствие, так и более сильное страдание должно быть сопряжено с развитием именно ума. Т.е. теория, что страдают в животном мире как-то хлипка. Благоразумнее было бы предположить, что и плохая, и хорошая карма должна быть сопряжена с выходом на более высокий уровень организации ума. Т.е. в любом случае должно быть движение резонирующее, в глубь. Дэвалока на этом фоне выглядит как-то кастыльно. И здесь же: более высокая организация ума срезонирует и более сильные благие эмоции, и страдания...
Мир богов (дэвов), который называется дэвалока — мир блаженства и гордости.
Понятие дэ’вы (боги) несколько отличается от принятого в римской или греческой мифологии. Боги не являются бессмертными, хотя существование в мире богов может длиться достаточно долго. Боги не являются всемогущими и как правило не являются творцами (демиургами), боги не решают проблемы жизни и смерти. Боги наслаждаются блаженством, в фольклоре описываются бесконечные балы, праздники и приёмы в небесных дворцах, музыка и красота(серьезно??))), которой они окружены. Боги не лишены страдания, недостатком их мира является скука, пресыщенность и страх того, что их божественное пребывание кончится и им придётся вернуться в нижние миры.
Обитателей дэвалоки делят на богов сферы чувственного, богов сферы форм и богов сферы отсутствия форм (см. Три сферы), в каждой из этих сфер имеется много местопребываний, которые детально описаны.
Здесь же есть еще один интересный момент. С чего шкала страданий и удовольствий берется по человеку. Т.е. почему все замыкается только на ограниченном наборе страданий, формы которых может познать человек? Такие же дела с благими ощущениями. Опять таки срабатывает человекоцентризм и отсекаются любые предположения, что могут быть другие формы ощущений, что как-то опрометчиво.
Что думаете/знаете по этому поводу?
Ушнишавиджая
Ушнишавиджая (Цугтор Намгьелма) - подательница долгой жизни, даже малое количество повторений её мантры помогает увеличить продолжительность жизни, очистить кармические загрязнения, устранить душевные и физические болезни. Говорится, что мантра и изображение Ушнишавиджаи (и даже их тень) оказывают благотворное воздействие на всю окружающую среду и на всех живых существ, так или иначе контактирующих с ними, поэтому так часто их размещают на молитвенных флагах, защитных амулетах, размещают в центре ступы.
Храм Ананда в Мьянме
Взвесив все "за" и "против", я решил не продолжать серию про буддизм и депрессию. Вторая статья цикла очень длинная, она не укладывается в техническое ограничение Пикабу (30.000 знаков), и, кроме того, содержит ряд весьма спорных утверждений. Так что сегодня - просто фото.
Сиддхартха Гаутама (Будда) как клинический случай депрессии
В этой статье я хочу осуществить реконструкцию жизни и опыта Сиддхартхи Гаутамы, исторического Будды, с ракурса развития депрессии, ее преодолении и формализации результатов собственного опыта в качестве систематического учения. Я рассмотрю основные аспекты учения буддизма в отношении избавления от депрессии, хронической тревоги, страха, сомнений, неуверенности в себе.
Я вовсе не хочу заявить о том, что буддизм сводится лишь к этим аспектам. Просто здесь я решил ограничиться только ими, отвечая исключительно на вопрос: «Как личный опыт Гаутамы Будды и выводы из этого опыта помогут каждому из нас справиться с депрессией и тревогой?»
Так как много статей на моем сайте посвящены депрессии, тогда как другие посвящены медитации, я думаю, данная статья отлично впишется в этот формат. А в силу того, что я сам имел опыт депрессии и опыт избавления от оной при помощи медитации, мне вдвойне интересна эта тема.
Многие, особенно на западе, считают, что буддизм – это философия, а не религия. На самом деле это и философия, и религия. В зависимости от традиции могут наблюдаться разные пропорции и того и другого. Хотя философский, нетеистический, выводимый из непосредственного опыта аспект буддисткой традиции занимает там очень важное место. Я посвящу эту статью в основном этому аспекту, оставляя за рамками вещи, которые либо не выводятся, либо выводятся из опыта с большим трудом, например, пантеон различных божеств, измерения реальности (миры голодных духов, асуров) и т.д. Можно было бы оставить также за рамками концепции кармы и реинкарнации, так как они тоже являются религиозными, вероятно, «внеэмпирическими» (по крайней мере для большинства из нас) концепциями. Но здесь я буду говорить о них. Потому что они, на мой взгляд, могут иметь очень практическое содержание.
Важно понимать, что я многое оставляю за скобками этой статьи, пытаясь в ней отразить только отдельный аспект учения Будды. Все, что я здесь напишу, является моим мнением и моей вольной интерпретацией.
Я не являюсь буддистом, также как не принадлежу к какой-нибудь другой религии, но, тем не менее, история и опыт Будды-Сиддхартхи являются для меня очень вдохновляющими, мотивирующими и любопытными вещами. И я бы хотел здесь провести небольшое их исследование. Начнем с анамнеза, то есть с биографии.
Анамнез
«Feast like a sultan I do
On treasures and flesh, never few.»
Tool — Jambi
Конечно, Будда Шакьямуни – личность легендарная. Его биография как, пожалуй, жизнеописание любой крупной религиозной фигуры обросло гиперболами и символами. И я постараюсь взять из этой биографии то, что с наибольшей вероятностью может соответствовать задачам данной статьи. То, что с минимальной долей уверенности можно назвать фактами «реальными», а не мифологизированными.
Царевич Сидхартха Гаутама родился в семье кшатриев, индийского сословия воинов и правителей. Место его рождения – это территория современного Непала. По одному из преданий его отец, глава государства Шакьев, услышал пророчество, что его сын станет либо выдающимся правителем, либо великим святым. Отец, пожелав избавить сына от участи превратиться в религиозного деятеля, стал окружать отпрыска несметной роскошью, богатством и красотой, ограждая его от вида боли и страдания, которые в изобилии присутствовали как в древней Индии, так и в современной.
Как поет Тимати: «…золотой ребенок, в люксе жить привык с пеленок». Эти слова можно с легкостью отнести к раннему периоду жизни царевича Сиддхартхи.
У него было все, о чем только мог мечтать юноша. Родители подарили ему три прекрасных дворца, Сиддхартху окружала беззаботная и праздная жизнь, полная изысканных удовольствий. А будущее также виделось безоблачным: брак на девице знатного рода (который произошел, когда царевичу исполнилось 16), безмерное наследие и богатство, власть и слава. Юноша не знал ни горя, ни нужды. Не было недостатка в утонченных кушаньях, в красивых украшениях и в сладостной музыке, которым мог радоваться глаз и наслаждаться слух. А «заботливый» отец тщательно оберегал юношу от изучения религии и духовности, пророча ему славную судьбу правителя.
Но не только богатство и роскошь сопровождали жизнь молодого отпрыска рода Шакья. Гаутама также был очень талантливым и показывал небывалые способности в спорте, состязаниях, обучении. Он также демонстрировал поразительный талант к медитационному сосредоточению, погружаясь в медитацию, не зная ничего о ней в силу отсутствия духовного образования.
Четыре знака
Но что-то не устраивало Сиддхартху даже в своей роскошной жизни. Любознательность, а может и желание разобраться в собственной неудовлетворенности подтолкнули царевича к тому, чтобы тайно покинуть замок и посмотреть хотя бы одним глазком, что творится за его пределами. Там он увидел четыре вещи, которые произвели на него неизгладимое впечатление. Первыми тремя были: старик, больной человек и разлагающийся труп. Эти вещи заставили юношу осознать, что старость, болезни, смерть – это реальность жизни и от них нельзя укрыться в лоне роскоши и гедонизма.
Но определило последовавшее за этим решение уйти из замка и посвятить жизнь духовным поискам, возможно, впечатление от четвертого «знака», который увидел Сиддхартха за стенами родного дома.
Чем же или кем была эта четвертая вещь? Прежде чем об этом рассказать, можно немного представить, какой раздор происходил у молодого кшатрия в душе. У него были богатство, семья, высокий общественный статус, радужные перспективы… Но не было чего? Не было счастья, удовлетворенности и гармонии в душе.
Все вещи, обладание которыми согласно общественным представлениям должно быть источниками небывалого счастья и внутреннего комфорта, не приносили никакой радости, казались бессмысленными. Вероятно, Гаутама подошел к тому рубежу, к которому и до и после него подходили и будут подходить очень многие люди.
Эфемерное счастье
Мне очень часто пишут комментарии из разряда: «Я молод, успешен, красив, у меня прекрасная семья, крепкое здоровье, но я абсолютно несчастлив!»
В таких вопросах просматривается какое-то недоумение, неприятное удивление и скрытое разочарование. «Почему те вещи, которые должны приносить счастье, его не приносят?»
Почти каждому человеку с детства говорят, что материальное богатство, престиж и влияние – это очень важные вещи. Нужно положить очень много усилий, чтобы их добиться, но когда ты их достигнешь это будет: «ВАУ! СУПЕР! Все будут завидовать, а ты обретешь источник неиссякаемого счастья».
Это убеждение подпитывается, с одной стороны, культурой, в которой мы растем. Рекламные ролики, фильмы, книги демонстрируют образ успешного человека, который достиг того, чего хочет и к чему должен стремиться каждый (хорошая престижная работа, деньги, удовлетворение желаний). С другой стороны, человеческие эмоции и ожидания также играют важную роль в формировании этого стремления. Когда мы покупаем новую машину, мы испытываем радость. Пускай она временная, но мы экстраполируем ее на все наше существование, обретая веру в то, что если у нас будет возможность постоянно покупать то, чего мы хотим и удовлетворять все свои желания, то мы будем счастливы всегда.
И вот именно это ожидание может породить горькое разочарование. Человек столько работал и трудился, старался быть первым в школе и институте, чтобы получить вожделенные блага, но они перестают дарить ему счастье!
Как такое возможно? И здесь возникает не только горечь, но и разочарование, обусловленное крушением идеалов и веры, а самое ужасное — это чувство безысходности! «Если это не приносит счастья, то его ничего не приносит».
(Здесь можно увидеть любопытную особенность. Часто агностики и атеисты насмехаются над верующими, говоря, что эти люди живут в иллюзии, стремятся к невидимому Богу, существования которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть, желают посмертной жизни, хотя никто не возвращался из-за чертогов смерти. И они могут противопоставлять этому человека, который живет «реальной» жизнью, стремится к материальным благам и приумножению богатства вместо того, чтобы думать о мифическом загробном царстве. Но разве такие люди живут не в иллюзии? Разве их ожидания о непрекращающемся счастье, начинающемся за чертогами богатства, можно назвать реальными? Многие светские люди окутаны большим количеством иллюзий, чем многие верующие.)
Так вот, с такой же безысходностью встретился и наш Сиддхартха. Ему было 29 лет, когда он столкнулся с симптомами уныния и депрессии. Но страдания его молодого сердца не вылились в непрекращающуюся безысходную грусть, потому что он увидел, что путь и спасение есть. И этот путь он узрел в «четвертом знаке», святом отшельнике, у которого не было и миллионной доли тех богатств, которыми владел принц, но зато весь его облик озаряли неиссякаемая гармония и согласие с миром и с собой.
После того, как Гаутама увидел это сияющие лицо, он решил покинуть замок и отправиться на поиски…
Можно было бы завершить эту главу красивой фразой: «И он отправился на поиски себя!» Но это не соответствует правде. Скорее, будущий Будда ушел из своего родового замка не чтобы найти себя, а чтобы наоборот, свое Я потерять или чтобы понять, чем это Я не является.
Поиски лекарства
«Prayed like a martyr dusk to dawn.
Begged like a hooker all night long.
Tempted the devil with my song.
And got what I wanted all along.»
Tool — Jambi
Большинство людей в наше время, когда сталкиваются с депрессией, не понимают, что настала пора менять себя и свой образ жизни. Вместо этого они хотят жить по-старому, только без депрессии. И на этом желании и построена вся индустрия психо-фармакологии. Врачи выписывают таблетки, принимая которые, люди могут вновь вернуться к своей нелюбимой работе, семье, в которой царит непонимание и раздор и заглушить свои внутренние конфликты действием препаратов. Современная психиатрия не заинтересована в том, чтобы вылечивать людей, ее задача – это вернуть к социальной жизни примерного члена общества.
Перед психиатрами не стоит проблема человеческого несчастья. Главная беда для них – это отрицательный экономический эффект депрессии, который, согласно официальной статистике, весьма существенный. Люди не выходят на работу, или их рабочая производительность и мотивация падает из-за хронического уныния.
А что произошло бы, если бы все, сталкиваясь с депрессией, стали бы отправляться «на поиски себя» и на этом пути обнаруживали то, что счастье состоит не только в непрерывной, изматывающей работе и поездкам по магазинам по выходным? Возможно, это могло бы плохо отразиться на экономике и ВВП. Мы бы увидели на полках супермаркетов меньше продуктов. «Страшная перспектива», не правда ли?
Поэтому и придуманы «таблетки от депрессии».
Антидепрессанты – это смазка для неисправного винтика. Он еще может чуть-чуть поработать на износ, но потом его все равно придется выкидывать.
Но во времена Будды не было врачей, которые при помощи волшебных снадобий помогли бы ему и дальше наслаждаться красивыми танцовщицами в своем роскошном замке. Пан или пропал. Или ты уходишь в леса искать причину своего страдания, вытравливая ее из себя кровью и потом, постом и дисциплиной, размышлением и медитацией. Или ты живешь в горе и унынии, спиваешься или кончаешь с собой.
Сиддхартха выбрал первый путь.
В те времена в Индии было множество странствующих учителей, гуру, йогинов. Они путешествовали по жарким пустыням, непроходимым джунглям, холодным и неприветливым горам индийского субконтинента, собирая учеников и последователей. К нескольким таким группам и примыкал в разное время царевич Гаутама, желая найти способ растворить свое страдание в своем поту и крови, посте и дисциплине, размышлении и медитации.
Под руководством аскетов будущий Будда достигал небывалых высот медитационного сосредоточения в силу своих выдающихся способностей. Он занимался убийством своей плоти, следовал суровым постам, истощив свой организм настолько, что один раз чуть не утонул от слабости, пока мылся в реке.
Но он понял, что все эти жестокие методы не приводят его ближе к истине и пониманию причин страдания, а только высасывают из него энергию и здоровье.
Избавление от депрессии
Тогда он сел под раскидистыми ветвями фикуса и, поклявшись себе в том, что не двинется с места, пока не достигнет просветления, погрузился в медитацию.
Согласно преданиям, он медитировал 49 дней, пока не пробудился, осознав причину страданий и способ их преодоления, получив представление о своих прошлых жизнях, законе кармы и реинкарнации.
Это значило также личное выздоровление, полное избавление от страданий и обретение непреходящего счастья и внутренней гармонии, не зависящих от внешних обстоятельств.
Другими словами, Сиддхартха получил не только мудрость, «инсайт» в природу вещей, но и обрел счастье, к которому так стремился. Впрочем, мудрость и знание неразрывно связаны с счастьем, и в каком-то отношении являются одним целым с ним. Тогда как страдание является следствием глубочайшего заблуждения.
Под раскидистыми ветвями фикуса 35-летний мужчина Сиддхартха Гаутама стал Буддой, что значит «пробужденный».
Первый психотерапевт
Обретя понимание и мудрость, Будда сомневался в том, стоит ли делиться ими с окружающими. Люди окутаны страстями, иллюзиями, их заботят только слава, секс и деньги. Как они могут осознать такую глубокую и подчас противоречащую интуитивным представлениям истину?
Так рассуждал Сиддхартха, но потом передумал, решив, что часть людей все же за ним последует и спасется от страданий этой жизни. И он стал, по словам одного из моих читателей, первым психотерапевтом. Человеком, который помогал людям избавиться от их непреходящей депрессии, сомнений и неуверенности, тревоги и страхов.
Будда путешествовал по Индии и к нему притягивались ученики, привлеченные учением, в котором отсутствует сословное неравенство, не провозглашается авторитет браминов и их монополия на духовное знание и даются четкие инструкции обретения счастья и гармонии. Каждый, согласно Будде, мог достичь его состояния, приблизившись к совершенству и истине.
В своем подходе к людям просветленный Сиддхартха отличался небывалой психологической гибкостью. Он не привязывался к аспектам собственного учения и к религиозной догме, а говорил людям то, что им нужно было услышать для того, чтобы стать более счастливыми и свободными от страдания. Поэтому его слова, сказанные разным людям, могут противоречить друг-другу. В учении нет истины, это только палец, указывающий на Луну, но сама Луна высоко в небе, а не в устах человека, даже если он просветленный!
Также в учении нет места для крамолы, хулы и святотатства. Извращение истин, которые проповедовал Будда, будут не более святотатственными, чем фраза: «алкоголизм ведет к счастью». Если человек последует этой инструкции, то он просто впадет в зависимость и будет страдать, но никакого богохульства здесь нет. Также и учения Будды носили характер инструкций к преодолению страдания, и если человек не хотел им следовать, на то было его священное право.
Будда проповедовал свое учение 45 лет, пока не умер мирной смертью в возрасте 80 лет, окруженный своими учениками.
Впоследствии из его проповедей выросла одна из мировых религий, которая наиболее распространена в странах Азии. На территории России буддизм является религией регионов Тувы и Бурятии. В родной Индии, где родился и проповедовал Будда, буддизм не стал популярной религией, уступая не только Индуизму, но и Исламу, Христианству, Сикхизму. Буддисты составляют всего 0,8% от всего населения этой страны. Хотя в Гималаях есть прекрасные уголки, где все еще живет эта религия. Находясь в одном из них, я пишу эту статью.
Открытия Будды
Так что же такое открыл Будда, пока медитировал? Что является причиной страдания и как от него избавиться? Если это открытие было таким важным и революционным, то почему многие все еще страдают?
Ответить на последний вопрос не сложно. Начну с первой его части, с самого «открытия». Алан Уоллас в своей книге Minding Closely пишет, что во времена исторического Будды по Индии странствовало множество всеразличных йогинов и учителей. Многие из них имели своих последователей и свои учения. Также они могли обладать феноменальными способностями медитационного сосредоточения: вводить себя в глубокую медитацию и пребывать в ней длительное время без пищи и питья. В том факте, что Будда медитировал 49 дней, не было по меркам того времени большого достижения.
Его выделяло на фоне других учителей то, что он утверждал, что сидеть в позе лотоса под деревом, сохраняя неподвижную концентрацию на протяжении дней и ночей – это даже не полдела! Это только необходимая ступень к чему-то большему. При помощи неподвижной медитации мы развиваем важный навык отстранённой концентрации для того, чтобы проникнуть в суть вещей, познать страдание и преодолеть его!
Если мы приступим к этому без соответствующего навыка, то наши попытки будут походить на попытки слепого хирурга с трясущимися руками сделать сложную операцию!
Я пока здесь остановлюсь, но это важный вывод, который можно применить к избавлению от депрессии или тревожности. Для того, чтобы избавиться от этого, недостаточно просто сидеть и медитировать! Необходимо применять навыки концентрации и осознанности для того, чтобы увидеть, что стоит за этими недугами и убрать их причину!
Так почему люди все еще страдают?
Будда сделал серьезное открытие о причине страданий. Да, он не использовал точные приборы измерения, он просто наблюдал работу собственного сознания и делал выводы. Но все же лично я считаю продукт его средоточения открытием, не меньшим по масштабам, чем открытие атома или гравитации. И к выводам этого открытия только недавно стала приходить новейшая наука о сознании человека. Так почему же все пользуются тем, что открыли Коперник и Ньютон на практике? Даже без теории относительности Эйнштейна не обходится построение системы спутниковой навигации. А открытия Будды до сих пор не стали общеизвестными, общепринятыми.
Ответить на этот вопрос не сложно.
Кто из читающих эту статью слышит историю Гаутамы впервые? Я думаю, большинство. У части людей, если и есть какие-то представления об учении Будды, то они относятся к каким-нибудь стереотипам из разряда: «буддизм учит отказываться от всего и уходить в горы и медитировать», «буддисты уничтожают свою чувства», «буддисты медитируют на пустоту, погружая себя в ничто, их идеал — это смерть».
Другая причина, по которой так происходит, состоит в том, что действительно опыт Будды, выраженный в учении (мы должны понимать, что буддизм – это меньше свод догм, а больше выражение опыта конкретного человека – «религия чистого опыта» по классификации религиоведа Е. А. Торчинова) является контр интуитивным и в чем-то парадоксальным. Вместо того, чтобы искать новые способы услады своих чувств и находить иные пути бегства от неудовольствия, Сиддхартха встретился со своим страданием, стал изучать, познавать его!
Согласитесь, это меньшее, что хочется делать человеку, который страдает, в частности, находится в депрессии. Он хочет, чтобы боль прошла как можно скорее, вместо того, чтобы наблюдать и изучать как ее саму, так и то, из чего она образуется. И в этом, как бы это не звучало парадоксально, и лежит одна из причин человеческого страдания.
И третья, самая главная причина непопулярности методов Будды лежит в том, что они подразумевают регулярную и упорную практику. Недостаточно просто принять на веру какие-то догмы, поверить в некую божественную концепцию, полностью опираясь на священные тексты. Для обретения хотя бы части состояния Будды требуется практика, практика и еще раз практика, подкрепленная самостоятельными исследованиями собственного ума, ценный продукт которых можно получить только из самостоятельного опыта, а не из чтения священных текстов.
Учение о преодолении страдания
Рассматривать учение Будды как систему преодоления страдания вообще и депрессии в частности не будет таким уж большим преувеличением. Будда говорил: «Я учил одной и только одной вещи, это страданию и преодолению страдания».
Во время своей 49-дневной медитации Будда проник своим умом в сущность страдания и осознал, как можно его преодолеть. Многие люди, особенно люди с Запада, услышав эту историю, могут подумать, что Сиддхартха, впав под деревом в глубокий транс, испытал на себе силу какого-то божественного откровения, постиг какую-то высшую, запредельную истину, полностью трансцендентную этому бренному существованию.
Но это не совсем так. Благодаря тому, что Гаутама обладал исключительными навыками концентрации уже с детства, имея явный талант к медитации, вдобавок он существенно усилил эти навыки, когда учился у йогов и святых, он мог вводить себя в состояние такого чистого, ясного, свободного от эмоций и пристрастий восприятия, что при помощи него, имел способность постигать истинную природу вещей. Нет, никто вроде не говорит, что он мысленно заглядывал в другие галактики или видел строение атома. Объектом его сосредоточения был его собственный ум, его собственная внутренняя реальность и его собственное страдание.
И это опять же может вызывать недоумение и непонимание у западного человека. Мы привыкли, что предметом научных исследований в основном является мир вокруг нас: атомы, электроны, электромагнитное взаимодействие, планеты, гравитация, что составляет так называемую «объективную реальность».
А, то, что происходит внутри нашего сознания, для науки не является таким же «реальным». Мысли, эмоции, страхи, сомнения – все это продукты «субъективной реальности» или просто результат взаимодействия физических сил, которые стоят за ними. Я говорю, например, об электрических импульсах внутри нейронной сети, которые, согласно современной науке, являются физическим субстратом наших мыслей, более достойным исследованиям, чем сами мысли.
Исследуя сознание человека, наука очень часто изучает его как бы «извне», измеряя увеличение или уменьшение активности в тех или иных областях человеческого мозга, выброс гормонов и нейромедиаторов. Результатом такого подхода в психиатрии стало применение антидепрессантов, действие которых нацелено на изменение биохимии мозга, а не на работу с конкретными феноменами сознания (переживания, мысли, эмоции, обиды, комплексы).
Эффективность такого подхода я считаю не очень высокой, особенно, когда антидепрессанты используются как единственный вид «лечения» без применения терапии. Я могу сказать, что современная наука знает очень мало о сознании человека и о том, как сделать это сознание счастливым сознанием. Подтверждением тому, опять же, может быть количество прописываемых людям антидепрессантов. Мы не знаем, что делать с человеческим душевным страданием, так давайте его пока заглушим, подавим и замаскируем, как мы зачищаем скопившуюся в квартире грязь под диван.
Отражение всех этих тенденций мы можем увидеть в культуре, которая нас окружает. Чему нас только не учат в школе и в институте, какие науки мы только ни изучаем! Но нас не учат самому главному: как избавиться от того, из-за чего мы страдаем, гнева, сомнений и зависти? Как очистить свой ум от пристрастий и мгновенных эмоций, чтобы увидеть реальность, такой, какая она есть? Как обрести спокойствие, концентрацию и ясность, чтобы разобраться в своих внутренних проблемах, как это сделал Сиддхартха и стать счастливым человеком?
Западная наука давно стала исследовать внешний мир. Физика образовалась много лет назад, тогда как наука о человеке, психология появилась сравнительно недавно.
Почему так важно исследовать собственный ум?
Это нужно делать не только для того, чтобы преодолеть собственное страдание. Но и потому, что наш ум – это все, что у нас есть. Это единственный посредник, медиум между нами и внешней реальностью. Мы не можем воспринимать ее как-то по-другому, кроме как через наш ум. И западные исследователи посвящали себя в основном исследованию воспринимаемого, а не того, что воспринимает и обуславливает само восприятие. Изучив особенности собственного ума, мы также лучше поймем окружающую действительность, потому что она содержит отпечаток нашего собственного сознания, как неотделимого от процесса познания органа восприятия.
Для Будды феномены его ума, его внутренняя реальность, его страдание были такими же реальными как дерево, под которым он сидел. Вместо того, чтобы изучать свой ум извне, он заглянул внутрь при помощи своего рафинированного, очищенного в медитативном средоточении, восприятия. Это не было каким-то откровением свыше или шаманистским опьянением транса. Напротив, его видение проблемы было предельно ясным, а рассудок предельно трезвым. Эта та степень трезвости, которая достигается только упорными и долгими практиками. Он увидел, что за проблема существовала внутри него, почему она появляется, можно ли ее решить и как это сделать.
И этот опыт не был каким-то абстрактным и глубоко трансцендентным существующей реальности. Его может обрести каждый. Любой человек может достичь состояния Будды и проверить, прав был Сиддхартха в своих выводах или нет. В своих проповедях бывший принц настаивал на том, чтобы люди не принимали его слова за истину в слепой вере. Чтобы они проявляли здоровое сомнение в его словах и стремились самостоятельно проверить их истинность на практике. Если они ложны, то открытия Будды просто не раскроются перед людьми в пространстве их собственного опыта и не приведут к избавлению от страдания. А если они истинны, то они сработают и помогут решить поставленную проблему, проблему человеческого страдания.
Будда не отрицал необходимость веры. Любые попытки исследовать реальность как вокруг нас, так и внутри требуют определенную долю личной убежденности в результате, а именно веры. Изобретению микроскопа предшествовала вера в то, что на микроуровне реальность может выглядеть по-другому, чем это нам показывает наш глаз, который видит предметы цельными и твердыми без пустот внутри.
Будда заглянул в пространство своего ума и рассказал людям, что он там обнаружил. Но он предложил каждому вооружиться собственным микроскопом и посмотреть, что там происходит, сохраняя при этом минимальную часть веры для того, чтобы поддерживать свой исследовательский интерес и не сбиться с пути. Опираясь на чужой, готовый опыт, но не следуя ему слепо, получить опыт свой! То, что истинно, то есть. То что ложно, того нет! Вот и вся наука!
Что же за открытия совершил Будда? Как они могут помочь нам избавиться от депрессии? Об этом читайте в следующей части статьи.
(автор Николай Перов, опубликовано на личном сайте)
Пагода на одном столбе в Москве
Путешествие по Индокитаю пару лет назад занесло нас в Ханой, где среди прочих достопримечательностей находится и Пагода на одном столбе. Пагода в Ханое была возведена тысячу лет назад - в начале 11 века. Изначально она звалась "Храм отдаленного спасения".
Строительство пагоды овеяно легендами. Так, император Ли Тхай Тонг никак не мог обзавестись наследником, пока ему не пришло знамение: Авалокитешвара, сидящий на лотосе и передающий в руки Ли Тхай Тонгу ребенка. После этого, император, якобы, женился на простой девушке и та родила ему наследника, в честь этого и была построена пагода посреди пруда, в котором цвели лотосы.
Пагода простояла 9 веков, пережила смену династий, но французы, отступая в 1954 году ее разрушили (упыри и вурдалаки!). Позже пагода была восстановлена вьетнамским архитектором в прежнем виде и теперь изображается на монете номиналом в 5 тысяч донгов.
Пагода на одном столбе в Ханое
Все написанное выше было преамбулой, а теперь, собственно, фабула. В Москве не так давно открылся торговый центр Ханой-Москва, где продаются товары из Вьетнама, проходят всякие мероприятия, посвященные вьетнамской культуре и...стоит Пагода на одном столбе :)
Мы мимо этого ТЦ ездим регулярно и периодически помышляли на тему: "А не заехать ли нам, поглазеть на аналог пагоды, которую мы уже видели в Ханое?" И вот, наконец, заехали. Пагода в Москве очень похожа на оригинал и размером и внешним видом. Она так же стоит в пруду, но лотосы там не плавают, зато плавают какие-то красные рыбки.
Пагода на одном столбе в Москве
Феликс Шведовский, "По миру с барабаном. Дневник буддийского монаха" (отрывок)
Изучая христианство, я находил себя все больше и больше задетым тем, что «обидели грешников». Как же так — муки на веки вечные?! Да что же это за Бог такой мстительный?! Помню, как пропустил лекцию на первом курсе: вышел на перемене во двор на Моховой, сел на скамейку возле памятника Ломоносову, а рядом — женщина, наверное, помешанная, стала хватать меня за руки. Не пуская от себя целый час, она путано рассказала мне горькую историю своей жизни и вдруг спросила: «Ну скажите, скажите, я попаду в ад?». А я с неожиданной для себя самого твердостью ответил: «Все попадут в рай».
И с тех пор это стало моим убеждением. Позже я узнал, что и в христианстве есть подобное ответвление, но тогда показалось: через Христа не все Дух сказал людям, только часть правды. А что же Будда? Он говорил, что ад не вечен, что ада вовсе не существует, он только порождение нашего сознания. Будда говорил как раз то, что я ответил тогда помешанной женщине, только Просветленный в Лотосовой сутре употреблял другие слова: «Все станут буддами». И хоть не русское, стало мне это Его (безымянного Духа) имя (Будда) ближе всех других. К концу первого курса я начал узнавать о буддизме не только по книгам — я стал искать верующих этой религии.
Обида за грешников привела меня также к Фрейду и Ницше. Они не верили в Бога, как показалось мне, потому, что не верили в исконность зла. Зло — репрессированное добро. Посему инстинкт невинен, а греховным становится тогда, когда его начинают подавлять, вытеснять в подсознание. Об этом лучше всего написал психолог Карл Густав Юнг, как раз отстаивавший превосходство восточных религий, с их идеей страдания, над западными — с их идеей первородного греха.
Вот так и пошли бок о бок эти два моих интереса — к психологии и к буддизму. Оставив веру в христианского Бога, я не спешил становиться верующим, а воспринимал буддизм скорее как исследователь-психолог. Позже я узнал, что сам Будда советовал именно так относиться ко всем его словам: «Ничего не берите на веру, все проверяйте на собственном опыте», — гласит Дхаммапада, сборник изречений Будды.
Вскоре я оказался в особняке Центрального управления буддистов (ЦДУБ) СССР на улице Остоженка, а потом и познакомился с нелегальной еще тогда, в 1989 году, буддийской общиной, оказавшейся впоследствии первой из зарегистрированных в Москве (кстати, я принял участие в ее регистрации и могу считаться одним из первых официальных буддистов столицы). Собиралась община то в ЦДУБ, то в каких-то подвалах, встречались иногда с монахами, приезжавшими в основном из восточного зарубежья на очень короткий срок.
Были и учителя с Запада. Помню, в одном подвале набралось особенно много народу — на очень популярного ныне учителя школы Карма-кагью, норвежца Оле Нидала, который рассказывал о том, как у практикующего его систему образуется в макушке дырочка, через которую можно выпрыгнуть из круговорота суетного бытия — сансары. Наверное, я излагаю его учение искаженно, но так я это понял, и когда в тот вечер лидер нашей общины Анатолий Подругин (говорят, он уже давно эмигрировал во Францию) неожиданно предложил мне принять посвящение в ученики Оле Нидала, я потихоньку, пока к нему выстраивалась очередь жаждущих посвятиться, по стеночке выкрался из того подвала.
Тем не менее со мной продолжали общаться и всюду приглашать. От меня ничего особенного не требовали, никакой веры. Оставаясь спокойным наблюдателем, я находил в Учении Будды все больше положительных сторон, толкуя его не столько как религию, сколько как систему совершенствования человеческой психики, то есть как психологию, гораздо более древнюю, чем у Фрейда или Юнга.
А потом я понял, что психология — это наука, которую невозможно изучить только по книгам. Необходим эксперимент. Но, проводя его на других, можно увидеть не больше, чем на входе и выходе, сама же душа экспериментируемого по-прежнему остается «черным ящиком». Поэтому истинный психологический эксперимент возможен только над самим собой. Надо попробовать следовать Учению Будды и посмотреть, что выйдет из этого. Так противоречие между наукой и религией оказалось для меня снятым.
А дальше начались странные вещи. Поскольку Будда учит, что вся жизнь — Учение, а все люди — учителя, то вот я и решил поучиться у самой жизни — обыкновенной, бытовой. Забросил общину и книги, которые мне там давали, и завел семью.
Однако летом 1990 года, незадолго до того, как произошел этот поворот в моей жизни, я успел мимолетно встретиться с моим будущим Учителем. Случилось это так.
Подругин пригласил нас с моим другом-однокурсником Ярославом Петровым в Рахманиновский зал Московской консерватории на концерт японского традиционного ансамбля «Но». Мы пришли пораньше и встретили Подругина на улице, перед входом в консерваторию. Анатолий разговаривал с человеком в ярко-желтом монашеском одеянии. Больше всего меня поразил смех этого монаха. Делал он это необычно, как-то слишком откровенно. Во всем общении, которое давала мне до сих пор община, было много постности и, я бы сказал, наигранности. Ламы, приезжавшие из Бурятии и Монголии, были какие-то суровые, а единственного улыбчивого — Оле Нидала — я испугался. Поэтому к тому времени я уже почти перестал контактировать с общиной. Этот же монах показался мне первым естественным буддистом. И даже больше, чем просто естественным. Когда он смеялся, я чувствовал что-то вроде родственной связи с ним. Ощущение длилось всего один миг…
Музыка ансамбля «Но», состоявшего из флейт и маленьких ручных барабанов, оказалась очень необычной. Она сопровождалась пением, больше похожим на крики зверей, резкие, но действовашие неожиданно усыпляюще, гипнотически. После концерта состоялся фуршет. Слушатели общались с музыкантами. Собралось слишком много народу, все они обступили того монаха (оказывается, он и организовал выступление ансамбля «Но»), и мы с другом почувствовали себя здесь случайными людьми. Ярослав потянул меня к выходу. Но прежде чем выйти, он поклонился неизвестно кому, а может быть и всем, по-буддийски сложив ладони перед собой. Ей-богу, необъяснимо, почему он это сделал. Хоть община наша и считала себя буддийской, мы друг друга никогда не приветствовали так. А может быть, Ярослав поклонился тому монаху?.. Но через несколько секунд стало совершенно ясно — монах заметил его жест. Когда мы были уже на лестнице, он нагнал нас и крикнул сверху на ломаном русском: «Спасибо!». Это поразило меня. Он бежал через весь зал, только чтобы сказать нам это единственное слово…
Через три года я снова встретился с ним и узнал, что его зовут Дзюнсэй Тэрасава, он известный во всем мире буддийский учитель. А чуть позже понял, что у нас с ним глубокая кармическая (с прошлых жизней идущая) связь. И стал его учеником.
Как произошла эта вторая встреча? Что толкнуло меня на монашеский путь? Ведь на три года я погрузился в семейную жизнь. Купался в счастье с молодой женой, мы растили малыша. И в то же время глубоко внутри я много переживал и страдал. Да и не только я — все, кто были вокруг, вечно испытывали какую-то неудовлетворенность. Напомню, ведь погружение в мирское было для меня психологическим экспериментом. Я пробовал мирскую жизнь, смотрел на результаты — и не видел их. Не находил ни духовной глубины, ни даже просто душевного, психического спокойствия. Ведь суть мирской жизни — в утомительной добыче средств к существованию и в бессмысленных развлечениях, в которых надеешься отдохнуть, однако они делают тебя бесконтрольным — и ты снова страдаешь, обижая других и обижаясь сам. Это утомляет еще больше. От накопившегося утомления наступает смерть. Такова суть мирского бытия. Негде почерпнуть настоящую, не сиюминутную радость. Некогда глубоко задуматься! А мне очень хотелось задуматься…
Однако для истинно глубоких мыслей необходимо пожертвовать тем, чем красна мирская жизнь. Глубоко задуматься — это как забастовка. Но для забастовки нужны решимость, воодушевление. Одному не справиться. Нужен учитель. Хотя бы на первых порах, чтобы было кому воодушевить тебя на то, что ты сам давно хочешь сделать, но не хватает смелости.
Я понял это спустя три года после ухода из буддийской общины. За это время понятие «учитель» трансформировалось в моем сознании. Я читал много книг о духовном совершенствовании, таких авторов, например, как Гурджиев и Калинаускас, и понял, что духовный учитель надрелигиозен, его можно найти в любой вере и в любой сфере жизни. Однако искать учителя в каких-то новых сферах я решил в последнюю очередь. А для начала открыл заброшенную в дальний угол старую записную книжку с телефоном Юры Кондюкова — парня, с которым мы беседовали в приемной ЦДУБа, когда я впервые пришел туда. Мне не хотелось возвращаться к тем странным отношениям, на которых я расстался с общиной, и поэтому я решил позвонить именно Юре — человеку, с которым мы после той единственной встречи ни разу не пересекались — только вот телефон остался.
Юра, как ни странно, сразу вспомнил меня и посоветовал в качестве учителя Дзюнсэя Тэрасаву, «если есть такая потребность». Я еще не знал, что так зовут уже виденного мной однажды японского монаха. На тот момент он уже в течение двух лет часто приезжал в Москву, у него появился широкий круг знакомых и даже первые ученики-монахи из бывшего СССР, и Юра обещал сообщить мне, где я смогу встретиться с Тэрасавой в следующий его приезд. С Юрой Кондюковым после этого мы никогда не общались, но я бесконечно благодарен ему за то, что он свел меня с Учителем. Таких людей Будда называет «добрые знакомые».
Наша встреча с Сэнсэем произошла в апреле 1993 года в гостинице «Свиблово» на северо-востоке Москвы. Он только что приехал из Индии. Я постучался в номер. Дверь открыл смиренный молодой человек с бритой головой. Из номера донесся запах благовоний. Парень поклонился мне, сложив ладони в буддийском приветствии. Я неловко ответил ему тем же. Внутри обычного советского номера на кровати сидел, скрестив ноги, японец с такой же бритой головой и грыз огурец. Как и его русский помощник, он был не в монашеской одежде, и поэтому я не сразу признал его, хотя смутно почувствовал, что где-то мы с ним уже виделись.
Разговор наш был совсем коротким. Тэрасава продолжал свой нехитрый завтрак и на английском языке отвечал на мои вопросы, а его помощник, представившийся как Сергей Коростелев из Донецка, переводил.
Я спросил:
— Как мне стать господином самого себя?
Выражение «господин самого себя» я вычитал у Георгия Гурджиева.
Тэрасава ответил:
— Для этого нужно стать царем вселенной.
— Что нужно для этого?
— Спасти весь мир.
— Но как?
Тут возникла сложность с переводом. Тэрасава несколько раз переспросил Сергея, потом сказал два слова по-русски:
— Стремление. Сострадание.
И добавил:
— Ко мне приходит много людей получить информацию. Но я не даю информацию. Я учу. Поэтому из ста человек остается один.
Мне сразу захотелось стать этим одним из ста… Но я, конечно, промолчал. Только спросил, не виделись ли мы где-то раньше. Тут-то и выяснилось, что японец, грызущий огурец, и монах, смеявшийся во дворе консерватории, это один и тот же человек. Мы посмеялись теперь уже вместе. Сергей записал мой телефон и обещал пригласить на медитацию, когда они снимут в Москве квартиру.
А потом Тэрасава попрощался со мной, сложив ладони на груди, я повторил этот жест и пошел к выходу, как-то пятясь, боясь повернуться непочтительно спиной к Учителю, и, помню, смешно ударился о стоявший у выхода холодильник.
Через две недели, к моей радости, Сергей позвонил, дал номер телефона и просил перезвонить, чтобы уточнить, когда состоится медитация. Забавно, я ошибся в одной цифре, набирая номер, и попал… в бордель. Мне ответил женский голос.
— Когда можно встретиться? — спрашиваю.
— А вам в апартаментах или с выездом?
Я тогда ничего про это не знал, но чутье подсказало, что не стоит продолжать разговор…
Это было как одно из первых испытаний Будды, когда он воссел под дерево, чтобы обрести Просветление. Дух зла — Мара прислал к нему тогда своих соблазнительных дочерей…












