Духовные практики Востока

У него, как я понял, два основных значения:

* отсекает все привязанности

* разрубает завесу неведения

Дисклеймер

Я описываю свое понимание, стараясь не углубляться в философию и умные слова. Я могу ошибаться в понимании и буду рад если кто-то укажет мне на ошибки. Если будет интересно подробнее понять что-то, я подскажу к кому обращаться. Если кто-то это читает - считайте это развлекательным текстом, а не передачей великой мудрости :) У меня нет ни прав ни оснований кого-то учить.

Говоря про медитацию, в современном контексте мы в основном сейчас имеем ввиду буддистскую медитацию. Медитативные практики есть во многих традициях - Христианская молитва, по сути - медитация. Медитации есть в исламе, в индуистских ведических и тантрических школах. Но подход, который изложил Будда, мне кажется достаточно общим и покрывающим все возможные практики.

Для начала - немного теории.

Исследуя природу сознания и мира Будда обнаружил несколько инсайтов.

Закон зависимого возникновения простыми словами говорит о том - что действия, совершенные из неведения и неправильного представления, оставляют следы, некие формации внутри разума/тела (санкхары), которые потом искажают наше восприятие, искажают понимание, ведут к неправильным действиям, которые в свою очередь опять опять оставляют формации. Которые опять толкают на неправильное восприятие и неправильные действия. И этот замкнутый круг (сансара) вызывает неприятные чувства тягости и страдания (дуккха).

Совокупность накопленных формаций буддисты называют кармой.

Я понимаю, что для ярых материалистов это начинает звучать религиозно, или как минимум отдает нью-эйдж булшитом :) , но чуть в других терминах о том же самом говорит и психология (тоже не очень наука кстати). Кластеры единиц накопленного опыта, которые буддисты называют санкхарами, здесь будут называться детскими травмами, гештальтами итп. Суть примерно та же - накопленный опыт создает фильтры восприятия и управляет нашим поведением, часто не оптимально. С этим вряд ли кто-то будет спорить.

Что же с этим делать? Весь порочный цикл начинается с неведения, неправильного представления.

Многие люди имеют очень странные и часто забавные представления о реальности. Есть какое-то выделенное и вечное Я, у Я есть реальные потребности и желания которе ВАЖНО удовлетворить, есть какие-то МЫ в виде нации или государства, у НАС есть какие-то ВРАГИ, которые не такие как МЫ и так далее.

На основании этого забавного набора образуется отношение и реакция в ответ на какой-то стимул внешней среды - "Он меня обидел, а ведь я такой хороший и никогда ему ничего плохого не делал" - хуяк и образовалась единичка опыта. И эта единичка опыта добавилась в тот странный набор и теперь вместе с тысячей других управляет действиями человека. Представьте такую оболочку в форме человека, наполненную роем мошек (картинка чуть выше). Получая сигналы от внешней среды мошки делятся на тех кто хочет притянуть сигнал, оттолкнуть сигнал или игнорировать сигнал. Каких больше или какие сильнее, те побеждают и человек делает действие в сторону результирующего вектора :)

Соответственно, нам надо почистить старые формации, накопленные с детства или из прошлых жизней (зашитых в ДНК, переданных от родителей итп), но, для начала, лучше сделать сделать так, чтобы не образовывались новые.

Как сделать чтобы они не образовывалась? Надо все лучше и лучше, глубже и глубже видеть мир и сознание как оно есть. Стараться не впадать в помраченные состояния обиды, зависти, злости, желания.

Когда ты внимательно и спокойно смотришь на то, что происходит в реальности, когда ты видишь как образуются твои реакции и формируются намерения что-то сделать, этот процесс теряет власть над тобой и распадается.

Вместо "Я шел по улице, увидел МакДональдс и понял что очень голоден, зашел и зкакзал двойной Биг Тейсти с двойной картошкой, мороженым и пирожком с вишней, и Колой Зеро (ведь я хочу похудеть)." Ты наблюдаешь "Я чувствую запах из МакДональдс, мое подсознание его узнает, я в стрессе и подсознание хочет его чем-то забить, оно хочет получить привычное удовольствие, а запах из Макдональдса вызывает привычное приятное чувство, подсознание ищет лучший аргумент для того чтобы убедить сознание совершить действие. Начинает формироваться мысль "Я же голоден" "Мне надо зайти в Макдональдс"

При такой степени внимательности к реальным процессам разжать их хватку становится гораздо проще - как расслабить напряженную мышцу и можно спокойно идти дальше. При этом этот навык со временем не требует вот такого последовательного продумывания как в примере выше. Вместо секундного порыва зайти в Макдональдс, возникает такое же секундное разжатие этого желания, как будто разжимаешь плотно сжатый кулак с камешком внутри и камешек свободно выпадает из него, а ты чувствуешь облегчение.

То есть, задача - **осознавать процесс зависимого возникновения**. Познавать на практике тот самый закон который обнаружил Будда. В школе Вималарамси (Олег Павлов в России) этот закон - основной инсайт над которым вы будете работать в медитации, но об этом чуть позже.

Другая задача, или другой взгляд на ту же самую задачу - видеть три характеристики бытия:

- все штуки НЕПОСТОЯННЫ - все непостоянно и все время изменяется (anicca). Нет ничего надежного, постоянного, навсегда. Все что есть пройдет и умрет, и новое будет рождаться. Любовь, боль, радость, обида - будут приходить и уходить. Достижения придут и уйдут.

- многие из этих изменений или ожидаемых изменений создают неприятное депрессивное ощущение (dukkha) и каждый человек ощущает давление этого ощущения большую часть времени - на поверхности или подсознательно.

- Ни в каких штуках включая человека нет самости - нет никакого Я, нет никакой вечной души, все есть просто набор физических и ментальных агрегатов (anatta).

Третья характеристика мало кому понятна. Объяснять ее и спорить что она значит - это как правило очередное отвлечение ума. Поймешь непостоянство - поймешь и все остальное. Три характеристики - основной инсайт для работы в традиции Саяджи У Ба Кина, ниже будет описание и ссылка.

Осознавать зависимое возникновение и три характеристики можно и даже нужно просто в жизни, но научиться этому лучше в таком специальном спортзале для ума. Этот спортзал и называется Медитация.

Это серьезная и часто достаточно неприятная работа про мы все умрем :) Да, в процессе случаются и очень приятные вещи, и в итоге, если станешь Буддой или приблизишься к этому на несколько шагов - все или большинство страданий и неправильных воззрений уйдут. Но это тяжелая работа. Расслабиться под музыку, медитация для сна - это все какая-то смешная хуета к медитации не имеющая никакого отношения )) При том что конечно же умение расслабляться и засыпать это прекрасное и полезное умение. Просто это не медитация.

Можно жить достаточно счастливо на поверхности, не задаваясь всеми этими вопросами, находя отвлечения и смыслы, за которые сознание пытается зацепиться и спастись от всего этого тоскливого дерьма. Если начать серьезно медитировать - смотреть на реальность как она есть, эти отвлечения и смыслы начнут отпадать и на какое-то время может стать гораздо хуже. Так что тут стоит подумать - а надо ли оно мне ))

Набор упражнений для нашего метального спортзала, который советует Будда, делится на три части.

Нравственность - не быть мудаком. Если ты мудак, то постоянно образующиеся новые формации не дадут успокоиться уму и не сможешь медитировать. Не убивать и не причинять вреда живым существам, не врать, не злословить и т.п.

Дисциплина и спокойствие ума - по сути это о том чтобы дисциплинированно медитировать и уметь держать внимание на заданном объекте.

Мудрость - постижение непостоянства, зависимого возникновения и прочего об устройстве сознания и мира

Кстати нужно обратить внимание, что у Будды нравственность это не моральный императив - так надо или так не надо потому что господь велел. У Будды это упражнение как часть набора упражнений для тренировки и очистки ума. Будешь мудаком - не будет спокойствия и сосредоточения, а значит, не будет и мудрости.

В правильной медитации происходят две вещи - правильное состояние и правильное наблюдение.

Есть медитации которые направлены только на одно из этих умений. Есть медитации где это параллельные или последовательные процессы. В Дзогчен есть медитации, где практикующий входит в специальное чистое состояние ума, состояние Будды, и ему надо только пребывать в нем, ничего больше не делая. Идея упрощенно такая - тренировать сознание быть в этом состоянии до тех пор, пока это состояние не станет постоянным.

Но как правило, в медитациях надо наблюдать за чем-то, при этом достигая все более и более спокойного и сосредоточенного ума, наблюдая все более глубокие аспекты своего объекта медитации.

Дыхание - наверное наиболее часто встречающийся объект для медитации для начинающих. Это как правило очень хороший объект для выработки спокойствия ума и сосредоточенности, но не очень хороший объект для выработки понимания и мудрости. Дыхание по мере сидения и наблюдения за ним, становится тоньше и наблюдать за ним становится сложнее, и это свойство делает дыхание идеальным тренажером для внутреннего микроскопа.

В традиции Саяджи У Ба Кина дыхание используется как первоначальный объект для медитации, и при выработке достаточного уровня сосредоточенности и спокойствия ума, объектом становятся ощущения в теле. Вернее не ощущения сами по себе, а их изменчивость - наблюдение за тем как различные ощущения приходят и уходят, что все они изменчивы и непостоянны. В традиции У Ба Кина учат на курсах вот здесь:

[ссылку убираю, у нас нет задачи продвигать конкретные школы]

В традиции У Ба Кина учат еще и в более известной сети центров Гоенки, одного из учеников У Ба Кина, но центр по ссылке выше - более прямые наследники У Ба Кина, да и попасть к ним гораздо проще. Там так же присутствует учитель получивший разрешение обучать по линии, начинающейся от У Ба Кина, более мягкие методы и намного вкуснее еда :)))

В традиции Махаси Саядо практикующий наблюдает дыхание, но не на кончике носа и верхней губе, а скорее внутри, в движениях живота. Но при этом когда появляется какое-то другое ощущение или мысль или эмоция, практикующий их ментально отмечает - "касание, боль, страх, звук" итп отмечая опять-таки непостоянство и скорость изменений в своем восприятии. Отмечая то, что в этих ощущениях нет Я - это просто набор процессов. Не "мне больно" а "наблюдатель регистрирует болевые ощущения в ноге объекта наблюдения".

Центров в России, обучающих методу Махаси Саядо я не знаю, но вот его книга.

[убираю ссылку по тем же соображениям]

Во многом на методе Махаси основывается современное движение Pragmatic Dharma. Это сообщество, я бы сказал, медитационных биохакеров, которые пытаются построить недогматичную, наиболее эффективную технологию экспресс просветления. Библией этого движения можно назвать вот эту книгу Дэниела Инграма.

[аналогично]

Инграму можно предьявить некоторые претензии, но он забавно пишет и прочитать его книгу будет намного проще чем труд Махаси :) Практически маст рид.

В pragmatic dharma в последние годы есть тенденция появления огромного количества людей, которые хотят обучать других людей медитации за деньги. Люди, которые изучали предмет 20-40 лет и были на десятках ретритов научили людей, которые изучали предмет 3-5 лет и были на 1-5 ретритах, а эти в свою очередь научили людей которые изучали предмет иногда месяц-другой и не были ни на одном ретрите, и вот эти последние тоже набирают курсы по обучению людей медитации. Это способствует популяризации медитации, что хорошо, но возможно ухудшает качество передачи знаний, что плохо. Будьте осторожны, выбирая, у кого учиться.

**Метта** или Любящая Доброта - другой интересный объект для медитации. Практикующий настраивается на ощущения излучения доброты к какому-то человеку или ко всему миру и всем живым существам. В школе Бханте Вималарамси предлагается выработать спокойствие ума и сосредоточенность с опорой на Метту, переключаясь затем на наблюдение за природой ума, оставаясь в процессе излучения метты. В школе есть интересный подход (6R) по работе с отвлечениями - быстрая вырабока способности разжимать хватку ума, образующуюся вокруг любого отвлечения - мысли, боли, желания встать или почесаться и т.д. Представитель школы в России - Олег Павлов - однозначно лучший эксперт по суттам палийского канона, которого я когда либо встречал. И любит отвечать на вопросы, что вообще большая редкость :)

Есть ощущение, что опора на Метту позволяет проще проходить неизбежные тяжелые и депрессивные периоды. Но главное в таких периодах, чтобы где-то был учитель которому вы доверяете и к которому можно обратиться с вопросами.

Кроме того, в школе Вималарамси делается большой упор на джаны - состояния экстаза, счастьтя, невесомости итп, которые сменяют друг друга по мере того, как спокойствие и сосредоточенность ума увеличиваются во время медитации.

Другие ветви, признающие трактат Визудхимагга, абсолютизирут джаны и считают что они недостижимы не для монаха.

А в школе Вималарамси (не признающей Визудхимаггу) более мягкие и слабые проявления джан считаются достаточными. Поэтому буквально за несколько дней ретрита можно почти гарантированно научиться доходить до 6-7 джаны. А если дойти до состояния после 8 джаны - nirodha samapatti, то практикующий тут же, при выходе из ниродхи, достигает первой стадии просветления.

---

Совершенно отдельная история - **тибетский буддизм** и его медитации. Там все неоднозначно, микс буддизма и индуистских тантрических учений дал кучу интересных практик, которые гораздо более эзотеричны, чем original буддизм :) Мантры, чакры, визуализации янтр, Будд и прочих сущностей.

Единственный известный мне человек, кто пытается сделать прагматик подход к тибетским практикам это Ким Катами.

Тантра или скорее нео-тантра.

Ох, вот это сложная тема ))

Исторически существует индуистская и буддистская тантра. Объединяет эти школы использование неких тайных учений, и эзотерические практики - мантры, визуализации, прямой контакт с божественными сущностями и т.п.

Но если кто-то сейчас в обиходе говрит про тантру, обычно имеется в виду нео тантра, история которой началась с Ошо.

Современные учителя нео тантры как правило ученики учеников Ошо. Они разветвляются на чисто сексодроч, сексодроч с элементами работы с энергией, работа с энергией с элементами сексодроча )) Сексодроч продается лучше поэтому без него никуда.

Основное интересное для нас отличие неотантры от вышеописанных буддистских практик - работа с Энергией и практическое отсутствие разделения объекта наблюдения и "помех".

Сексуальное возбуждение, эмоции, желания, боль и т.п. в большинстве буддистких медитаций будет помехой - надо отметить и отпустить. В тантре - надо наблюдать, усиливать, использовать, трансформировать.

Тантра использует систему "чакр" - энергетических центров в организме. Считается что энергия образуется в нижних чакрах, в животе, может подниматься в верхние - в грудь и в голову. Различные практики - дыхание, всяческие подпрыгивания и сексуальные практики используются для того, чтобы увеличить количество энергии и затем "поднимать" ее в верхние чакры. Во время таких упражнений, эта энергия, поднимаясь, натыкается на те же самые накопленные формации прошлого опыта, санкхары и очищает от них энергетические пути и разум. То есть мы идем к той же цели, но другим путем.

Тут я окончательно потерял материалистически настроенную часть читателей )), но неважно, все равно уже практически закончил.

Многие считают что тантра - более быстрый пусть. По памяти приведу забавную цитату Свами Сатаянанды Сарасвати - "йога (имеется ввиду в первую очередь медитационная практика) это как пиво - можно выпить очень много и ничего не почувствовать, тантра это как LSD - можно попробовать совсем немного и получить немедленный результат"

Источник

Если глубоко погрузиться что в психотерапию, что в буддизм — становится все очевидней, что они про что-то одно.

Вот только про что именно?

Попробую показать как я это вижу. Буду сильно упрощать чтобы показать на основную суть. Конечно, есть еще много разных важных деталей.

Если наиболее абстрактно — терапия и буддизм про восстановление целостности.

Буддизм говорит про преодоление иллюзии отдельности (создающей страдание).

Терапия говорит про исцеление травмы (создающей страдание).

Что такое травма?

С одной стороны это какое-то события или набор событий в прошлом, которые вызвали отщепление какого-то кусочка личности.

Либо этот кусочек назвали неправильным и настоятельно порекомендовали его никак и никому не показывать (иначе прогоним).

Либо какой-то опыт оказался чрезмерно интенсивным и я не смог его прожить в то время.

Оба варианта приводят к тому, что я отщепляю кусочек себя, создаю вокруг него защитную стенку, так чтобы он никак не взаимодействовал с миром. Чтобы мир его не видел и он не видел мир.

И второе определение травмы — отщепленный кусочек. Разделенность внутри меня в настоящем моменте. Какая-то накопленная и замороженная в прошлом энергия вокруг которой построилась защитная стенка.

И эта самая замороженная энергия и защитная стенка то что живет во мне. Обычно в подсознании (защита все же) и иногда всплывает.

И терапия и буддизм работают вот с этими отщепленными кусочками, только очень разными способами.

Терапия пробует как бы обхитрить защиту и проникнуть внутрь. Так чтобы дать спрятанной и замороженной энергии проявиться. И в идеале принять её в общее.

А буддизм работает с защитой.

Что такое защита?

Это нечто, управляющее моим вниманием. Когда оно подбирается к отщепленному кусочку включаются мощные программы защиты, которые пытаются увести внимание куда-то.

Вниманием управляют три базовые программы — притягивание приятного (attachment), отталкивание неприятного (aversion), игнорирование нейтрального (ignorance).

Когда я вижу в медитации, что внимание теряет свободу и что-то начинает им управлять — я могу изучить этот механизм построенный на трех базовых программах, рассмотреть его до пустоты и вуаля — защита растворилась и кусочек который она прятала, может вернуться в целое.

Внимание свободное, внутри цельность и связность.

Отсюда очевидно, как терапия и буддизм дополняют друг друга.

Буддизм находит и стирает защиты.

Терапия позволяет прожить и бережно включить то, что прятали, в целое.

А что самое интересное, отсюда можно посмотреть на потенциальные ловушки терапии и буддизма и почему они не просто дополняют друг друга, а реально полезно делать обе штуки.

Терапия идет снаружи внутрь — и есть очень большой риск не дойти до корня, оставшись в поверхностных движениях.

Плюс есть большой риск, что обманутые защиты вернуться с полной (и даже большей) силой.

Буддизм же может стать способом избегания травмы. Я могу расчистить себе какое-то местечко в сознании, где чисто, хорошо и свободно. И каждый раз когда возникает какая-то хрень я тупо сбегаю от неё в это местечко.

То есть, вместо того, чтобы находить все новые и новые слои защиты (ограничений на внимание) — я просто не буду это делать уходя в приятную тишину медитации.

Получается что терапия и буддизм восстанавливают целостность. Разными способами, которые дополняют и помогают друг другу. Корректируют потенциально нездоровые тенденции каждого.

И в итоге приводят к одному и тому же — состоянию неразделенности. Отсутствию жестких стенок внутри и снаружи. Гибкости, адаптивности и ясности.

Отсюда

В течение семнадцати лет — с 1981 по 1998 год — я имел честь работать с Офером и Аей Азриелантами — владельцами «Андин Интернэшнл Даймонд Корпорэйшн», которые стали ядром команды, построившей одну из крупнейших алмазных и ювелирных компаний в мире. Этот бизнес был начат со ссуды в $ 50 000 и всего трёх-четырёх сотрудников, включая меня. К тому времени, как я оставил его, чтобы посвятить всё своё время учебному институту, который сам же и основал в Нью-Йорке, годовой уровень наших продаж перевалил за 100 миллионов долларов США, а количество сотрудников в офисах по всему миру превысило пятьсот человек.

Все эти годы, что я провёл в алмазном бизнесе, мне приходилось вести двойную жизнь. За семь лет до того, как заняться этим ремеслом, я с отличием окончил Принстонский университет, а ещё раньше получил в Белом доме Медаль президентского стипендиата от президента Соединённых Штатов и Стипендию Макконелла от Принстонской школы иностранных дел имени Вудро Вильсона.

Грант от этой школы позволил мне отправиться в Азию с целью обучения у тибетских лам в резиденции Его святейшества Далай-ламы. Так началось моё изучение древней мудрости Тибета. Кульминации моё образование в этой области достигло в 1995 году, когда я — первый американец, завершивший двадцатилетний цикл упорных занятий и суровых экзаменов, — получил классическую степень геше, или магистра буддийских наук. После окончания Принстона я жил в буддийских монастырях Соединённых Штатов и Азии, а в 1983 году принял обеты буддийского монаха.

Однако стоило мне только укрепиться в буддийской монашеской дисциплине, как мой главный учитель по имени Кхен Римпоче (или «Драгоценный настоятель») благословил меня войти в мир бизнеса. Он сказал, что монастырь — это идеальное место для теоретического освоения великих идей буддийской мудрости, а суета американского офиса сможет стать настоящей «лабораторией» для практической проверки этих идеалов в реальной жизни.

Некоторое время я сопротивлялся, не решаясь покинуть уютную тишину нашего маленького монастыря, и очень переживал: американский бизнесмен представлялся мне жадным, бесчеловечным и безразличным. Но однажды, услышав особенно вдохновенную беседу моего учителя с несколькими студентами университета, я сообщил ему, что последую его наставлениям и поищу работу в сфере бизнеса. Несколькими годами ранее во время моих ежедневных медитаций в монастыре у меня было что-то вроде видения, и с этого времени я знал, в каком бизнесе стал бы работать: в том, который будет связан с алмазами. У меня не было знаний об этих драгоценных камнях, у меня, честно говоря, не было даже никакого интереса ко всяким там ювелирным украшениям; никто из членов моей семьи никогда этим не занимался. И вот — наивно полагая, что только меня там и не хватало, — я начал ходить от одного ювелирного магазина к другому, спрашивая, не хочет ли уже кто-нибудь взять меня в ученики.

Пытаться попасть таким способом в алмазный бизнес — это всё равно что пробовать записаться в мафию: необработанными алмазами занимается сильно засекреченное и закрытое общество, традиционно ограниченное членами одной семьи. В те годы бельгийцы контролировали большие алмазы — весом от карата и выше; израильтяне гранили большую часть мелких камней, а евреи-хасиды из Алмазного района на 47-й улице Нью-Йорка держали в руках основную оптовую торговлю внутри Америки.

Дело в том, что вся продукция вместе с сырьевым запасом даже крупнейших ювелирных домов может уместиться в нескольких небольших контейнерах, весьма смахивающих на обычные обувные коробки. Причём нет никакого способа обнаружить кражу алмазов на сумму в миллионы долларов: достаточно просто положить горсточку- другую в карман и выйти за дверь — ведь до сих пор не придумано ничего похожего на металлодетектор для обнаружения камней. Вот почему в большинстве фирм берут на работу исключительно сыновей, племянников или братьев и никогда не возьмут чужака, которому взбрело в голову поиграться с алмазами.

Помню, я посетил около пятнадцати различных магазинов, предлагая себя на самую низшую должность, но меня без лишних проволочек вытолкали из всех пятнадцати. Старый часовых дел мастер из городка по соседству посоветовал мне прослушать курсы по сортировке алмазов в Американском институте геммологии (АИГ) в Нью-Йорке — мол, с дипломом мне легче будет устроиться на работу, а на занятиях я смогу познакомиться с кем-нибудь, кто поможет мне в этом.

В этом институте я и встретил г-на Офера Азриеланта. Он проходил курс обучения сортировке алмазов очень высокого качества, известных как «производственные» или «сертифицированные» камни. Чтобы отличить чрезвычайно дорогие сертифицированные алмазы от поддельных или подправленных, надо уметь выявлять крошечные каверны или другие изъяны размером с кончик иглы, да ещё и не путать их с пылинками, дюжины которых, оседая на поверхность алмаза или линзы микроскопа, так и лезут в глаза, норовя сбить тебя с толку. Итак, мы оба оказались там, чтобы узнать, как не остаться в этом деле без штанов.

Офер сразу произвёл на меня впечатление своими пытливыми вопросами к преподавателю и тем, как он дотошно исследовал и подвергал сомнению каждую из предлагаемых концепций. Я твёрдо решил прибегнуть к его помощи в поисках работы или даже предложить ему самому нанять меня и с этой целью завязал с ним знакомство. Несколько недель спустя — в тот день я сдал выпускные экзамены по сортировке алмазов в нью-йоркских лабораториях АИГ — я придумал какой-то повод зайти к нему в офис, чтобы попроситься на работу. Мне крупно повезло: он в это время ещё только открывал свой американский офис, филиал фирмы, уже основанной им на родине, в Израиле. И вот я оказался в его конторе и стал умолять его обучить меня алмазному бизнесу: «Я буду делать то, что потребуется, просто дай мне шанс! Я буду прибираться, мыть окна — да что там, всё, что скажешь». Он ответил: «Или у меня есть денег, чтобы тебе нанять? Но ви знаете что? Я таки перетру с владельцем этого офиса — его имя Алекс Розенталь, — и мы посмотрим, сможем ли мы уже платить тебе в складчину. Тогда ты будешь выполнять поручения и всё такое для нас обоих».

Так я, выпускник Принстона, стал мальчиком на побегушках за семь долларов в час, таскаясь на своих двоих сквозь летний нью-йоркский смог и зимние вьюги на окраину в Алмазный район, перенося на себе немыслимые холщовые сумки, набитые золотом и алмазами, предназначенными для отбора и вставки в кольца. Офер, его жена Ая и немногословный, блестящий ювелир из Йемена по имени Алекс Гал сидели вокруг единственного арендованного стола вместе со мной, сортируя алмазы по классам, размечая их для огранки и обзванивая потенциальных покупателей. Зарплата была мизерная, да и та часто задерживалась, пока Офер пытался уговорить своих лондонских друзей дать новые ссуды, но мне всё же удалось вскоре скопить на мой первый деловой костюм, который я носил месяцами изо дня в день. Мы часто засиживались за полночь, и мне приходилось каждый раз совершать длинное путешествие в свою комнатку (скромную келью) в маленьком монастыре Азиатской буддийской общины в Хаувелле, штат Нью-Джерси. Спустя несколько часов я снова был на ногах и возвращался на автобусе в Манхэттен. После того как наш бизнес слегка вырос, мы переехали на окраину, поближе к самому ювелирному району, и, расхрабрившись, наняли единственного мастера-ювелира, который в одиночку занимал большую комнату, ставшую нашей «фабрикой», и делал наши первые алмазные кольца. Вскоре мне стали доверять настолько, что сбылось моё желание — засесть перед грудой алмазов и начать сортировать их по классам. Офер и Ая предложили мне возглавить только что сформированное подразделение по закупкам алмазов (которое состояло тогда из меня и ещё одного сотрудника). Я был в восторге от такой возможности и с головой погрузился в проект.

Одно из правил моего тибетского ламы, которое он дал мне по поводу работы в обычном деловом офисе, было скрывать то, что я буддист. Я должен был носить волосы нормальной длины (вместо того чтобы брить голову наголо) и одеваться в обычную одежду. Какие бы буддийские принципы ни использовались в моей работе, применялись они скрытно, без анонсов и фанфар. Мне приходилось быть буддийским мудрецом внутри, а обычным американским бизнесменом — снаружи. Вот так я и приступил к руководству отделом, пытаясь опираться на буддийские принципы так, чтобы об этом никто не узнал. Ещё раньше я установил понимание с Азриелантами: отвечая за управление всеми делами Алмазного отдела, я давал неплохую прибыль на камнях. Взамен я получил полное право распоряжаться наймом и увольнением моих подчинённых, стал назначать им оклады и повышения, определять количество рабочего времени, решать, кто и за что отвечает. Всё, что от меня требовалось, — это выпускать продукцию вовремя и с хорошим наваром.

Эта книга — рассказ о том, как, используя отборные принципы древней буддийской мудрости, я построил Алмазный отдел «Андин Интернэшнл», превратив его из ничего во всемирное предприятие с годовым оборотом в миллионы долларов. Я этого добился не в одиночку, и не только мои взгляды определяли политику фирмы, но могу сказать, что во время моего пребывания на посту вице-президента стратегия и тактика нашего отдела в основном определялись тремя принципами, которые изложены в этой книге.

Каковы же в двух словах эти принципы?

Первый принцип заключается в том, что бизнес должен быть успешным: он должен приносить деньги. В Америке и других странах Запада почему-то широко распространено мнение, что быть удачливым, становиться богаче — неверный путь для тех, кто старается вести духовную жизнь. Буддийская мысль считает, что сами деньги не есть зло, ведь фактически человек с большими ресурсами может сделать намного больше добра, чем тот, у кого их нет. Вопрос скорее в том, как мы зарабатываем деньги, осознаём ли, откуда они приходят, и как сделать, чтобы они продолжали приходить, а также в том, сохраняем ли мы нравственное отношение к деньгам. И тогда всё дело в том, чтобы зарабатывать деньги чисто и честно, ясно понимать источник их поступления, чтобы он не иссяк, и поддерживать здравый взгляд на деньги, если они у нас, конечно, есть. Пока мы следуем этим правилам, «деланье» денег не противоречит духовному образу жизни, более того, оно становится частью духовного пути.

Второй принцип состоит в том, что мы должны наслаждаться деньгами, то есть должны научиться содержать ум и тело в добром здравии, пока мы делаем деньги. Деятельность по обретению богатства не должна настолько морально и физически истощать нас, чтобы не было сил наслаждаться этим богатством. Предприниматель, который разрушает своё здоровье, занимаясь бизнесом, извращает само назначение бизнеса.

И третий принцип — в том, чтобы в самом конце, оглянувшись назад на свою деятельность, вы сумели бы честно сказать, что все эти годы вашего занятия бизнесом не были лишены смысла. Однажды приходит конец любым деловым начинаниям, в которых мы принимаем участие, да и сама наша жизнь не бесконечна. Вот почему в конце, на самом важном этапе бизнеса, оглядываясь назад на всё то, чего удалось достичь, необходимо увидеть, что мы прошли сами и провели свой бизнес таким путём, который имеет непреходящее значение, путём, который оставил в этом мире добрый след.

Подводя итог, отметим, что цель бизнеса и древней тибетской мудрости, да и всех человеческих стремлений, состоит в том, чтобы мы стали богатыми — достигли как внешнего, так и внутреннего процветания. Мы можем наслаждаться этим процветанием, только если будем поддерживать высокую степень физического и психического здоровья. И на всём протяжении нашей жизни мы должны изыскивать способы наполнить это процветание значением в широком смысле этого слова.

Как мы добились такого успеха в Алмазном отделе «Андин Интернэшнл», является уроком — уроком, который может усвоить и применить любой, независимо от происхождения или убеждений.