Духовные практики Востока

Кто-то в погоне за яркими эмоциями и знакомствами стремится объехать весь земной шар. Наша героиня, Александра Рымарь, напротив, стремится познать мир в себе и совсем не ищет впечатлений, но все время путешествует, обретая новые знания и помогая людям.

Один центр, второй, третий

— Летом 2005 года я познакомилась с учениками-монахами польско-французского мастера дзен Кайсена. Они пригласили на ретрит — несколько дней или недель духовной практики — в монастырь в Польше. Нужно было всего 15 тысяч рублей, но даже такой скромной суммы у меня не было. В то время я уже увлеклась дзеном, жила в небольшой общине в деревне. Мы с единомышленниками выращивали овощи, разводили собак породы чау-чау. Дополнительно я преподавала детям английский в райцентре с зарплатой около тысячи рублей. В итоге деньги мне одолжил муж школьной подруги, и на ретрит я все-таки попала. Там монахи предложили открыть центр дзен в России. Я согласилась, хотя и понятия не имела, что это значит.

Первый центр появился в Самаре, потом в Москве, Санкт-Петербурге.

География поездок постепенно расширялась. Я много раз была во Франции, где находится основной монастырь мастера Кайсена, в Чехии и Словакии — там тоже иногда проходят ретриты. Потом появились желающие практиковать дзен из Калининграда, Краснодара, Омска, Челябинска.

Исследование себя

Буддизм считается одной из мировых религий наряду с исламом, христианством и иудаизмом. На самом деле если это и религия, то не теистическая. Буддизм скорее философско-практическое учение, наука о том, как работать со своим сознанием.

Историю принца Сиддхартхи Гаутамы, которого достаточно долго оберегали от реальной жизни и вида страданий, знают многие. Выйдя однажды из дворца, он встретил больного человека, старика, похоронную процессию. Это настолько его потрясло, что он покинул дом и стал искать ответы на вечные вопросы.

Буддизм прежде всего интроспекция, исследование себя, познание своей истинной природы, которая не зависит от внешних обстоятельств. Постигая себя, мы приходим к определенной свободе. Что создает самые сильные переживания в нашей жизни? Привязанности, двойственное мышление: хорошо — плохо. Мы делим вещи на приятные и неприятные. Мы цепляемся за то, что любим, и избегаем того, что не нравится. Теряя что-то или кого-то, мы страдаем. Наша практика дает метод освобождения от привязанностей, выхода за пределы двойственного мышления. Последователи дзен осознают, что не смогут стать счастливыми, просто гоняясь за какой-то внешней благополучной ситуацией. Счастье зависит только от внутреннего состояния и отношения к происходящему.

Люди приходят в центр один, два, три раза в неделю, общаются с более опытными практикующими и учителями. Да, можно медитировать и дома, но вместе получается лучше. Потом этот опыт можно применять в повседневной жизни.

Отказ от страстей

Я монахиня, но это никак не связано с религиозностью. В какой-то момент я поняла, что эта практика для меня — самое главное в жизни. Параллельно можно заниматься чем угодно, но если отказаться от этого, все остальное потеряет смысл. К тому же методика может помочь и другим людям — для меня всегда это был больной вопрос. Дзен дает действенный инструмент, чтобы освобождаться от страданий. Осознав это, я стремилась поделиться знанием с окружающими. Однажды кто-то сказал мне: «Такие люди становятся монахами». Одним словом, это было абсолютно практическое, осознанное решение.

Монашество подразумевает целибат, что позволяет полностью отдаться познанию себя и помощи всем чувствующим существам. Соблюдение определенных правил помогает нам оставаться на выбранном пути. Если у монаха есть семья (а такое возможно в некоторых традициях, например, в японской), то он намного меньше времени сможет уделить людям, которые нуждаются в его совете, внимании.

К тому же любые межличностные связи — источник привязанностей, сильных эмоций. Телесные отношения отнимают энергию, силу, вносят сумятицу в мысли. С другой стороны, любовь и страсть — это тоже учение, позволяющее больше узнать о самих себе. В страсти нередко проявляются стороны личности, скрытые при общении с малознакомыми людьми. Следовательно, появляются дополнительные возможности для осмысления и трансформации. Неплохо, казалось бы, но чаще всего чувства бывают настолько сильными, что «пучина поглощает». Монашеский путь — осознанное избегание таких потрясений.

Помощь всем чувствующим существам

В Санкт-Петербурге я познакомилась с последователями корейской школы дзен — ранее я практиковала японскую традицию. А потом появился учитель Ву Бонг Суним.

Он был стопроцентный бодхисаттва — человек, который дает обет помогать всем живым существам, откладывая личное освобождение. Мне посчастливилось прожить с ним бок о бок чуть больше недели. Из него просто лилась энергия любви, сострадания, понимания, распространявшаяся на всех — от его учеников до кошек и птиц. Он постоянно говорил по телефону — по-польски, по-английски, по-русски — помогал дистанционно.

Никому не навязывая свое учение, он был нужен многим, даже абсолютно далеким от буддизма людям: они называли его мирским именем Джейкоб. Он умел короткой фразой или даже просто взглядом все объяснить человеку, настроить его на нужный лад. Я тоже обучала новичков, но мне требовалось намного больше времени и слов, чтобы донести необходимое.

С одной стороны, сложно было поверить, что такие люди вообще существуют, с другой, хотелось быть похожей на дзен-мастера. После встречи с ним мне стало совершенно ясно, что только через усиленную практику можно приблизиться к этой цели. Он и предложил мне поехать в Южную Корею.

В память о мастере

О ретрите в Корее мечталось давно, но даже просто долететь до нее было дорого. Надо понимать, что центры дзен не приносят доход. Чтобы есть, жить, покупать вещи, нужна обычная работа. В период активных разъездов по стране мне довелось и на стройке потрудиться, и разносить газеты, и расклеивать объявления. Если речь идет о временном трудоустройстве, да еще с ежедневной оплатой, выбор невелик. Иногда организаторы ретритов оплачивали дорогу, но чаще я путешествовала экономно, автостопом. На сам ретрит скидываются участники, то есть при поездке в Корею нужно иметь средства не только на билет, но и на этот вклад.

Дзен-мастер Ву Бонг посоветовал мне храм, где примут бесплатно. Но где взять деньги на перелет? Помог один парень из Питера, который уехал в Корею и стал монахом. Я интересовалась его опытом, а он очень просто сказал: «Да я куплю тебе билет».

Так в 2012 году в моей жизни случился трехмесячный ретрит вместе с мастером Ву Бонгом в маленьком, традиционном корейском монастыре. Вскоре после этого мастер умер. На его похоронах в Париже мы встретились с настоятелем корейского храма. В память о мастере он собирался продолжить начатое им дело международных ретритов, но признался, что не чувствует в себе достаточной уверенности, чтобы общаться с иностранцами. Как и многие его сограждане, он опасался чужаков, а со мной у него сложились хорошие отношения. Так я снова оказалась в Корее, а потом еще раз, и еще. В итоге в 2014 году осталась насовсем.

Кристальная честность и четкая иерархия

Наверное, сложно представить страну, более непохожую на Россию, чем Корея.

Современные технологии и хай-тек здесь весьма гармонично сочетаются с патриархальным менталитетом средневекового общества. Корейцы добрые, приветливые. Если иностранец спросит дорогу, а местный житель не знает английского, он будет старательно объяснять на пальцах или просто проводит, куда нужно, доведет до остановки, посадит в транспорт, скажет водителю, где вас высадить.

Люди здесь четко соблюдают возрастную, половую, социальную иерархию. Это отражается даже в языке — у них есть несколько уровней вежливости: с ребенком, с другом или ровесником, с тем, кто старше, или начальником. Поэтому встречая человека, корейцы обязательно выясняют, сколько ему лет, семейное положение, кем работает. Эти вопросы они задают напрямую. Только после этого им становится понятно, как общаться. Буддисты монахов очень уважают. Часто прохожие на улице кланяются. Нас видно: бритая голова, серая одежда.

В Корее очень красиво: горы, море, зелень. Небоскребы из стекла и бетона соседствуют здесь с традиционными постройками.

Среди монахов — представители разных национальностей. Несколько русских, немало европейцев. Был у нас мексиканец, перуанец, который потом уехал в Бирму. Большинство корейцев, конечно, и выходцев из Гонконга, Малайзии, Сингапура.

Корейский язык я знаю на базовом уровне, намного хуже, чем английский, польский или французский. Объясниться могу. В международном дзен-центре мы все равно больше общаемся на английском.

Не ходить по лесу и не лазить по деревьям

Почти два года я не жила в Корее. Мне пришлось уехать, чтобы стать бхикхуни: монахиней с максимальной степенью посвящения. В Корее с этим есть сложности, поэтому я отправилась учиться сначала в Гонконг, а потом в Малайзию. До этого я достаточно долго я была в статусе начинающего с десятью обетами. Полное монашеское посвящение подразумевает 215 обетов для мужчин и более 365 для женщин. Эти «лишние» пункты обычно связаны с личной безопасностью. Некоторые архаичны и являются данью традиции, другие актуальны и по сей день. Например, запрет на хождение одной по дороге в лесу — мало ли что может случиться.

Надо понимать, что это не заповеди, как в христианстве: нарушил — попал в ад. Это скорее рекомендации с целью предотвратить проблемы. Будда был практичным человеком, и все запреты — отражение ситуаций, происходивших с учениками в его общине. Кто-то залез на дерево, упал и разбился. Будда постановил: не залезать на деревья выше двух метров. Такой обет действительно есть.

А первые десять, и правда, схожи со всеми известными заповедями: не убивать (не отнимать жизнь у любого существа, которому она дарована, не поддерживать, не одобрять убийство), не воровать, не лгать, не поддаваться страсти и похоти, не употреблять веществ, опьяняющих сознание, не впадать в гнев и не служить причиной гнева, не быть скупым, а быть щедрым. Нельзя возносить себя и порицать других, говорить об их ошибках и клеветать на них. И главное — не хулить три драгоценности: Будду (учителя), дхарму (учение) и сангху (общину или собрание единомышленников).

Гектар для храма

Мне очень хочется развивать буддизм в России. По программе «Дальневосточный гектар» здесь можно получить участок, основать храм, чтобы люди могли учиться, сидеть ретриты. Мне кажется, пора: зачем ехать далеко, если искомое можно получить в родной стране? Вот я и зондировала почву: смотрела по карте, где дают землю, и на автобусе или автостопом отправлялась туда, чтобы посмотреть, подходит ли это место для храма — условий много.

В Корею возвращалась через Монголию. Удалось побывать в пустыне Гоби, посмотреть на песчаный буддистский монастырь, побывать в Улан-Баторе. В мае планирую вернуться в Бурятию, чтобы продолжить начатое.

Источник

Манускрипт «Ригведы» на деванагари, начало XIX века.

В самом древнем (из сохранившихся) литературном собрании текстов индийской культуры слово «Йога» использовано в значении упряжи, а не физической практики. Этот факт свидетельствует о том, что Йога изначально ассоциируется не с физической гимнастикой, а с целым комплексом действий, направленных на некое соединение и гармонию, судя по всему, на гармонию тела с духом и гармонию духа с космосом.

В значении практики слово «Йога» описано в тексте Катхопанишады (санскр. कठोपनिषद्, IAST: Kaṭhopaniṣad) на 11-ой строке третьей главы: «Твёрдое владение чувствами — это считают йогой. Тогда [человек] становится неотвлечённым, ибо йога приходит и уходит.» Процитированный отрывок из  Катхопанишады содержит слово «Йога» два раза и во втором употреблении смысл слова является чем-то приходящим и уходящим. Понятно, что в данном контексте приходящим и уходящим может быть состояние. Первое же употребление слова намекает на некое знание или умение.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что «Йога» представляет собой целый набор явлений, состоящий из знаний, умений и навыков, тесно связанных с состоянием единения и гармонии. Скорее всего, имеется в виду единение и гармония в общем смысле, то есть универсально, космически, применимо к любому уровню бытия – от законов физики до мыслей и чувств.

Йогини на природе. Изображение.

Понятие

Как и сто лет назад, в настоящее время понятие «Йога» используется в широком смысле и означает совокупность физических, психических и духовных практик, что очень хорошо сочетается со смыслом этого понятия, который мы попробовали узнать при изучении происхождения (этимологии) названия этого термина. В современной индийской культуре и буддизме считается, что «Йога» является методом или способом управления физиологическими и психическими функциями человеческого организма, то есть тела и души, направленным на достижение возвышенного духовного и психического состояния. Иными словами, цель «Йоги» состоит в том, чтобы привести тело и дух человека в правильное, чистое, здоровое и гармоничное состояние.

Если говорить о «Йоге» в более узком смысле, то в данный момент времени она представляет собой несколько школ и направлений, изучающих и практикующих описанные ранее общие принципы «Йоги». Тот, кто занимается «Йогой», носит название «йог». В зависимости от пола (гендера) человека название может разделяться на «йогин» для мужчин или «йогиня» для женщин.

Влияние Йоги на человеческую расу стало настолько великим и сильным, что организация ЮНЕСКО (англ. UNESCO; United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization) внесла Йогу в список нематериального культурного наследия человечества (англ. Intangible Cultural Heritage List).

Сама по себе Йога не привязана ни к какой религии современного человечества, поскольку использует идеи и принципы общечеловеческого и универсального характера, однако, очень большая популярность Йоги наблюдается в нынешнем государстве Индия. Йога тесно связана с теми географическими местами, в которых она развивалась, и поэтому Йога близка к индийским религиям и философии буддизма.

Происхождение

Сегодня доподлинно и точно не известно, из какого места Йога пришла на планету «Земля», поскольку многие древние источники информации не дожили до наших дней, но мы попробуем копнуть чуть-чуть в недра истории и попытаемся найти хотя бы какие-то отголоски происхождения этого загадочного феномена.

Энциклопедия говорит о том, что корни Йоги уходят к так называемой Индской цивилизации и её периоду, длящемуся между 3300 и 1700 годами до нашей эры. Артефакты, найденные в долине реки Инд, содержат изображения существ, находящихся в медитативных позах, которые ассоциируются со статичными позами, использующимися в некоторых школах современной Йоги. Некоторые исследователи полагают, что Йога появилась из аскетических практик («тапаса») ведийской религии, упомянутых в ранних комментариях к Ведам – Брахманах.

Брахма́ны (санскр. ब्राह्मण, IAST: Brāhmaṇa) — священные писания индуизма, часть литературы шрути. Шру́ти (санскр. श्रुति IAST: śruti «услышанное») — канон священных текстов индуизма. Не следует путать слово «Брахмана» с похожим словом «Брахман», которое имеет иное значение. Что касается священных писаний Брахман (множественное число от слова «Брахмана»), датируемых периодом с X по VI века до н. э., в «Шатапатха-Брахмане», присутствуют идеи единения ума, тела и души с так называемым Абсолютом.

В Упанишадах, наиболее раннее упоминание Йоги и медитации можно найти в «Брихадараньяка-Упанишаде», датируемой учёными десятым веком до нашей эры, а также в Катха-Упанишаде. Упаниша́ды (санскр. उपनिषद्, IAST: Upaniṣad) — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Упанишады являются дополнением к Ведам. Ве́ды (санскр. वेद, IAST: véda — «знание», «учение») — сборник самых древних священных писаний индуизма на языке Санскрит.

Казалось бы, что если есть письменный источник информации, этого должно быть достаточно для понимания того, что Йога зародилась именно на территории, где сегодня расположена Индия, однако всё не так просто как может показаться на первый взгляд. До XX века практика асан не была популярна в Индии, а адептов Хатха-Йоги браманы не сильно жаловали. Слово «хатха» (हठ, haţha) переводится с Санскрита как «усилие», «натуга», «интенсивность», то есть Хатха-Йога – это Йога с помощью усилия. Хатха-Йога, или силовая Йога, часто ассоциируется у современных европейцев с настоящей Йогой, но является ли она первоначальной, исходной вариацией Йоги ? Скорее всего – нет.

Одна из сложных асан силовой Йоги (Хатха-Йоги).

Истории известно о таком индийском йоге, или о таком йогине, как Шри Тирумалай Кришнамачарья. Шри Тирумалай Кришнамачарья был учителем многих известных йогинов, кроме того он был знаменитым философом и специалистом по древним ведийским и йогическим текстам, индийской философии, астрологии, аюрведе, хатха-йоге и музыке. Ш.Т. Кришнамачарья был рождён в 18-ый день ноября месяца 1888 года в Индии.

Ш.Т. Кришнамачарья провел большую часть своей юности, путешествуя по Индии и изучая шесть «даршан» (философских школ) – вайшешика, ньяя, санкхья, йога, миманса и веданта. Кришнамачарья посещал университет в Варана́си (санскр. वरणासी, IAST: varaṇāsī или санскр. वाराणसी, IAST: vārāṇasī) и даже ходил на занятия Королевского Колледжа. За всё время Кришнамачарья продолжал практиковать йогу как учил его отец в детстве. Многие из инструкторов Кришнамачарьи признали его выдающиеся способности в изучении и практике Йоги и поддерживали его прогресс. Некоторые просили, чтобы он учил их детей.

Известно, что во время своих отпусков Ш.Т. Кришнамачарья совершал паломничество в горы Гималаи, расположенные в Тибете. Попасть в Гималаии Кришнамачарье удалось при помощи вице-короля Симлы. Ши́мла, или Симла (хинди शिमला, англ. S(h)imla) — город в северной Индии, столица штата Химачал-Прадеш. В 1919 году вице-король обеспечил путешествие Кришнамачарьи в Тибет, сопроводив его тремя помощниками и позаботившись о расходах. По тем временам подобное путешествие было чем-то невероятным, поскольку в те времена Тибет представлял собой феодальное государство со средневековыми законами, изолированное и труднодоступное. Климат Тибета известен как очень суровый, особенно в зимнее время. Кроме того, чужаков в Тибете не любили и могли запросто убить.

Озеро Манасаровар. Гималаи. Тибет.

Даже сегодня добраться до озера Манасаровар, где жил учитель Кришнамачарьи, очень непросто – путь в этот высокогорный регион даже на современных автомобилях и по неплохим дорогам занимает несколько дней. У Кришнамачарьи на подобное путешествие это ушло два с половиной месяца. Кришнамачарья стремился найти мастера по имени Йогешвара Рамамохана Брахмачари, который, по слухам, жил в горах за пределами Непала. После двух с половиной месяцев путешествия, Кришнамачарья прибыл в школу Шри Брахмачари в удалённой пещере у подножия горы Кайлас, где мастер жил со своей женой и тремя детьми.

Под опекой Шри Брахмачари Кришнамачарья провел семь с половиной лет и посвятил их изучению "Йога-сутры" Патанджали, асаны и пранаямы, а также познал терапевтические аспекты Йоги. Он выучил наизусть "Йогу-Курунту" на языке Гуркха.

Шри Тирумалай Кришнамачарья.

Если проанализировать путешествие Ш.Т. Кришнамачарьи в Тибет, то становится странно и непонятно, для чего основателям Йоги, если считать индусов основателями Йоги, совершать крайне сложное и опасное путешествие в неизвестную страну, изучать там Йогу, да ещё и провести в Тибете более семи лет времени. Это звучит примерно так же странно, как идея поехать из России в Индию для обучения русским народным танцам. Есть ли в этом смысл ?

На основании выше сказанного вполне вероятной теорией может быть следующее. Вероятно, что Йога пришла в Индию не от так называемой Индской цивилизации, а со стороны Тибета, когда Тибет был отдельным государством и занимал часть территории современной Индии. В то время Тибет назывался Великим Тибетом. А поскольку всё в Тибете держалось в строжайшем секрете, для того чтобы не создавать скандала, индусы могли просто позаимствовать часть учений древних тибетцев и модифицировать их под свой локальный климат и другие местные условия жизни.

Подтверждение этой теории можно найти в различиях школ Йоги. Известно, что тибетские виды Йоги являются более физически активными, чем индийская Йога, и имеют более терапевтическую направленность. Вполне вероятно, что современная Янтра-Йога является не одним из направлений Йоги, а тем самым источником Йоги, позаимствованной с Тибета. Тому есть несколько причин.

Во-первых, асаны тибетской Янтра-Йоги идентичны тем, которые сегодня практикуются везде. Во-вторых, в тибетской Янтра-Йоге можно найти все асаны, которым обучали ученики Кришнамачарьи – Айенгар, Пт. Джойс, Дешикачар. В-третьих, для Янтра-йоги характерен динамический режим практики при котором важны не только положения тела, но и последовательности движений для входа в янтру и выхода из неё.

4. Янтры удерживаются на 4 счета. Одной из особенностей йоги Кришнамачарьи является именно «счетный» формат практики – асаны выполнялись под счёт.

5. В Янтра-Йоге движение связано дыханием.

6. Янтра-Йога имеет терапевтическую направленность.

7. Янтра-Йога привлекала женщин к практике асан. В индийских текстах по Хатха-Йоге не встречаются упоминания о том, что эти практики подходят женщинам, в то время как тибетские тексты явно указывают на различия разных упражнений для мужчин-йогинов и женщин-йогинь. Как известно, Кришнамачарья, обучал и женщин.

Очень похоже на то, что тибетская Янтра-Йога была как бы более общим вариантом Йоги, а её индийская версия стала упрощённым вариантом тибетского направления. Всё, что лежало в основе практик Кришнамачарьи, что он называл Йогой, и чего нет в индийских традициях, могло быть почерпнуто им из тибетской Йоги.

Послесловие

Подведём небольшой итог прочитанному. Что мы узнали из этой статьи ?

Во-первых, Йога – это не только и не столько физические упражнения, в первую очередь Йога – это целый комплекс из физических, психических и духовных практик. Йога – это философия, смешанная с законами физики, ставящая целью здоровье, гармонию, союз духа и тела.

Во-вторых, существует несколько разных направлений Йоги, а история Йоги до сих пор остаётся запутанной и полной загадок.

И в-третьих, Йога стала частью культурного наследия человечества планеты «Земля».

Добра и удачи всем.

Источник

Рамакришне понадобился личный слуга, и он спросил Рам Чандру, не отпустит ли тот Лату к нему. Рам Чандра согласился. Так Лату сделался слугой Рамакришны, что, по сути, и было содержанием всей его духовной жизни. Служение гуру, буквальное и подразумеваемое подчинение ему, было для Лату формой познания Бога. После того как Рамакришна как-то укорил его за привычку рано ложиться спать, спросив: «А медитировать ты когда собираешься?» — Лату вообще перестал спать ночами. По ночам он медитировал, а днем ложился на короткое время вздремнуть. Лату никогда не учился. Рамакришна, который и сам образованностью не блистал, хотел научить его читать, но Лату даже буквы не смог осилить. По-бенгальски он говорил с акцентом, который очень смешил Рамакришну, и тогда и сам Лату тоже смеялся над собой. В конце концов уроки были заброшены, как дело совершенно безнадежное.

Когда после смерти Рамакришны монахи взяли себе монашеские имена, Лату превратился в Свами Адбхутананду. Он прожил до 1920 года, сохранив и акцент хинди, и детскую непосредственность. Рамакришна часто говорил, что откровенность есть та добродетель, которая позволяет легче всего познать Бога, а откровенность всегда была отличительной чертой Лату. Когда в его зрелые годы к нему приходили за наставлением ученики, он советовал им просто повторять Божье имя.

— Как можно поручить себя Богу, которого мы никогда не видели? — раз спросил его один из учеников.

И Лату ответил:

— Не имеет значения, что вы его никогда не видели, вы же знаете его имя. Что вы делаете, обращаясь в учреждение? Посылаете заявление на имя чиновника, которого никогда не видели, но вы знаете его имя и этого достаточно. Обращайтесь к Богу по имени, и вы получите его милость.

Когда его спрашивали, как находил он время для совершения почитания и медитации, если уход за Рамакришной требовал многих часов, Лату отвечал:

— Служение Учителю было высочайшей формой нашего богопочитания и медитации.

Все монахи любили Лату. Особенно предан ему был Нарен — Свами Вивекананда, который звал его братом. Лату же не мог правильно произнести его имя, которое выговаривал как «Лорен». «Лату — самое большое из чудес Рамакришны, — говаривал Нарен. — Прикосновение Рамакришны заменило ему образование и дало высочайшую мудрость».

Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики