В следующий раз повезет
Показать полностью
1
Духовные практики Востока
2 401 пост
•
1 683 подписчика
0 просмотренных постов скрыто
Танка с черным фоном
Напоминает палехскую миниатюру, по-моему:
Показать полностью
1
Солнечный Будда
Показать полностью
1
Хадак
Хадак – это жертвенное подношение или приветствие со знаком глубокого уважения. Это отрез шёлкового материала в виде длинного шарфа. Хадак складывается пополам вдоль по длине так, чтобы нижний край немного выступал из-под верхнего. Подносится хадак двумя руками на ладонях, обращённых кверху, сгибом к себе, а краями к тому, кому подносите.
Согласно буддийской легенде, божества, великие йогины, после горячих молитв, просьб, обращённых к ним, прибывали с неба, с вершин гор в сиянии пяти цветов. Эти цвета означали единство сансары и нирваны, а именно, что всё произошло из энергий Пяти Великих Первоэлементов: Земли, Воды, Огня, Ветра и Пространства. Сияние 5 цветов при приближении материализовывались в легкие, как шёлк, ткани. Приветствуя, поднося хадаки пяти цветов, люди выражали самое глубокое уважение. Как бы говоря: «Вы для меня как бог, Учитель».
В Бурятию и Монголию эта традиция пришла из Тибета. Подносится хадак в поклоне или полупоклоне, в зависимости от объекта приветствия. В Тибете наиболее распространен белый цвет, символизирующий чистоту помыслов и благие пожелания. В Монголии и Бурятии чаще используют синий цвет, означающий небесную чистоту помыслов. Ламам и людям пожилого возраста обычно преподносят жёлтый хадак. На алтаре изображения, статуи святых, божеств обязательно покрывают или заворачивают в хадак. Также иногда их используют в качестве оберега, благословив и особым образом завязав. Существует обычай хранить хадаки 5 цветов на домашнем алтаре.
СИНИЙ ХАДАК цвета синего неба – знак чистоты и спокойствия.
ЗЕЛЁНЫЙ ХАДАК – символ дерева, означает достаток, урожайность, развитие.
КРАСНЫЙ ХАДАК символизирует огонь – знак душевной теплоты, любви, сохранности.
ЖЁЛТЫЙ ХАДАК – символ земли, означает стабильность, уверенность, мудрость, а также является знаком возвышения и распространения буддизма.
БЕЛЫЙ ХАДАК – символ воды, олицетворяет благие деяния, щедрость, непрерывность.
Также эти 5 цветов соотносят с 5-тью дхъяни (семействами) будд или же с 5-тью Мудростями. В тантрической традиции они могут символизировать 5 совершенно очищенных состояний сознания-энергии. Все зависит от мотивации подносящего.
При подношении хадаков всех 5 цветов их нужно складывать следующим образом: снизу – желтый хадак, на него ложится белый, затем красный, синий и, наконец, зеленый, т.е. Земля, Вода, Огонь, Ветер и Дерево. В данном случае пространство и ветер объединены, а дерево считается самой большой драгоценностью на нашей земле. Есть ещё вариант в расположении цветов: синий с зелёным меняются местами, т.е. после Огня (красный хадак) следует Дерево (зелёный хадак). Завершать будет Ветер (синий хадак). Какой придерживаться традиции – это личное дело каждого. В Белый месяц (Новый лунный год) хадаки пяти цветов подносятся на домашний алтарь. После окончания Белого месяца хадаки убираются и хранятся до следующего Нового года.
В канун следующего Белого месяца хадаки подносятся ламам в дацанах, уважаемым людям, родителям или привязываются на святых местах. Таким образом, проявляется парамита щедрости – «Делюсь всеми духовными и материальными богатствами, которыми владею». Эффективным дополнением является хадак, если он находится на руках у верующего во время ритуала призывания Удачи и Счастья (Далга по-бур.), особенно в 1-й день Нового лунного года (Сагаалха по-бур.)
Испорченные, старые хадаки не нужно держать дома. Их либо сжигают, либо подносят на самый низ закладки ступ, статуй.
Показать полностью
1
Будда Вайрочана (один из пяти Будд Мудрости в ваджраяне)
Показать полностью
1
Дети Будды
Решение уйти на какое-то время в монахи зрело давно. С одной стороны это был старый интерес, хотелось узнать о буддизме из первоисточников в неискаженном домыслами виде, познакомиться с древним языком пали, получить практические навыки выполнения древних ритуалов, узнать их назначение, выучить буддийскую лексику в тайском языке и удовлетворить жажду познания нового в целом. С другой стороны – мне попросту надоела суета Бангкока, да и вообще суета.
Чтение сутр
В поисках места для принятия монашества я объездил несколько храмов на севере Таиланда. Это спокойные, живописные места, не избалованные массовым туризмом. Выбор пал на ват Умонг, расположенный в лесу в окрестностях Чиангмая – один из самых древних храмовых комплексов возрастом 700 с лишним лет, ровесник вата Ангкор в Камбодже. «Умонг» означает тоннель. С тоннелей и начиналось строительство этого храма. Основным критерием выбора именно этого места стало то, что ват Умонг является центром изучения Дхаммы, куда командируют монахов из многих храмов для повышения уровня знаний и последующей сдачи экзаменов на ученые степени. Еще один плюс – преподавание ведется на тайском языке, вся буддийская и часть разговорной лексик которого заимствованы из пали, т.е. максимально приближены к оригиналу учения Будды. Это довольно важный момент, поскольку в европейских языках, как правило, отсутствуют точные аналоги буддийской терминологии, и при переводе на тот же английский язык смысл слов и фраз зачастую искажается. Например, утренние и вечерние чтения разделов Дхаммы для иностранцев переводят как «pray» - «молиться». Но ведь никаких молитв нет. Никто не молится, никто не молит Будду, не просит его. Но иностранец будет уверен в обратном, читая боты на пали, записанные латиницей, и не зная их смысла. Таких примеров масса.
Давайте же посмотрим, что представляет из себя буддизм традиции Тхеравада, практикуемый в Таиланде, Бирме, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме и на Шри-Ланке.
Слово «тхеравада» переводится как «учение старейшин». Это не обремененный домыслами вариант учения Будды, т.е. буддизм в чистом виде, как его давал более двух с половиной тысяч лет назад Будда Готтама. Несмотря на то, что сам Готтама Шакъямуни был благородных кровей и говорил на высоком языке своего сословия санскрите, учение он предпочел давать на языке простолюдинов - пали, ибо в этом случае знания могли быть доступны большему количеству граждан. Отсюда одно из названий его учения – «Палийский канон». Слово «учение» на пали и санскрите звучит как «дхамма», поэтому Дхамма – еще одно название этого учения. В тайском языке это слово претерпело небольшие фонетические изменения, сохранив, тем не менее, полный словарный состав слова. Это характерно для подавляющего большинства тайских слов, заимствованных из пали и санскрита (ряд символов тайского алфавита так же заимствован из санскрита), что делает тайский язык самым удобным инструментом для изучения древнеиндийских языков. Итак, в тайском исполнении название учения звучит как «тхам» и в ряде случаев может быть прочитано как «тхамма». Одна из производных этого слова – «тхаммачат», «природа» - раскрывает суть учения Будды. Дхамма – это сама природа, законы природы, определение места человека в природе для гармоничного сосуществования, открытие возможности получения знаний о природе в целях развития собственной личности, интеллекта, чтобы сделать свою жизнь более осмысленной, более развитой, наполненной счастьем. Отличительная черта буддизма традиции Тхеравада от остальных направлений и религий - верить в Будду и Дхамму совсем необязательно. Если идет дождь, то он идет вне зависимости от того, верите вы в него или нет. Совсем необязательно верить в создателя йоги, чтобы практиковать ее - она в любом случае принесет пользу вашему организму. Как йога работает на оздоровление вашего организма, так Дхамма работает на оздоровление вашего сознания. Это основные положения Учения, из которых вытекают постулаты сбалансированных поведенческих норм человека в природе, в обществе и по отношению к самому себе. Дхамма содержит невероятное количество примеров обычных жизненных ситуаций и подсказок их благополучного разрешения с объяснениями причинно-следственных связей. Помимо подобных разъяснений Дхамма учит находить эти связи самостоятельно, что наиболее важно. Овладение методом непредвзятого анализа при помощи медитации – один из ключевых моментов Дхаммы. На начальном этапе студентов школ медитаций учат простым методам медитации – максимальной концентрации на одном единственном процессе. Этот процесс может быть любым, но для облегчения задания предлагают использовать постоянные естественные процессы собственного организма, например, дыхание. Сядьте поудобнее, расслабьте мышцы, можете закрыть глаза и подумайте о собственном носе и о том, как через него проходит воздух. Подумайте об этом внимательно хотя бы в течение одной минуты, не позволяя мысли перескакивать на другие темы. Получается? Отлично! Тогда подумайте об этом еще пол-часика. ))) Если вы научитесь контролировать хотя бы одну очень простую мысль в течение такого непродолжительного времени, вы сможете переходить к контролю над более сложными мыслительными процессами, раскладывать их на составные части, видеть все причинно-следственные связи и способы управления ими, используя метод непредвзятого анализа. Если в процессе медитации вас одолевает дрема, вы испытываете сонное состояние – это уже не медитация, а попытка уснуть, т.е. вы потеряли контроль и над мыслью, и над организмом.
Храм Wat Umong
Монахов учат более продвинутым методам медитации. Поскольку медитация – это максимальная концентрация, этот метод вполне можно использовать, к примеру, при обучении. Так, медитируя, монахи слушают лекцию преподавателя, читаемую в нейтральном тоне медленным темпом. Надо сказать, что материал усваивается превосходно. Спектр практического применения метода медитации безграничен.
Поскольку Дхамма – не просто теория, а руководство к большому количеству практик, направленных на развитие личности и интеллекта, осуществимых при принятии определенных условий-правил, наиболее естественным путем такого развития является принятие монашества. Это не только 227 обетов, налагаемых на монахов, это еще огромный кредит доверия десятков миллионов человек в стране. Поначалу чувствуешь себя древней статуей, к ногам которой возлагают цветы и ставят свечи. Это сильнейший культурный шок, после которого приходит чувство, которое не описать словами. Чувствовать себя символом Будды, Дхаммы и сангхи (монашеского ордена) в такие минуты очень непросто. Второй момент – кредит доверия небес. Монахи благословляют обычных граждан, ибо имеют полное на то право. Просят благословения не у Будды. Будда уже давно очень далеко. Но он оставил Учение, и этим путем идут монахи, дети его Учения, его дети. Они находятся на самой высокой ступени социальной лестницы, они среди нас, и они могут давать благословение. Сделайте монаху подаяние, и вы получите нужные слова утешений, наставлений и пожеланий удачи - своеобразную речевую формулу-заговор, ориентирующую человеческую психику на умиротворение и сбалансированность.
Утренний сбор подаяний называется бин-тха-бат. Примерно в 5 часов утра монахи небольшими группами или поодиночке выходят из храмов, чтобы собрать подаяния и благословить людей. Это очень важная процедура для духовного развития как для самих монахов, как и для тех, кто несет им еду. Попробую объяснить этот феномен.
Сбор подаяний
Я проходил каждый день с 5-ти до 7-ми часов утра в процессе бин-тха-бат примерно 7 км, босиком, сначала с горки, а потом, обратно в храм, в горку. Первые мозоли на стопах, последующие мозоли, маленькие острые камни, иногда маленькие осколки бутылок... Однажды пошел дождь, но через неделю он закончился (в этом случае монахам разрешено брать с собой зонтик). Люди, встающие в это время только для того, чтобы пригласить тебя палийским приглашением нимон и положить в котелок бат свежайшую еду и питье, после чего получить слова благословения в ряде случаев поминают усопших родственников ритуалом круат нам, выливая из бутылочки воду на землю. Давайте посмотрим, что же говорят людям монахи на древнем языке пали в таких случаях:
Как воды рек естественным образом наполняют моря до полных берегов,
Так и подаяние, которое вы посвящаете этой земле, естественным образом завершает путь того, кто покинул этот мир.
Пусть ваши искренние надежды реализуются как можно быстрее,
Пусть ваши мысли станут завершенными, как полная луна,
Чистыми и сверкающими, как драгоценный камень, залитый светом.
Все плохое уходит прочь,
Болезни покидают Вас,
Опасностям запрещено приближаться к Вам,
Вы тот, кто обретает счастье и долголетие.
Вот четыре закона для Вас: долголетие, высокое положение, счастье и сила. Это естественные спутники того, кто почтительно относится к окружающим и для кого доброта и уважение – обычные, повседневные нормы поведения.
Монах на прогулке
Люди слушают это благословление-заклинание, стоя на коленях, сняв обувь. Иногда монахов приглашают в дом. Это большая честь для всех его обитателей, ибо вместе с монахом в дом приходит все самое лучшее. В этом случае в доме должно быть специальное место для монаха уровнем выше мест для обычных людей. Монах не может отклонить подаяние или приглашение, т.к. этим он откажет людям в удаче, добром здоровье, счастье. И уж вряд ли здравомыслящему человеку придет в голову оскорбить монаха, в этом случае о подарках судьбы придется забыть, скорее следует приготовиться к неприятностям – природа сама устранит созданный дисбаланс.
Так вот, все вместе – дорога, мозоли, острые камни, потоки воды во время дождей, люди, несущие подаяния и ожидающие благословления – заставляет переосмыслить очень многое, что доселе казалось незыблемым. Новички-европейцы при этом обычно испытывают сильнейший культурный шок. Появляется масса новых вопросов, на которые не всегда сам находишь ответы, открывается новый мир, и тут на помощь приходят учителя. Порой доходит до смешного – бывает, что ответ лежит на поверхности и столь очевиден, что на него просто не обращаешь внимания в повседневной жизни. К слову сказать, подобной близорукостью страдают очень многие европейские теоретики от буддизма, да и не только они. Люди склонны искать черную кошку в темной комнате, хотя и кошка, и эта комната существуют только в их воображении, и не имеют с реальностью ничего общего. Это самая конфликтная категория людей, считающих себя буддистами, кстати. Чего не скажешь о людях-практиках, предпочитающих реальные дела словоблудию и получающих вполне ощутимый результат.
Давайте посмотрим, что же делают монахи в течение обычного рабочего дня.
День монаха начинается со звона колокола в 03:30 утра. Пол-часа отводится на умывание и одевание. Одевание – это тоже маленькая наука. Если это делать по 10 раз в день, то через неделю все должно получаться быстро и акуратно.
С 04:00 до 05:00 – утренние чтения разделов Дхаммы в главном сооружении храмового комплеса, которое называется пхра убосот. Поскольку первый месяц мы проходим “курс молодого монаха”, основной упор делается на обучении: отдельная короткая фраза на пали – перевод, следующая маленькая фраза на пали – перевод. И так без остановок 40 минут хором в хорошем темпе. Затем следует 10-тиминутная медитация, после чего читаем 10 минут заключительные речевые формулы, так же с переводом. Через месяц почти все помнишь наизусть, даже темп речи.
Монах на встрече с посетителями
С 5-ти часов до 7-ми утра – бин-тха-бат, сбор подаяний. Для этого надо перевязать верхнюю одежду “походным” методом, взять котелок бат, сумку для тех продуктов, которые не поместятся в бат, оставить обувь у ворот храма, и вперед, штудируя про себя благословления на пали из шпаргалки, прилепленной к крышке бата:
ยะถา วาริวะหา ปูรา ปะริปูเรนติ สาคะรัง
...
สัพพีติโย วิวัชชันตุ สัพพะโรโค วินัสสะตุ
...
С 7-ми до 7:30 - разбор и оценка полученной еды и напитков, а заодно надо успеть помыть руки-ноги и подмести прилегающую территорию. Слухи о том, что монахи не едят мяса, слишком преувеличены. Очень даже едят. И колбаску, и мясные деликатесы и прочие вкусности. Но мясо и рыба должны быть «из вторых рук». Например, купленное на рынке (из первых рук) свежее мясо должно быть кем-то приготовлено (вторые руки), после чего передано монахам. Оценка еды производится по критерию свежести и качества. Нужно оставить себе достаточно еды для завтрака и обеда, а остальное отсортировать по общим корзинам. Из этих же корзин можно выбрать себе дополнительно все, что угодно. Обычно в это время приезжают члены семей молодых монахов, представители различных государственных и частных предприятий и организаций, привозят еду или же полностью организуют накрытие столов для монахов.
07:30 - 08:00 - завтрак. Приехавшие гости получают общее благословление в расширенном варианте, слушают произносимые монахами формулы благодарности Будде за Учение, природе за ее подарки, подносят монахам дополнительную еду и напитки, сидят и смотрят, как монахи кушают, после чего все за ними убирают. Это большой плюс в их карму, тхам бун, благостное деяние, приносящее удачу и процветание.
08:00 - 11:00 - уборка территории, душ, отдых.
11:00 - 11:30 - ланч. В начале приема еды - чтение соответствующих разделов Дхаммы с переводом (обучение в процессе, так сказать), это напоминание о том, что Будда сам достиг просветления, а так же констатация оценки еды и во имя чего она принимается в подробностях, слова благодарности и благословления тем, кто делал эти подаяния.
11:30 - 13.00 - свободное время: можно постирать одежду, заняться какими-то своими делами и т.п.
13:00 - 14:30 - лекция.
14:30 - 16:00 - свободное время.
16:00 - 17:00 - вечерние чтение ботов Дхаммы уже без перевода, в чистом виде: 40 минут чтений без остановок, 10 минут медитации, 10 минут заключительных формул. Надо сказать, что медитация после чтения ботов (или сутт) получается просто фантастическая. Видимо, дело в том, что текст разделов Дхаммы и техника их чтения формируют определенный ритм дыхания и звуковой рисунок, и после чтения чувствуешь себя полным сил, а голова настолько ясная, что можно осветить ею небольшой населенный пункт.
17:00 - 18:00 - свободное время.
18:00 - 20:00 - медитация, лекции.
20:00 - 21:00 - свободное время, подготовка ко сну.
Как можно увидеть, монахи питаются дважды в день и строго до полудня. После 12.00 прием еды не разрешен вплоть до начала следующих суток. Некоторые монахи предпочитают питаться один раз в день, и этого вполне достаточно, если вести здоровый образ жизни. Может показаться, что такие правила приема трапезы жестковаты. Но обратите внимание, во сколько просыпаются монахи и во сколько ложаться спать, полдень для монаха - это примерно как 18 часов вечера для многих из нас.
Многие задают вопрос, а можно ли стать послушником? Ответ - нельзя. Института послушания в тхераваде не существует. Но есть гражданские лица, которые могут получить разрешение от настоятеля храма проживать в храме и выполнять определенные обязанности (патибат): присутствовать на утреннем и вечернем чтениях ботов, исключая спец.чтения только для монахов, помогать монахам при сборе подаяний (носить их сумки), убирать территорию, есть еду, которую монахи ему дадут (если честно, то выбор еды довольно большой) и пр. В процессе этого можно получить неплохой опыт и заработать кучу плюсов в свою карму и карму своих родителей, это благо, как любой общественно-полезный труд, и почет, т.к. помогаешь монахам.
Не достигнув возраста 20-ти лет настоящим монахом стать нельзя. Такие молодые монахи называются самманен (самманера) или просто нен. Им недоступны некоторые знания, им нельзя присутствовать при определенных ритуалах и чтениях определенных ботов, они не могут сидеть на одном уровне с обычными монахами, у них есть ограничения на форму одежды (не имеют символа Сангхи сангкхати и др.) и не могут жить в одном помещении с монахами и т.д. По достижении 20-тилетнего возраста считается, что мужчина уже может принимать решения и нести ответственность за свои поступки, ветра в голове значительно меньше, чем несколько лет назад, и он уже может стать полноценным монахом, пхиксу (пхра пхиксу), или, как уважительно говорят тайцы, пхра, «высочайший».
Женщин-монахинь в тхераваде не существует, поскольку не существует женской сангхи, а подстригать в монахи может только сангха, таков древний закон. Женщина может стать мэчи, матушкой, заниматься храмовым хозяйством, обучать желающих гражданских лиц медитации, изучать Дхамму, заниматься благотворительностью и т.п. При этом она носит белые одежды и бреет голову и брови, как монах. Некоторые из мэчи достигли невероятных высот в знаниях и пользуются огромным уважением.
Храм Doi Suthep
Каждый ритуал для монахов сопровождается тройным поклоном крап, который выражает глубочайшее почтение Будде, Дхамме и сангхе. Не стоит путать поклон крап с поклонением. В тайских традициях существует несколько видов выражения уважения и почтения. Повседневный вид вы уже встречали, это вай. Слово «вай» переводится как «выражение почтения», оно может быть любым, но всегда сопровождается складыванием рук у груди (праном мы) в форме бутона лотоса (представьте, что вы держите в своих ладонях этот бутон, тогда ваши руки будут повторять форму цветка) и легким наклоном головы. Европейцы в таких случаях пожимают друг другу руки, смысл этих жестов один и тот же, просто форма разная. Знак глубочайшего почтения - крап, его можно увидеть в храмах. Не стоит пытаться его повторить, не зная нюансов (от положения ног до высоты ладоней). К тому же, есть несколько видов крапа, уместных лишь в соответствующих ситуациях, и неверная иммитация вызовет лишь смех. Далеко не все граждане владеют этой техникой в полном объеме. Монахов же учат этому целенаправленно. В этом нет ничего сложного, но если не знаешь нюансов, то даже повторишь за кем-то неправильно.
Через месяц интенсивного обучения и практики монахам не возбраняется заниматься тем, чем они считают нужным заниматься. Они могут продолжать посещать лекции, могут заниматься самостоятельно как теорией, так и практикой. Условия для этого сангха предоставляет в полном объеме, в этом заключается явное преимущество монашества перед буддийской практикой обычного "гражданского" лица - никто и ничто не отвлекает от занятий, при этом быт полностью устроен в достаточном объеме. Монахи могут поехать жить в другой храм страны или зарубежом. Они могут заниматься общественной просветительской деятельностью, благотворительностью и т.п. Тут нужно понимать, что санга предоставляет возможность заниматься духовным самосовершенствованием, форма которого вписывается в винаю - правила поведения в сангхе. Это как 227 монашеских обетов, так и иные рекомендации и ограничения. Например, считается недопустимым для благочестивого принимать еду или пить стоя, громко разговаривать, размахивать руками, бегать, прыгать, проявлять сильные эмоции, давать собственные оценки действиям и поступкам людей и пр. Это вполне разумные правила поведения для тех, кто выбрал путь дхаммы и стремится к уравновешенности и сосредоточенности, дабы познать суть вещей.
Животные в храме Wat Umong
Срок монашества ограничен лишь собственным желанием или, в ряде случаев, персональной ответственностью человека перед другими людьми (семья, родственники, законодательство и т.п.). При желании покинуть сангху монах должен предупредить настоятеля храма за день до выхода, чтобы на следующий день сангха была готова провести соответствующий обряд.
Кроме пожизненного монашества можно войти в сангху на непродолжительное время - неделя, месяц, год - по желанию. Помимо получения опыта под руководством отличных учителей, монах своим пусть даже временным отказом от искушений и желаний зарабатывает хорошую карму, почет и уважение своим родителям, своей семье. Когда во время школьных каникул мальчик отправляется в храм, чтобы стать самманером, родители радуются этому событию вполне обоснованно. Во-первых, это большой праздник для всей семьи, который традиционно празднуется весьма широко. Во-вторых, мальчик приобретает навыки и привычки, которые пригодятся ему не только в будущем, но и в ближайшем будущем. Представьте, к очередному школьному семестру ребенок возвращается из храма спокойным, уравновешенным, вежливым к родителям и окружающим, обладающий хорошими привычками - мечта всех родителей.
По достижении 20-тилетнего возраста так же традиционно принято уходить в монахи. 20 лет - возраст перехода из юношества во взрослую жизнь, серьезное событие в жизни молодого человека. В этом возрасте уже есть что осмыслить. Принято так же уходить на непродолжительное время в монахи перед ответственными событиями в жизни и после них - перед свадьбой, после похорон близкого человека, по окончании университета, на время тяжелой болезни родственника или дорогого человека, при достижении определенного возраста: 25 лет, 50 лет (2х25), 60 лет (пять двенадцатилетних циклов). К таким событиям готовятся зараннее. Надо согласовать уход в сангху с родителями и собственной семьей, т.е. с теми людьми, за которых человек несет ответственность. Урегулировав все мирские дела, чтобы ничто не висело бременем на душе, получив разрешение и благословение родителей можно идти в храм.
Общий снимок монахов в храме Wat Umong
Что же человек получает в итоге? Ответить на этот вопрос не просто, ибо язык несовершенен и не может полностью передать гамму ощущений, получаемых в подобной практике. Чтобы это понять, это надо пройти самому, тогда мозоли-волдыри на ногах и пойманные голыми ногами стекла и острые камни покажутся несущественной мелочью по сравнению с той духовной пищей, которую получаешь, следуя путем дхаммы. Это путь к своей внутренней Монголии, к которой действительно надо стремиться всю свою жизнь, поскольку это самое лучшее, что в ней есть. То же, что нас окружает - лишь следствие, тень форм и ощущений, непостоянных по своей природе. У каждого есть свобода выбора: тени и формы, изменчивые и скоротечные или свет, лишь благодаря которому существуют все эти тени и формы. В общем, выбирайте!
Показать полностью
7
Богиня Янжима
Показать полностью
1
Буддийский монастырь в Южной Корее. Личный опыт
Каждый хотя бы раз в жизни в эмоциональном порыве произносил фразу «все, ухожу в монастырь!» Мужчины обычно при этом собираются в женский монастырь, женщины — в мужской, но в итоге никто никуда не уходит. А вот мы с моей подругой Ленкой однажды ушли в монастырь на самом деле, хотя и ненадолго, всего на пару дней. Монастырь был с боевыми искусствами, этакий корейский Шаолинь. Ну и мы в него вписались в рамках программы темплстэй (templestay).
Я где-то читала, что во времена Олимпиады в Сеуле, в страну приехало столько иностранцев, что на всех не хватало мест в гостиницах, пришлось некоторых размещать в монастырях. С тех пор программа и начала потихоньку развиваться и на сегодняшний день развилась настолько, что у нее даже есть свой сайт https://eng.templestay.com/ Здесь есть перечень монастырей, которые принимают гостей, условия и программы пребывания, цены и контакты. Любой желающий может оставить заявку и получить приглашение. Вас примут в назначенный день, обеспечат вам ночлег, пансион и культурно-познавательную программу на любой срок, от одного дня до месяца или даже года. Это все, конечно, не бесплатно, но все-таки финансов не слишком обременительно. Самый дорогой темплстей сопоставим по цене со стоимостью бюджетного отеля.Если вам, как и мне, интересно знать, как живут буддистские монахи в Южной Корее, благодаря этой программе у вас есть шанс увидеть всю эту историю изнутри и даже попробовать на себе.
Темплстей, как только мы о нем узнали, стал обязательным пунктом программы, трудность была в том, чтобы вписать его в наш бурный маршрут. На сайте было много монастырей, программа которых нам понравилась, но проблема в том, что на наши даты мало что было доступно. У кого-то мероприятия проводились только по воскресеньям, у некоторых осенью ничего не было, а если и попадались подходящие по датам варианты, то были расположены на противоположном конце страны.
В конце концов, мне надоело ломать голову и я просто оставила заявки в 15 понравившихся монастырей с указанием дат, в которые мы могли бы приехать. Из всех мне ответили всего лишь три или четыре. Мы выбрали Гольгульсу (Golgul-sa Temple) недалеко от Кёнчжу, потому что это было нам по дороге и потому что в программу входило обучение боевым искусствам. Нам показалось это интересным.
Как добирались до монастыря — это отдельная история. Нам прислали ооочень подробное описание пути на русском и английском языке, но это все равно не спасло нас от транспортных приключений.
Началось все еще в Пусане. Вообще в Пусане два автовокзала, на одном из них мы уже были и сфотографировали расписание. Надо сказать, что названия некоторых корейских городов для нашего уха звучат почти одинаково. Например, Чинджу и Чеджу и Чонжу. Разница почти незаметна, а если читать эти названия на латинице, то и подавно не разберешь. На эти грабли мы и наступили, когда добирались до Кенчжу. В расписании на знакомом автовокзале было что то похожее на Кенчжу, поэтому мы решили, что уезжать нам придется отсюда. Когда рано утром мы прибыли с чемоданами на автовокзал, обнаружилось, что отсюда можно уехать только в Кванчжу, а в Кенчжу нужно ехать с автовокзала на противоположной стороне города. Сдуру мы решили взять такси. Это была плохая идея.
В Корее таксистами часто работают мужчины в возрасте, которые очень плохо понимают иностранцев. Чтобы тебя поняли, ты должен произнести место назначения в точности так, как его произносят корейцы, иначе никуда не уедешь. Таксист скорее тебя из машины выставит, чем будет разбираться с тем, куда тебе надо :))) Уже после поездки я узнала, что есть, оказывается, специальный телефон для туристов, на который можно позвонить и оператор на другом конце провода объяснить таксисту, куда тебе надо ехать. Офигеть просто, какой сервис! Как жаль, что мы знали об этом ДО поездки!
Наш таксист не понимал нас ни в какую, а так же не понимал карту, на корейском языке, в которую мы тыкали пальцем, показывая место назначения, он вообще ничего не понимал и страшно злился на нас за это. Мы с ним совершенно измучились, мы произнесли «бас стейшн» на все лады, показали карту на английском, карту на корейском, даже попытались пантомиму “ автобус уезжает от автовокзала” изобразить, все было бесполезно. Таксист начал на нас орать, а потом выскочил на улицу, при этом так хлопнул дверью, что его хендай чуть не развалился на части. Он был бы рад послать нас подальше, но дело происходило на стоянке такси, у них там, похоже, было все строго, отказаться от клиента нельзя, а ему попались мы.
В общем, водила начал приставать к прохожим с картой, что бы они ему разъяснили, что это такое нам надо 🙂 В основном прохожие шарахались от него как от чумы, но нашелся таки добрый человек, который дал необходимые пояснения. Водила радостно запрыгнул в машину, бормоча что то вроде «бас стейшн», но с другим акцентом. Честное слово, я не заметила существенной разницы между нашим и его произношением, тем более такой, чтобы вообще было непонятно. Ну да не важно, ведь мы все таки поехали! И через пол часа были уже на нужном автовокзале и даже взяли билет на ближайший автобус до Кенчжу. И затарились любимыми булками!
Квест продолжался. На автовокзале в Кенчжу нам следовало перейти на противоположную сторону улицы и сесть на автобус N100 или 150 и выйти на остановке «Андонг». Звучит это вроде просто, но в реальности все немного сложнее. Как догадаться, что это именно Андонг, если все надписи на корейском, и остановки никто не объявляет? Мы предупредили водителя, что нам нужно в Гольгульса темпл и он вроде бы даже понял, но в этом нельзя было быть уверенным наверняка. Поэтому всю дорогу сидели и смотрели по сторонам, чтобы не пропустить этот Андонг. Офлайн карт у меня в телефоне тогда еще не было. Ехали долго, почти 40 минут, в окне справа начало мелькать море и меня начали терзать смутные сомнения, что водила про нас забыл.
И это было действительно так. В ответ на мое вопросительное «Гольгульса?», водила схватился руками за голову и пробормотал что то вроде «гольгульса-гольгульса» таким тоном, что однозначно понятно, забыл! Но, уверенность быстро к нему вернулась. Он сказал что то вроде «сейчас все исправим» и коварно высадил нас на ближайшей остановке!
Где мы оказались — не понятно, спросить не у кого: вокруг какая то деревня, заборы и ни одной живой души. В этой неопределенной ситуации мы просто сели на лавочку и выпили воды, на улице было солнце и +30, несмотря на середину октября. После воды собирались думать, что делать дальше, но толком не успели ни о чем подумать, так как через три минуты приехал автобус в обратном направлении, подобрал нас горемычных и высадил в Андонге, который был нам так необходим. Оказалось, наш предыдущий водила предупредил текущего о том, что с нами нужно сделать. Так что он действительно не соврал и все исправил! В этом месте я офигела еще раз. Наверное судьба послала нам этого человека чтобы как-то уравновесить нашу жизнь после нервного таксиста из Пусана.
От остановки до монастыря мы дошли пешком без приключений. Сразу заметно, что здесь занимаются боевыми искусствами: вдоль дороги от самых ворот до административного здания стояли каменные фигуры монахов в различных боевых позах. В администрации нам полегчало: здесь работали англоговорящие волонтеры. Нас уже ждали. Нам выдали спецодежду, карту местности, ключи от комнаты и расписание мероприятий во время нашего пребывания, а взамен забрали у нас деньги.
Спецодежда для гостей представляет собой безразмерные штаны и просторный жилет из прочного хлопка. Кстати, одежда оказалась очень удобной. Что называется, и в пир и в мир. Можно и на физре ногами махать, и гулять в любую погоду, и садиться в позу лотоса при каждом удобном случае тоже можно без проблем.
Комнаты для гостей, расположены в этом же административном здании, этажом выше. Комнаты чистые и простые, в корейском стиле: теплый пол, пустая комната. Рассчитано на трех человек. Санузел свой. Ничем не хуже, чем в традиционной гостинице. На ночь на полу расстилаются матрасы для сна. К слову сказать, матрасы были нормальные, мягкие и температура пола комфортно отрегулирована, спали мы прекрасно. Я читала, что в некоторых монастырях все однополые гости спят в одной большой комнате, так что, надо это тоже учитывать.
Забегая вперед, скажу: если вы не готовы подвергнуть себя некоторым лишениям, то и не надо сюда ездить, не понравится. Мне лично было нормально, но вот я знаю людей, которые ни дня не могут прожить без мяса, или без пива, или без сигарет. Если вы знаете за собой, то лучше не приезжайте. Или вот еще такой момент: если вы не готовы соблюдать монастырские правила, то тоже не надо ехать. В буквальном смысле, не надо лезть в чужой монастырь со своим уставом и устраивать революции. Дескать, я вот такой весь бунтарь, что где хочу, там то и делаю. Даже если вам никто ничего не скажет по этому поводу, в чем я сомневаюсь, вы должны понимать, сколько неудобств доставите как гость вашим хозяевам своим поведением. В Гольгульсе нарушение правил карается 3000 поклонов, про них я расскажу дальше и вы поймете, что наказание на самом деле страшное.
В ожидании других «отдыхающих» мы вышли на территорию, осмотреться. Все было прекрасно, только дорожки на территории уж очень крутые для расслабленной прогулки: даже некоторые из постоянных монастырских обитателей останавливаются чтобы перевести дух, а не местные приезжают с трекинговыми палками. Хотя, последнее и не особо показательно: складывается ощущение, что трекинговые палки в Корее — это такой аксессуар, вроде дамской сумочки, которую берут с собой на всякий случай, а не потому, что она действительно нужна.
Монастырь расположен в горах, но горы не высокие и не крутые. На территории много деревянных строений в традиционном корейском стиле и каждое имеет свое назначение: домик — столовая, домик для занятий спортом, домик для чайных церемоний, домик для утренних молитв и так далее. Для всего есть свой отдельный домик, и домики стоят от самого входа почти до вершины, где в скале высечена главная достопримечательность этого монастыря — изображение Будды, которое датируется 7 веком н.э. Не скажу, что с художественной точки зрения это шедевр, но в рамках своего окружения смотрится очень органично.
Сверху открывается вид на окрестные холмы, поросшие лесом, на сам монастырь и его постройки, все вместе выглядит мило и живописно, как на старинных картинах. Сам монастырь был основан примерно полторы тысячи лет назад, но в те времена он представлял собой пещерный храм. Что то там в окрестностях строилось и сносилось и наконец, во времена Чосона, все окончательно закрыли. Боевое искусство монаcтыря, сонмудо, еще более древнее, его принесло на эту землю из Индии вместе с буддизмом. Даже удивительно, что не смотря на такую древность, очень мало людей в мире вообще знают о его существовании. В отличие от тэквондо, которое возникло в 60-х годах 20 века.
Действующий настоятель фактически является основателем монастыря в сегодняшнем виде. Сам он так описывает историю возникновения места: дескать, как то раз, когда он был еще молод, отправился на треккинг (обратите внимание, и он тоже!), причем дело было зимой. По дороге устал, задремал и ему приснился сон, что он должен построить здесь монастырь. Поэтому он взял и построил его. Не ручаюсь, что я все перевела правильно, ибо настоятель по-английски говорил довольно своеобразно, а я тоже не лингвист, но уверена, что в общих чертах, все так и было. Ох, боюсь, половина корейской истории начинается с того, что кто-то как-то раз пошел на трекинг!
Пока мы осматривали окрестности, прибыли и разместились остальные гости, так что можно было начинать официальную программу мероприятий по расписанию.
Началось все с ужина. Большой зал для еды, в одном конце — раздача. Обувь все оставляют при входе. Накладываешь еду в свою тарелочку, садишься на пол за низкий столик и кушаешь палочками. Сразу надо предупредить: еда в монастыре строго вегетарианская и очень корейская, то есть острая. Из не острого — рис. Из напитков — только вода. На десерт — немного фруктов. Мяса, молока, яиц, сладкого, газировки и так далее нет. Если вы без этого всего этого не можете, то берите с собой и ешьте ночью под одеялом у себя в комнате, так, чтобы никто не видел, потому что официально есть мясо, курить и распивать алкоголь на территории монастыря запрещено, о чем предупреждают при заезде :). До ближайшего магазина, если что, километра три пешком 🙂 Видимо как раз для тех, кому совсем тяжко, на улице все-таки стоит автомат, в котором можно купить шоколадный батончик или кофе.
Обед прошел спокойно, после обеда нам предстояла ознакомительная беседа, просмотр учебного фильма и физкультура. Здесь надо заметить, что монастыри в Корее, даже если снаружи выглядят совсем древними, внутри, там где живут люди, устроены очень комфортно. Везде чистота, уют, свежий ремонт, освещение. Я до этого как то по другому представляла себе монастыри: голые стены, темные помещения, холод и пыльные углы. Это я, скорее всего, начиталась романов о средневековье, в которых монастырь не особо отличался от тюрьмы.
После обеда все собрались в спортзале. Новичков было немного: мы с Ленкой, пара корейских семей с детьми, корейская девушка из Нью-Йорка и парень из откуда то из Аргентины. Еще несколько человек тусовались в монастыре уже не первый день. Кроме гостей, присутствовали, собственно, монахи и волонтеры-ученики из разных стран, которые учатся сами и возятся с такими, как мы. К слову, монахов среди собравшихся было меньше всего! (Я монахами называю всех местных обитателей, а там кто их знает, монахи ли они официальные или нет). Разговоры ведутся на корейском для корейцев и на английском — для всех остальных.
Все сидят на полу, скрестив ноги. Ох, сколько же неприятностей доставила мне эта поза! Ноги наши, увы-увы, для такой позы не тренированы. Мы привыкли сидеть на стульях, корейцы же обходятся без них, им достаточно подушечки. В общем, меня лично хватало минут на 10, а потом ноги затекали до такой степени, что теряли чувствительность. Можно, конечно, сидеть по очереди то на одной ноге, то на другой, но тогда чувствуешь себя не очень комфортно. Как курица на насесте, которая внезапно очутилась на приеме у герцогини. А во время медитации вообще невозможно сосредоточиться. Мой вам совет: соберетесь в буддийский монастырь — потренируйтесь сидеть в позе лотоса заранее :))
Нас всех по языковому признаку собрали в две группы и провели краткий инструктаж, что где когда и почему, а потом разделили на девочек и мальчиков. Мальчиков поставили справа, девочек — слева. Показали фильм о монастрые, лично мне он показалась не очень захватывающим. Фильм рассказывает о монахах, которые живут простой жизнью, трудятся и занимаются боевыми искусствами на фоне природы.
После у нас случилась первая активность под названием 108 поклонов. Это, скажу я вам, то еще развлечение.
Правильный буддийский поклон выполняется так: из положения стоя вы опускаетесь на колени, потом ниц, стараясь при этом, чтобы ваши ладони не касались земли и были повернуты к небу, потом выпрямляетесь, после чего встаете с колен. И так 108 раз. Все упражнения выполняются без использования рук, исключительно при помощи мышц ног и спины.
Если выполнять такое упражнение ежедневно, можно сохранить гибкость спины и подвижность коленных суставов до глубокой старости.
После поклонов была, собственно, физкультурная часть, на которой все активно делали разные упражнения и выяснили, что то, что мы видели на демонстрации — это не хухры-мухры и офигеть как сложно, ибо ни один из нас не смог задержать ногу в верхней точке хотя бы на 20 секунд. Попробуйте сами, могу поспорить, без тренировки ничего не выйдет. После упражнений была медитация. Большинство присутствующих ничем подобным в жизни не занимались, поэтому не думаю, что все как то серьезно помедитировали. У меня ничего не вышло из-за ног, а надо было просто ноги вытянуть и посидеть комфортно.
Дальше все разошлись по своим делам, желательно было лечь спать пораньше, так как подъем в 4 утра. Я думала, что после нашей физкультуры у меня все мышцы будут болеть, я не особо часто занимаюсь гимнастикой, но утром с удивлением обнаружила, что не болит ничего и впоследствии не заболело! А как чудесно мы спали в монастыре: свежий воздух и физкультура сделали свое дело.
На следующий день погружаемся в монастырскую жизнь еще глубже.
Подъем в 4 утра, чтобы успеть прийти в себя, почистить зубы, одеться и быть на месте сбора в 4:20. На улице темно и так холодно, что аж зубы стучат, все-таки уже октябрь. Мы все идем гуськом вслед за монахами в дом для молитв. Все идут молча. Дорога освещается редкими фонарями, а вокруг темнота, тишина, и шорох наших шагов и шелест одежд кажутся единственными звуками на земле. Я умудрилась даже что то сфотографировать в темноте дрожащими руками. Качество, конечно, отстойное, зато отлично отражает всю полноту ощущений этого момента! Кстати, в правилах монастыря сказано, что опоздавшие или проспавшие утреннюю молитву, наказываются выполнением 3000 поклонов. Понятно, что при таких условиях, желающих проспать или опоздать, находится мало.
В молельне тепло, светло и уютно. Мы рассаживаемся стройными рядами позади монахов, начинается молитва. Сначала 108 поклонов, ага, у всех монахов спины и колени в прекрасном состоянии. Ведущий церемонии читает сутры и постукивает бамбуковым молоточком, задавая темп. После наступило время медитации.
Откровенно говоря, от вчерашнего сеанса, сегодняшний не сильно отличался. Опять затекают ноги, и деть их особо некуда, в этом зале гораздо меньше места, чем в спортивном. Но все равно, хорошо просто сидеть в тишине в теплом помещении и ни о чем не думать. Эту идиллию вдруг прервал чей-то храп: не выдержал человек, заснул прямо так, сидя в позе лотоса, но никто не стал прерывать его своеобразную медитацию. Кстати, некоторые обитатели монастыря принесли с собой на молитву сотовые телефоны и проглядывали в процессе смски 🙂
Между медитацией и завтраком у нас образовался час свободного времени и мы решили потратить его на то, чтобы встретить рассвет наверху на горе, около статуи Будды. Рассвет был не очень удачный из-за облачности, но было все равно было красиво и пусто, похоже, что остальные ушли досыпать.
Дальше у нас был завтрак. Воскресенье, день особый, поэтому завтрак проводился полностью в соответствии с буддийскими традициями, хотя меню особо не отличалось от вчерашнего обеда и ужина. Вот это был интересный опыт, в чем то даже шокирующий.
Итак, каждому выдали 4 чашки разных размеров, палочки и салфетку. В одну кладем рис, во вторую — овощи, в третью суп, в четвертую — воду. Все съедаем под чистую, объедков оставлять нельзя и вам сейчас станет понятно, почему.
После еды, из чашки с водой, наливаем сначала в миску из под риса, ополаскиваем, переливаем в миску из под супа, тоже ополаскиваем и, наконец, в миску для овощей. Итоговую воду необходимо выпить. Все посуду помыли! Сложили миски и палочки, в салфетку, завернули, отнесли на полочку. Очень элегантно и экологично :). Хотя, надо заметить, питье воды после мытья посуды — очень сомнительное удовольствие. Я вообще способна на многое, но данное упражнение мне далось с трудом!
Блин, из чего же мы до сих пор ели, подумали тогда все! Глядя на лица присутствующих, на которых явственно читался ужас от происходящего, монахи сжалились и сообщили, что переживать не о чем, потом все миски и палочки перемываются в обычном порядке, с моющим средством, потому что “не все гостям хватает опыта хорошо справиться с задачей”. Присутствующим от этой ремарки сильно полегчало 🙂
После завтрака для желающих мини-экскурсия по окрестностям. Съездили на берег моря, в место, где по легенде, под водой находится гробница какого-то исторического правителя.
Вот здесь эта гробница:
Потом в соседний монастырь. Он побольше, чем наш, и подревнее, тоже красивый.
Вернулись в монастырь на чайную церемонию и встречу с настоятелем. Как раз там мы и узнали про основание монастыря, и про боевое искусство сонмудо и его историю. Чайная церемония, к слову, заключалась в том, что в большом чайнике заварили чай, разлили по пиалкам и все. На вкус на зеленый чай это было не особо похоже. На вопрос, что такое нам заварили, настоятель со смехом ответил, что не знает, какой-то чай, который купили в ближайшем магазине. С учетом того, что в корейских магазинах даже зеленый чай днем с огнем не найти, мои подозрения подтвердились. Это был никакой не чай, а что то вроде корней лопуха с рыльцами кукурузы. Так что, за чайными церемониями и чаем в другие места надо ехать, но в данном случае, впечатлений нам это не испортило.
После церемонии и беседы опять была физкультура, почти такая же, как накануне вечером, а после мы отправились на обед (рис и овощи).
В конце всех пригласили посмотреть на демонстрацию боевых искусств. Кроме темплстеевцев, на это мероприятие приехали и другие посетители, так что было многолюдно. Для демонстрациии в монастыре устроена специальная сцена с видом на окрестные холмы. Стульев на всех не хватило, остальные устроились кто где, благо, лестниц со ступеньками вокруг было достаточно, а наш утренний храпун, кстати, нашел себе козырное место на холме, на лавочке под соснами и мирно здремал. Я случайно обнаружила его убежище, разглядывая окрестности через телеобъектив. Посмотрите, какая чудесная картина:
Представление длилось примерно час. Все постоянные жители монастыря показывали свое искусство в обращении с собственным телом, мечами и щитами. После того, как я на своей шкуре испытала, как все это не просто, я смотрела на представление совсем другими глазами.
И я задумалась тогда, сложно ли это, быть монахом.
С одной стороны, да, не легко. Вставать в 4 утра, жить на рисе и овощах, заниматься физическим трудом, выполнять задания настоятеля и постоянно работать над собой. Все это не не просто. С другой стороны, не надо думать о том, что ты будешь завтра есть, на чем спать, как погасить кредит, как пережить то, что на тебя орет начальник, как позаботиться о детях и родителях и тысяче других житейских вопросов, которые заботят каждый день обычного человека, живущего обычной жизнью. Обычный человек ест мясо, выпивает, ходит в кино, развлекается, ездит на море. При этом иногда спит 12 часов, а иногда и три, работает на одной, двух, трех, работах. И работать над собой ему тоже приходится не меньше, ведь нельзя потерять квалификацию, при всем при этом надо позаботиться и о своем здоровье, и о здоровье и благополучии своей семьи, помочь друзьям. В общем, мне показалось, что быть монахом все-таки проще.
На этом темплстей закончился и мы поехали в обратно в Кенчжу. Там у нас была забронирована комната в традиционном корейском доме, который оказалось очень трудно найти в лабиринте переулков старинной части города. Очередному таксисту опять пришлось с нами помучиться, но все закончилось хорошо, несмотря на то, что высадил он нас около какого-то другого гостевого дома. Хозяев уже не было, но они оставили нам ключи и даже повесили на дверь нашей комнаты российский флаг в качестве приветствия. Мы были тронуты.
Бросив чемоданы, галопом отправились в ближайшую кофейню, взяли пару ведер кофе и кучу наших любимых булок с сыром. Почему то мы планировали их съесть в гостинице, но не смогли до нее дойти. Хорошо помню, как мы лопали эти булки прямо на улице, под деревом гинкго, напротив какой-то школы. Монастырский рис с овощами явно ударил нам в голову 🙂
После обеда у нас был запланирован осмотр местных достопримечательностей, но мы не смогли. Все-таки сегодняшний подъем в 4 утра не прошел даром. Мы отправились спать. Сначала собирались поспать часок, но в итоге проспали до утра, едва не поджарившись в процессе. Комната была в корейском стиле, без мебели, с матрасиком и теплым полом. Панель управления полом оказалась полностью на хангыле, без английского. С горем пополам я нашла, как она включается, но регулировать температуру так и не научилась, в итоге всю ночь приходилось вставать, чтобы включать или выключать ее. А утром мы продолжили свое путешествие.
Показать полностью
24