Сообщество - Духовные практики Востока

Духовные практики Востока

2 401 пост 1 683 подписчика

Популярные теги в сообществе:

Регрессия в прошлые жизни

Здравствуйте! Я - начинающий регрессолог, сейчас расскажу подробнее об этом процессе.

Регрессия в прошлое -техника использования особого состояния без использования гипноза для обнаружения проблем в прошлых жизнях и инкарнационных состояних наносящих вред или влияющих на настоящее, на проблемы со здоровьем, неудачами и многим другим.

Техника включает специальную серию вопросов к человеку, находящемуся в особом состоянии (не гипнозе), для обнаружения и идентификации событий, произошедших в предполагаемых прошлых жизнях. Иногда нам всем приходится так или иначе возвращаться в прошлое, а кто-то с этим прошлым живет в своем настоящем.

Регрессия в прошлое, позволяет восстановить память человека на глубинном уровне, на уровне, где скрывается причина его проблем, и начать работу по поиску скрытых внутри сознания ответов. Работа с человеком производится по принципу - сохранить индивидуальность, не погружая человека в какое-либо состояния измененного сознания, что позволяет исключить гипнотическое воздействие на сознательное мышление, которое, используется повсеместно у всех специалистов.

Регрессия позволяет человеку разобраться в следующих вопросах:

- Влияние прошлых жизней и событий в них на сферу личностных взаимоотношений (в паре, семье, на работе, на службе и т.д.)

- Выход на контакт со своим духовным или внутренним "Я" ;

- Проявление необычных способностей, связанных с духовным развитием в симбиозе со своим Я;

- Решение проблем психологического характера (работа с комплексами, страхами, растройства психики);

- Самореализация в жизни (образование, трудовая деятельность);


Если ответить на этот вопрос просто, то регрессия – это путешествие в прошлые жизни и Тонкий мир, в другие измерения и даже параллельные миры и иные цивилизации. Если ответить более научно, то регрессия – это лёгкое изменённое состояние сознания (транс), где в активную работу подключается подсознание человека. При этом человек чётко знает и ощущает, кто он и где находится.


Пишу, конечно же, из корыстных целей, применить знания на практике. Что будем делать:
По Вашему желанию свожу в прошлую жизнь, например, где больше всего реализовались в плане денег, личной жизни и т.д. или просто модем посмотреть на то, кем вы были в разных эпохах.
Опыт погружения имею, сам был там неоднократно. Мне сейчас нужен опыт практики с разными людьми, поэтому погружение бесплатно. Если заинтересовал, пишите


Skype: https://join.skype.com/invite/nE205MdX9olc

Показать полностью
43

Что такое просветление в буддизме?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!


Просветление – это ключевое понятие в разных культурных, религиозных, философских традициях, это то, к чему стремятся тысячи людей. Для многих оно значит поиски жизненного смысла. Пытаясь понять, кем они являются и зачем живут на свете, многие стараются встать на путь к просветлению.


Сегодня мы узнаем, что такое просветление в буддизме, каковы его различные трактовки, как оно достигается в разных школах буддизма. Приглашаем вас следовать за нами!


Что это такое


Бодхи, или Просветление, – состояние полной гармонии и счастья, главная цель духовного пути буддистов. Согласно буддийским описаниям, в сравнении с этим чувством любое, даже самое радостное земное переживание становится страданием.


Считается, что, обусловленное эмоциональным восприятием, бодхи невозможно выразить словами. О нем можно слагать только притчи, высказываться метафорично, иносказательно.


Санскритское «бодхи», которое стало важным словом в буддийской философии, в буквальном переводе на русский означает «пробуждение». Сразу возникает вопрос: «Пробуждение от чего?» «От сна неведения,» – отвечает традиция буддистов.


Неведение – основная причина страдания, путаницы в мире и в мыслях людей, проще говоря — это причина сансары. Оно порождает глупость, недалекость, омрачение, неумение увидеть в предметах и событиях суть, хорошую сторону.

Путаница возникает в распознавании доброго и злого, делает человека узколобым и сконцентрированным на вещах, которые только кажутся ему полезными, в то время как к остальному он слеп.


В свою очередь такое отношение и мировоззрение подпитывает равнодушие, ненависть. В погоне за вещами человеку начинает казаться, что в этом и есть смысл жизни, а если ему не удается достичь желаемого, то возникает гнев.


Деструктивные эмоции разрушают ум. Название им – неведение, зависимость, злость. Они вызывают цепную реакцию из ревности, скупости, зависти, злобы.


Все это вводит человека в состояние глубокого отрицательного транса, который похож на беспокойный сон. Человека, который воспрянул от этого сна, называют Буддой. Негативные чувства, как грозовые облака, рассеиваются, и его миру является свет.

Напротив, качества вне времени, абсолютные, чистые, несут в себе чистоту. Считается, что они уже заложены в каждом, нужно лишь до них «достучаться», раскрыть их. Такие чувства, называемые «Природой Будды», способствуют достижению просветления:


* радость;

* мудрость;

* сочувствие;

* отвага.


Благодаря им можно научиться видеть предметы и явления такими, какие они есть. Мир открывается человеку, возрастает доверие, и жизненный смысл обретается.


«Открыл» состояние просветления основатель целого учения, многовековой философии, которая нашла миллионы приспешников и стала мировой религией. Его имя знакомо каждому – Будда Шакьямуни. Он первым смог абстрагироваться от привычного мира и освободиться от мешающих ему чувств.

Со своими учениками он делился тем, как достичь этого состояния. Ему потребовалось три важных составляющих собственных духовных сил:


* медитация;

* знания;

* поведение.


Видение различных школ


Своим примером Будда Шакьямуни показал своим последователям, что при упорных практиках возможности человеческого духа расширяются. Поза, в которой Будда сидел, медитируя на пути к пробуждению, была изображена во многих канонах и использовалась как практическое руководство для его обретения.


Позже традиция Будды разделилась на крупные течения: махаяну, тхераваду и ваджраяну. Каждое из них немного по-своему трактует просветление и его признаки.


Учение Тхеравады предполагает первоочередную подготовку ума для просветления, создание крепкого каркаса. Для этого важно освободиться от разрушающих эмоций, которые мешают приблизиться к пробуждению.

Следует принять сан монаха и строго соблюдать устав, который содержит свыше трехсот правил. Следовать им невероятно тяжело, потому что их нужно соблюдать, отрешившись от злости, гнева, страсти и прочих деструктивных качеств. Напротив, все должно идти из благих побуждений.


«Малая колесница» – тхеравада – ставит во главу достижение так называемого архата – становления человеком, который победил неведение и вознагражден за это прекращением страдания.


Медитация делится на две части: практику размышления (випассану) и расслабления (саматху).

Такого видения придерживаются в основном южные буддисты: ланкийские, бирманские, тайские, камбоджийские и лаосские.


Школа Махаяны учит с каждым превращением развивать в себе благие качества, мудрость, сострадание, давать установку на пробуждение. Она видит признаки просветления не только в способности быть самому счастливым, но и ощущать счастье окружающих.

Достижение знания лежит через почитаемый здесь Восьмеричный путь. Душе необходимо выйти за рамки интеллекта, который всегда двойственен – он разделяет субъективные и объективные стороны. Своды высказываний, которые могут помочь уму, содержатся в сутрах.


Такое понимание сформулировал великий гуру из Индии Нагарджуна, живший во II-III веках нашей эры. Трактовку поддерживают выходцы из стран, находящихся севернее: буддисты китайского, тибетского, японского, тайванского, корейского, вьетнамского толка.


Представители течения ваджраяны составляют постулаты других учений буддийской философии, которые основываются на тантрических традициях.


Сюда же причисляются направления, которые называются Великими:


* Печать – ее также именуют Махамудрой, а восходит она к течению кагью.

* Совершенство – известно также как Дзогчен, а позже используется в течении ньингма тибетского толка.

* Срединный путь – восходит в своей полноте к течению Джонанг.


Данные направления свято хранились тибетскими ламами, и, возможно, только поэтому дожили до нынешнего момента.

В школе ваджраяны медитации для достижения просветления по своему характеру являются тантрическими и становятся тождественными пробужденным образам будд. Эту практику применяют в тибетском, бутанском, непальском, монгольском и российском воплощении буддийского учения.


Отдельно стоит направление дзен. Это, в свою очередь, одно из направлений буддизма махаянского толка родом из Китая. В общем понимании дзен и есть учение о просветлении. Часто его называют школой мистического созерцания.


Бодхидхарма, второй «отец» дзен-буддизма после Будды, говорил о ненужности священных сутр, традиций и переходе к непосредственному пробуждению посредством созерцания внутрь себя.


Просветление в этом учении есть все, и называется оно «сатори». Сатори различается двух типов: малое – когда вспышка озарения возникает лишь на небольшой промежуток времени – и большое – это и есть просветление в привычном для остальных приверженцев буддизма смысле.


Как вы видите, понятие просветления в разных направлениях буддизма несет с собой немного разное значение. Мы обязательно будем говорить о каждом направлении подробнее в последующих статьях, а на сегодня нашу беседу пора завершать.


Источник

Показать полностью 6
2

Хорошо человеком родиться

Хорошо человеком родиться,

Повстречавшим возвышенный Путь,

Как в пустыне, прохладной водицы

Родниковой, рукой зачерпнуть.


В этом мире найдя своё место,

Согревать всех вокруг добротой,

Быть всегда благородным и честным,

Жизнью жить беспорочной, святой.


Хорошо никуда не стремится,

Быть на 200 процентов живым,

Видеть сотни системм на страницах,

Что слепились течением одним.


Хорошо быть пустым и свободным

В лапах жизни, что вечно спешит,

Стать последней её производной,

Облаками в лазурной тиши.


Силаньани Сайялай

Хорошо человеком родиться
Показать полностью 1
16

Монастыри в Гималаях — какие святыни скрыты в горах?

Добрый день, дорогие читатели – искатели знаний и истины!


Сегодня мы продолжим открывать таинственный мир Востока, и предлагаем вам поговорить про монастыри в Гималаях. Гималаи – поистине уникальное место, это самый крупный и высокий горный массив на планете, который растянулся на насколько тысяч километров. И это то место, где объединились сразу несколько стран и сплелись воедино их культуры.


В материале ниже мы расскажем, какие монастыри скрываются у подножий и на склонах Гималайских гор, чем удивительны эти святыни, какую историю они кроют за собой и почему их стоит непременно увидеть воочию. Оставайтесь с нами, и вы узнаете много интересного!


Табо


В Индии есть совершено уникальный штат. Имя ему – Химачал-Прадеш, и это название в переводе означает «регион на снежной окраине». А уникальность его состоит в том, что он полностью находится на территории Гималаев.

С древних времен здесь живут тибетцы, и поэтому неудивительно, что в этом индийском штате есть местечко, называемое «Малый Тибет». Оно находится в долине Спити – на высоте выше 3 тысяч метров над уровнем моря.


В долину Спити можно попасть только три месяца за год, причем добираться нужно не по небу, а по земле – когда открыты перевалы Кунзум, Рохтанг и проезд через местность Шимла. Лучшее время для посещения – лето, потому что в остальное время года здесь свирепствуют снега.


Долина Спити может гордиться маленьким поселением Табо, заключенным в объятия живописных гор. Однако главное здесь – древний монастырь тибетцев, который был построен еще в 996 году. За тысячелетнюю историю фасад устарел и слегка ушел под землю, но все же хорошо сохранился для своего почтенного возраста.


Оказываясь здесь, будто совершаешь путешествие во времени. Помощники в таком волшебстве – основной павильон, где царит сумеречное сияние. Дело в том, что прямые солнечные лучи или искусственный свет могут пойти во вред древним искусным фрескам, а также скульптурам бодхисаттв, увековеченным на стенах.


Скульптуры основных дхармапал сделаны из алебастровой и глиняной смеси. В центральной части павильона можно увидеть Калачакра-мандалу, а сзади алтарного сооружения – изображение Махавайрочаны.


Недалеко от главного зала, спрятанные в скалах, расположились маленькие монашеские хижинки для ретритов, похожие на скиты – уединенные кельи отшельников. Когда туристический сезон идет на спад, а паломников в местном храме почти не остается, монахи отправляются в уединение, чтобы заняться медитативными практиками. Эти медитации могут продолжаться дни, недели, месяцы, а в исключительных случаях – даже годы.

Ступа рядом с монастырем Табо


Настоятелем храма Табо является Сурконг Сенсхаб Ринпоче. Это совсем еще молодой юноша, которому едва исполнилось двадцать лет, и большую часть времени он проводит за обучением, поэтому встретить его в своей обители можно нечасто.


Монастырь Дханкар


Также называемый Дханкар-гомпа, он находится неподалеку, также в долине Спити, но повыше – сооружения монастыря возвышаются на 4 тысячи метров, откуда открывается прекрасная панорама горных массивов, неба, постоянно меняющего цвет, места слияния рек Спити и Пин и прекрасного высокогорного озера Дханкар.


Дханкар – это небольшой поселок, появившийся здесь еще в IX столетии. Однако в свое время он был самым центром долины, здесь же располагались дворцы местных правителей. Именно они построили тут храм Данкхар в XVI столетии. Это событие было приурочено победой над жителями индийского района Ладакх.

Главный павильон сохранился практически в первозданном виде. И хотя он не отличается большими размерами, но все же сильно впечатляет. А главная здешняя святыня – изваяние Будды Вайрочаны, одного из пяти дхьяни-будд. Оно представляет собой 4 фигурки бодхисаттвы, повернутые друг к другу спинами и глядящие во все стороны света.


Ки Гомпа


Еще один сосед предыдущих двух монастырей, находящийся в Спитской долине, – Ки Гомпа, или Кей Гомпа. Он находится на высоте 4,1 километр и считается одним из крупнейших в Гималаях.

История началась в начале XI века – а это значит, что святилищу уже больше тысячелетия. В 2000-м году по этому поводу даже проводился праздник, на котором присутствовал сам Его Святейшество Далай-лама.


Изначально монастырь появился здесь после того, как в соседнем поселении был разрушен храм, и местное население приняло решение возвести новый. Позже Ки Гомпа стал образовательным центром для монахов.


На протяжении нескольких веков святыня то разрушалась вследствие завоеваний, пожаров, природных стихий, то вновь отстраивалась. При этом пристраивались все новые сооружения и укрепления, так что в современном виде монастырь чем-то внешне напоминает крепость.


Она попеременно переходила в руки то одной тибетской школы, то другой. Наконец в XVI столетии Ки Гомпа стал обителью гелугпинцев, к которым относится и Далай-лама.


По исторической ценности Ки Гомпу и Дханкар можно поставить в один ряд. Однако особенность первого состоит в том, что в нем сохранилась уникальная коллекция древних изображений – тханок, фресок, редких изданий священных текстов, нередко даже рукописных, культового оружия, сохранившегося со времен варварских завоеваний, и даже музыкальных инструментов. Особая гордость – два трехметровых горна, которые будут слышны по всей долине.


Сама архитектура выполнена в лучших монастырских традициях Тибета, где чувствуется налет китайского стиля. Комплекс состоит из небольших помещений, которые соединены друг с другом аркадой узких переходов, а через них льется приглушенный солнечный свет.

Сегодня в комплексе Ки Гомпа насчитывается около трехсот монахов. Еще полвека назад их было меньше – двадцать лет назад местный настоятель восстановил древнюю тибетскую традицию, согласно которой второго сына в семье было принято отдавать на монашескую службу. После пяти лет службы у юноши был выбор – остаться в святилище или возвратиться к мирской жизни.


Интересно наблюдать за привычной жизнью монастыря – дети есть дети, и в перерывах между изучением сутр и медитативными практиками они играют в игры, среди которых фаворитом является крикет, который так любят индийцы.


Недалеко от святилища раскинулась деревушка Киббер. Она известна своим статусом самого высокогорного села на планете, где есть асфальт и электрический свет.


Также в небольшом отдалении от Ки Гомпа находится Янчен Чолинг – один из немногих местных обителей для монахинь-женщин. Если тхеравада отрицает возможность общин монахинь, то махаяна допускает их существование, хотя некоторые различия, более строгие правила по сравнению с мужскими общинами имеют место быть.


Сиккимские святилища


Сикким – это индийский город на севере Индии, недалеко от границы с Непалом. Он имеет древнюю историю и потому сохранил несколько уникальных монастырей. Расскажем о главных из них:


Пемаянгзе


Название переводится как «Чистейший лотосовый бутон». Его построили в XVII столетии по инициативе монаха Латсунга, который стоял у истоков могущественного семейства Чогьял. Предание гласит, что место для строительства избрал сам Падмасамбхава, он же гуру Ринпоче, а точнее, туда упала его стрела, указав лучшее место для медитации.

Со времени постройки здесь сохранились аутентичные фрески, изображения, скульптуры на стенах. Также здесь сохранились личные вещи Падмасамбхавы – одежда и четки. На самом верху павильона расположилась ступа из дерева в семь ярусов, а во внутреннем дворе комплекса установлено подобие сцены, где во время праздников проводится многочасовая мистерия Цам – представление танцев божеств.


Ташидинг


Это еще один древний храм, и место его постройки также было продиктовано желаниями самого Падмасамбхавы. Атмосфера здесь располагает к тому, чтоб заняться спокойными практиками, медитациями, успокоить ум. На территории можно увидеть большое количество каменных вихар, валунов, где вырезаны изображения будд, мантры буддистов и индуистов.

Однако главная достопримечательность Ташилинга – ступа Тонгва Рандрулла. Считается, что здесь хранится частичка кремированного тела Учителя Шакьямуни. Прикоснувшись к ней и прочитав молитву, можно получить счастливую жизнь и отработку кармы.


Гхум


Это святилище находится не в самом городе Сикким, но недалеко от него, у самых Гималайских гор. Его основателем был один монах, выходец из Монголии. А посвящен он Будде Майтрейе – Будде Будущего, тому, кто придет в наш мир, чтобы спасти людей от страданий.

Сегодня это действующий монастырь. Обычно здесь останавливаются паломники и обычные путники, совершающие поход из Индии в Гималаи.


Десятки буддистов уже несколько веков отправляются на поиски затерянных храмов, многие из которых связаны с Шамбалой. Одним из таких деятелей был русский художник, писатель, ученый, исследователь-мистик Николай Рерих. Считалось, что они с супругой Еленой – Посланники Вознесенных владык Майтрейи и Эль Мории.


Маналийские храмы


Еще одно место интересных храмов – городок Манали в северном индийском штате Химачал-Прадеш. Через него проходит тропа путешественников в Малый Тибет. Сейчас сюда стекаются сотни туристов каждый день, и не зря, ведь здесь есть на что посмотреть – как минимум три интересных храма, причем не только буддийских.


* Недалеко от автовокзала расположилась буддистская святыня, окруженная чудесным садом и его ароматом. Чтобы добраться до нее, нужно всего лишь преодолеть пешком путь в гору, который займет пять минут. Фасад гомпы традиционно украшен яркими изображениями, искусной резьбой, а сзади можно заметить филигранную статую Будды из золота, перед которой выстроились в ряд лампады, зажженные посетителями.


* На юге от центра города находится тибетский храм. Сюда в 1960-х годах стали стекаться беженцы из Тибета и в частности из Лхасы. На обширной монастырской территории туристы даже могут найти себе пристанище в специальной гостинице.


* На горе, которая находится над центром города, раскинулась территория индуистского храма Хадимбы. Хадимба – это богиня, демоническое существо, убившее асура и собственного брата, который поступил плохо. За это ее взял в жены Бхима, а верующие стали почитать ее как ипостась Кали и Дурги. Индуистские храмы в Гималаях немного иные, нежели те, что находятся в Индии — здесь приняты жертвоприношения, а единственный зал очень низкий и тесный.

Храм Богини Хадимбы


Заключение


Сегодня мы познакомились с некоторыми гималайскими монастырями. Подводя итог, хочется сказать, что многие из них относятся к буддизму, причем к его тибетскому направлению. Классическая архитектура Тибета в них сохранена, но она дополняется главным – невероятными видами гор и небом, заключенным в их тиски. Такая картина отражает гармоничное существование духовного и природного мира.


Источник

Показать полностью 9
8

А. В. Парибок, "Мантры в индийской культуре"

А. В. Парибок, "Мантры в индийской культуре"

Слово «мантра» в последние годы стало стараниями журналистов настолько расхожим, что оно теперь знакомо отнюдь не только тем, кто интересуется индийской культурой. Такая избыточно широкая известность непременно оборачивается искажениями и вульгаризацией, чего, к примеру, не избежали столь почтенные и строгие в индийских духовно-интеллектуальных традициях термины, как «карма» и «нирвана». Первая превратилась, в сущности, в «судьбу», хотя для традиционно образованного индийца это понятие, напротив, связано с преодолением фатализма: если, как принято было считать, «от судьбы не уйдешь», то со своей кармой, напротив, вполне можно иметь дело, в частности, препятствовать созреванию дурной кармы. На этот предмет в разных учениях предлагается целый набор средств. А слово «нирвана» для нашего полуобразованного соотечественника ассоциируется, скорее всего, с какою-то блаженной пассивностью, если не сказать кайфом. Тогда как изначально в Индии имелось в виду нечто существенно иное, а именно такое положение дел, достигнутое для себя буддийским йогом путем целенаправленных усилий, когда любые его неприятности преодолены и не смогут более никогда возникнуть. Сходным образом и «мантра» в журналистском стиле – это нечто вроде повторяемого заклинания, направленного на кого-то словесного внушения. Спору нет, при достаточной вульгаризации отношения к мантре подобное ложное понимание ее сути встретить можно, но, как принято говорить, дьявол в деталях: оно очень далеко от подлинности. Давайте рассмотрим, что же такое представляет собой мантра. В индийской учёности, главнейшей языковой средой которой был до новейшего времени санскрит, принято объяснять новое понятие с раскрытия устройства и смысла слова, которым это понятие выражается. Итак, со строгой точки зрения индийского языкознания mantra – существительное от санскритского глагольного корня man, означающего «иметь мнение, полагать», а стало быть, «пользоваться умом», – посредством суффикса -tra, означающего орудие действия. В русском языке этому суффиксу соответствует -ло в таких словах, как «кормило» – «то, чем управляют на корме, т. е. руль корабля»; «орало» – то, чем орают, пашут, то есть соха или плуг», «мыло» – «то, чем моются» и т. д. Значит, мантра – это некоторое орудие пользования своим умом. От этого же корня man в санскрите также произведено, с помощью суффикса -as, трудно переводимое слово manas. Индологи обычно передают его не то как «ум», не то как «рассудок», что весьма неточно. Означает же оно «переключатель внимания, в результате работы которого внимание обнаруживает что-то конкретное, и тут же имеет место самый первый акт ума, осмысляющий то, что попало в фокус внимания». Включив в трактовку слова mantra этот оттенок значения, мы получим теперь такое обогащённое толкование: это «орудие ума, направленно способствующее изменению горизонта и фокуса внимания». Добавим к этому далее традиционное, не лингвистическое, а уже чисто педагогическое пояснение: mantra – это средство, которое спасает (trā) ум-внимание (man), т. е. избавляет от опасностей (в санскрите есть, в самом деле, глагольный корень trā с названным значением, но он лишь случайно сходен по звучанию с суффиксом -tra). Вот что такое mantra в самом общем смысле. В нем впрочем, осталось за скобками то, что было для индийцев настолько само собою разумеющимся, что даже не замечалось: это средство управления умом-вниманием по своей природе речевое, это некоторая последовательность членораздельных звуков. Нам, в отличие от традиционных индийцев, очень глубоко укоренённых в речевой стихии, такое уточнение не будет лишним, поскольку мы вполне можем себе вообразить своего рода зрительную мантру, т. е. какой-то несложный или привычный визуальный образ, помогающий сосредоточить и перенаправить внимание. Такой аспект в самом деле позже появился в индийских йогических методах в применении многих мантр, но изначально он не предполагался.


Теперь скажем о мантре как тексте – речевом образовании. В самом раннем употреблении термина мантра, известном в индийских традициях, под ним подразумевается не что иное, как гимны Ригведы или, чаще, отдельные строки из них. Ригведа – древнейший текст всей индийской культуры, сборник из более чем тысячи гимнов, авторы которых, как считается, – т. н. риши (санскр. ṛṣi). В традиционном понимании это избранные люди древности, своим духовным оком причастные огромной духовной проницательности и могуществу, которые, во-первых, узрели нечто совершенно не повседневное, божественное (метафорически пользуясь понятием ближневосточной культуры, мы могли бы обозначить это как событие откровения), а во-вторых, обладали поэтическим вдохновением и смогли выразить свое ви́дение в гимне (см. о них также с позиции академической отечественной индологии замечательную книгу Т. Я. Елизаренковой «Язык и стиль ведийских риши». М. 1993). Так что уже здесь мы видим, что происхождение текстов, именуемых мантрами, связано с носителями особых, более чем человеческих способностей. Гимны Ригведы изначально предназначаются исключительно для применения в ритуале – рецитации. Помимо ритуала, их дозволительно исполнять (петь, скандировать) только в ситуации обучения. Ритуал же направлен на контакт с необыденным и требует от участника осознанного управления всеми главными аспектами своего человеческого бытия: в каждый его момент иметь в виду (man), то есть думать или воображать что-то предписанное; произносить и слышать не что иное, как ведийскую мантру (гимн); наконец, контролировать свои телодвижения и позу. Благодаря такому контролю своей активности, который по замыслу близок к тотальному, участник ритуала вырывается из обыденности и имеет шанс приобщиться к опыту, родоначальником которого был древний риши, хотя у рядового брахмана-участника ритуала, пусть ответственного и собранного, не ожидается наличие таких способностей духовного видения, как у риши. Ведийская мантра является смысловым центром ритуала и средством передачи особого опыта и состояния. Если в достаточной мере знать ведийский язык, предшественник санскрита, и начать рецитировать гимны Ригведы вслух, не как филолог-исследователь, а просто так, но с непременным сохранением уважения к традиции, то нетрудно заметить их сильное воздействие на себя: состояние заметно меняется, ощущается некий трепет. Это лишь отчасти можно приписать тому бесспорному факту, что ведийские гимны великолепны как поэзия. Впрочем, стоит напомнить, что высокая поэзия во многих человеческих культурах считается родственной волшебству, и что в самой Индии риши считаются самыми первыми, изначальными поэтами.


Эти черты мантр тоже неизменно сохранялись на протяжении всей истории индийских духовных традиций, вовсе не ограничиваясь ведийским ритуалом.


В послеведийскую эпоху, когда стали развиваться и распространяться новые традиции, не обязательно связанные с жреческим сословием брахманов, например, направления и линии духовной передачи шиваизма, вишнуизма, шактизма, тантрические формы буддизма, слово мантра остаётся в употреблении, как и названные выше главные характерные особенности текстов, так обозначаемых. Однако наблюдаются и новшества как в устройстве, так и в применении. Прежде всего, отметим, что почти все послеведийские мантры – либо явно тантрические, либо восходят к какой-то тантрической традиции, даже если ситуация их применения с ходом времени упростилась и перестала непременно предполагать тантрический ритуал. Единственное значимое исключение – мантры не чисто духовного, а прикладного и магического характера, например, есть немало таких от определённых болезней или чтобы прогонять змей, мышей и т. п. Собственно, это индийские заклинания или заговоры, исторически первый сборник которых тоже считается ведой (это Атхарваведа). Как правило, мантры теперь становятся гораздо кратче, количество слогов в них не превышает полутора-двух десятков слогов, а обычно и того меньше. Сравните главную шиваитскую мантру om namaḥ śivāya или знаменитую буддийскую мантру Авалокитешвары, бодхисатвы сострадания, om maṇi padme hūṃ. Стосложная буддийская мантра Ваджрасаттвы остаётся исключением, но и она при привычно быстром произнесении укладывается в 9 секунд. Краткость текста мантры компенсируется требованием многократно её твердить, но при этом почти никогда не петь и не рецитировать в голос, как было в ведийском ритуале, а быстро-быстро повторять вполголоса, шёпотом или вообще про себя. На санскрите это называется japa. Нелишне будет сделать из этой рекомендации правильный вывод: нередко встречающееся пение мантр, записи которого нетрудно найти в интернете, – это вторичное, упрощённое, если угодно, экзотерическое их применение. Встречается указание, что для того, чтобы мантра стала производить своё воздействие, требуется произнести её по порядку величины столько сот тысяч раз, сколько в ней слогов. Хотя можно и внести поправку: указание рассчитано на начинающих, на тех, кто не натренировал концентрацию, неотрывность внимания. Для опытного же йога будет достаточно гораздо меньшего числа повторов. То, что мантра стала действовать, что она «работает», человек непременно ощущает, нередко в том числе чисто физически, хотя эти ощущения чрезвычайно трудно описать словами. То есть надо иметь в виду, что мантры в этом своём воздействии приводят в чему-то, в принципе сравнимому, скажем, с ощущениями , которые бывают у мастеров цигун и т. п. Это никак не результат экзальтированного воображения.


Мантра должна быть передана ученику от учителя (гуру), без этого, как традиционно считается, твержение её останется безрезультатным. Здесь мы, опять же, можем сделать оговорку: в области духовной практики с мантрами, как и во многих других сферах человеческого существования и культуры (музыке, например), встречаются исключительно одарённые люди, и им закон не писан. Но предполагать в себе тантрические способности, по уровню сравнимые с музыкальным гением Баха или Моцарта, будет самонадеянно. Так что пусть желающий вступить на духовный путь, на котором применяются мантры, встретится с гуру и должным образом получит мантру, так сказать, лицензию на её применение. В связи с этой необходимостью получить, как к теперь стали выражаться, «передачу» мантры, довольно распространены как естественное недоумение, так и склонность к мистической трактовке, ничего по сути не проясняющей. Но особо таинственного в данном требовании и ситуации передачи нет. Её несложно понять по следующей аналогии. Когда маленький ребёнок осваивает родной язык, иными словами, входит в человеческое ви́дение, он находится в среде старших, взрослых, уже привычно пребывающих в этой смысловой среде. У ребёнка регулярно возникают вопросы, какие-то предметы приковывают к себе его внимание, и он обращается за разъяснением, положим, к маме, бабушке или папе. В своём ответе взрослый обычно использует утрированно выразительные звуковые средства: интонацию, понижение или повышение тона, управление тембром и пр. Этим передаётся ценностный аспект того, что заинтересовало ребёнка. Ведь понятно, что нечто чисто информативное, ценностно совершенно нейтральное привлекает ребёнка несравненно реже, чем взрослого. «Что это?», – спрашивает маленькая девочка, и слышит от бабушки ответ ласковым тоном: «Видишь, Машенька, какие красивые цветочки. Анютины глазки!» И в мир Машеньки входят анютины глазки как нечто красивое, приятное и привлекательное. Или Петенька порывается залезть в помойку и вытащить оттуда какую-то грязную пластмассовую штуковину: «Петенька, это нельзя трогать, это грязь, это кака!» – слышит он реакцию, высказанную предостерегающим тоном, с понижением голоса и повышением громкости на двух словах «грязь» и «кака». И так куски грязного пластика осваиваются маленьким Петей как то, чего следует избегать. Суммируем. Ситуация обучения слову предполагает: а) живой интерес ребёнка к предмету; б) обращение его к взрослому; в) желание и готовность взрослого обучить; г) педагогическую актуализацию взрослым в себе того отношения к предмету, которое им давно освоено и должно быть передано; д) произнесение ответа в соответствующем психическом состоянии и с использованием средств устной речи на родном языке; е) обращённость ребёнка к взрослому, в результате чего он заражается передаваемым состоянием и оценкой предмета.


В нашей взрослой жизни, когда мы осваиваем неродной язык, необходимость этих компонентов ситуации, как и нехватка их, особенно очевидны в случаях заучивания слов не нейтрального регистра, положим, высокого стиля, или напротив, грубых ругательств. Мы можем принять к сведению, что такое-то выражение на хинди – непристойное оскорбление, но мы не начнём переживать его как оскорбительное, пока не окажемся свидетелями ряда ситуаций его реального употребления и реакции адресата. А вот нейтральное слово, какая-нибудь «улица», «лестница», сразу же заочно, по текстам осваивается нами вполне адекватно.


Все названные черты ситуации передачи от взрослого к ребёнку экзистенциально и эмоционально нагруженного слова находят полное соответствие в традиционно осуществляемой передаче мантры от гуру ученикам. Что вдобавок важно, ни одна мантра не представляет собой чисто информативного текста, напротив, все они экзистенциально заряжены и все имеют общее назначение: ввести ученика, дав ему первый толчок и доступ, в иной мир, как правило, божественный (иногда магический). Ученик знает, т. е. имеет информацию, что такая-то духовная практика, которая по описанию его привлекает, включает в себя применение мантры. Он даже, что вполне возможно в нашу эпоху интернета, знает фактически, как эта мантра пишется, и может хотя бы приблизительно её произнести. Но у него нет опыта состояния ума, внимания и эмоциональной готовности, которые должны получиться в результате применения этой мантры, и именно за ними он и обращается к гуру. Если гуру имеет нужный опыт и согласен передать мантру, то он входит в состояние и осуществляет передачу. А возможный ученик, если ему удалось сохранить собранность, не отвлечься, испытывает момент духовного резонанса с гуру и тем самым получить мантру. Но только в этом случае! Сторонние люди, случайные свидетели или отвлекающиеся горе-ученики, а, на деле зеваки, не получат ничего.


В практиках тантрического созерцания, которые в этом отношении смоделированы по образцу древнего ведийского ритуала, однако последовательно опираются на активное воображение, на то, чтобы постепенно устранить зависимость вхождения в состояние от внешних ритуальных предметов, задействуются все три присущие человеку смысловые среды: зрительная (то, что мы видим или что воображаем с закрытыми глазами), слуховая (речь, пение) и моторно-кинестетическая (ритуальные жесты – мудры). Это и есть главный общий секрет эффективности любого тантрического ритуала: ум человека так нагружают сложными и ответственными заданиями что у него не остаётся ресурсов поддерживать себя прежнего; тут-то он и меняется в желаемую сторону. И как раз поэтому мантра в тантрических практиках занимает центральное положение. Тантрический буддизм, ваджраяна, нередко даже называется мантраяной т. е. «методом, в котором применятся мантры». Дело в том, что для грамотного человека, – а сложные тантрические методы несомненно адресованы образованным и грамотным, - мантра имеет три аспекта, соотносящиеся с названными тремя смысловыми средами. Она произносится, то есть звучит, а её исполнение – это активация моторного, кинестетического канала. В серьёзные инструкции по созерцанию, далее, обычно включаются указания, как зрительно воображать повторяемую мантру, каковы цвета её слогов, в каком месте тела адепта её помещать. Тем самым, сконцентрированное повторение мантры оказывается полной тантрической практикой в миниатюре.


С точки зрения лингвистики в мантрах используется самая глубокая, настолько, что нередко даже не замечаемая в науке, функция речи. Все знают и привыкли, что речь – это средство коммуникации, а также среда и средство мышления, и обычно именно эти функции считаются основными. Но глубже них обнаруживается функция управления и изменения своего состояния. Она целые эпохи поддерживалась только в поэзии и ускользала от взгляда теоретика. Многие сразу поймут всю её фундаментальность, если напомнить им о приёмах аутотренинга. Допустим, овладевший этим методом человек говорит себе в расслабленном состоянии с закрытыми глазами «Моя права рука теплеет». Никакой коммуникации с рукой не происходит, это очевидно. Нет и никакого мышления о состоянии руки. Налицо лишь применение средства, благодаря которому рука теплеет, т. е. изменение физического состояния. Или пусть читатель попробует, смотрясь в зеркало, с чувством сказать себе сначала «ну какой же я паршивец!», а потом «ну какой же я молодец» (притом, исходя из техники безопасности, именно в предложенном порядке!), обращая внимание на то, что с ним при этом происходит. Этого простейшего опыта будет достаточно.


В принципе это же, однако в экзистенциально значимом масштабе, должно иметь место в результате твержения мантр. Шиваит, твердящий мантру śivo’ham («я – Шива»), обнаруживает в конце концов себя как Шиву. Буддист, повторяющий om maṇi padme hūṃ om , входит в состояние Авалокитешвары . и через него начинает литься всеобъемлющее сострадание.


И в заключение: чем более редуцирована языковая форма мантры, тем более фундаментально её воздействие. Наиболее глубокий слов представлен т. н. семенными (санскр. bīja ) мантрами, которые сводятся к слогу, помещаемому в воображении в определённом месте тела и там звучащему.

Показать полностью
27

Четыре истины буддизма | Путь к нирване

Здравствуйте, уважаемые читатели!


Сегодня вы познакомитесь с одним из фундаментальных учений в буддизме, которое лежит в основе философии всех его школ. Четыре истины буддизма – так его называют, но буддийские адепты предпочитают более возвышенное название: четыре благородные истины.


Точка отсчёта


Впервые пять послушников узнали их от Будды Шакьямуни более 2500 лет назад. Было это в Оленьей роще Бенареса, в северо-восточной Индии.


Сиддхартха Гаутама поделился со сподвижниками, с которыми он практиковал ранее, вероучением, что открылось ему после обретения просветления. Так произошло возникновение буддизма.


Эта первая проповедь, которую ещё называют Бенареская беседа, в антологии буддизма носит название «Дхармачакра-правартана-сутра», что значит «Сутра поворота колеса учения».


Содержание сутры


В каноническом источнике кратко освещены основные буддийские принципы. Вот что сказал Будда монахам: «Есть два перегиба, которые не должны допускать послушники.


Первый из них – пошлая и низкая приверженность похоти. А второй – тяжкое и бессмысленное изнурение себя.»


Какие же пути достижения познания, успокоения, осмысления, просветления? К ним приведёт только благородный восьмеричный путь».

Затем он изложил им суть чатвари арьясатьяни – четырёх благородных истин, и ещё раз напомнил о важности восьмеричного пути, который в буддизме ещё принято называть срединным, так как он лежит между двумя крайностями.


Четыре аксиомы


Рассмотрим подробнее четыре постулата, которые, по словам Шакьямуни, заключены в основе бытия. Он рассказал собратьям по вере, что только ясно осознав их, он получил уверенность, что обрёл «непревзойдённое высшее просветление».


Также Будда отметил, что постижение этой философии трудно для восприятия и понимания, что простыми рассуждениями к ней не прийти, и откроется она только мудрому. Наслаждение увлекло и околдовало всех в этом мире, говорил он. Можно сказать, что существует культ наслаждения.


Те, кто так сильно восхищаются им, не смогут понять обусловленность всего существующего. Не поймут они и отказа от причин перерождения, и нирвану. Но всё же есть люди, «глаза которых только слегка припорошены пылью». Вот они смогут понять.

Впервые до русскоязычного читателя эти аксиомы дошли в 1989 году в интерпретации российского переводчика и буддолога А.В. Парибка.


1) Первый постулат заключается в том, что жизнь есть страдание – дукха. Сложность перевода этого термина заключается в том, что в нашей ментальности под страданием понимается какой-то сильный физический недуг или мощные негативные проявления на психическом уровне.


Буддизм же рассматривает страдание более широко: это как боль, связанная с рождением, болезнью, несчастьями или смертью, так и постоянное недовольство жизнью в погоне за удовлетворением беспрерывно сменяющихся желаний, многие из которых практически нереально осуществить.


Невозможно:


* не стареть,

* жить вечно,

* забрать с собой накопленные богатства после смерти,

* всегда быть с тем, кого любишь,

* не сталкиваться с неприятным.


Список можно продолжать до бесконечности. Таково несовершенство человеческого бытия, которое приводит к постоянной неудовлетворённости. Это слово более точно передаёт смысл палийского «дукха».

2) Человек не в состоянии изменить существующее положение вещей, но ему вполне под силу поменять своё отношение к нему.


Сделать это он сможет, только осознав причину дукхи. Вторая истина, которую Будда открыл аскетам, заключалась в том, что причиной страдания является неведение, которое приводит к возникновению неуёмного желания обладать всем и сразу.


Существует три вида жажды:


* Желание наслаждаться пятью органами чувств.

* Стремление жить долго или вечно.

* Желание самоуничтожения.


Если с первыми двумя всё понятно, то третье желание требует пояснений. В основе его лежит неверное материалистическое представление о своём реальном «я». Те, кто привязан к своему «я», думают, что оно безвозвратно уничтожается после смерти и не связано никакими причинами с периодами до и после неё.

Желание стимулируется:


* видимыми формами,

* звуками,

* запахом,

* вкусом,

* телесными ощущениями,

* идеями.


Если всё это приятно, то человек, который испытывает вышеназванное, начинает ощущать к нему привязанность, которая и приводит к будущему рождению, старению, печали, плачу, боли, скорби, отчаянию и смерти. Всё взаимообусловлено в этом мире. Так описывается страдание во всей его полноте.


Благодаря второй благородной истине становится понятным, что кажущаяся несправедливость нашей судьбы является результатом кармы, отчасти возникшей в этой жизни, а отчасти – в предыдущих наших формах существования.


Действия тела, речи и ума определяют формирование кармического процесса, который активно влияет на становление судьбы.


При этом следует учитывать, что нет реальных «я», проходящих через бушующее море перерождений, а есть поток беспрерывно меняющихся дхарм, которые в результате своей злой или доброй сущности и деятельности проявляются в разных местах то безликими существами, то людьми, то животными или другими сущностями.

3) Однако всё-таки надежда есть. В третьей истине Будда утверждает, что страданию можно положить конец. Для этого нужно отказаться от страстного желания, отрешиться и освободиться от него, прекратить и оставить всякие помыслы об этой жажде.


Следует просто правильно осознавать природу желаемого, как непостоянную, неудовлетворительную и безличную, осознавать своё неугомонное влечение как болезнь. Это желание можно погасить, следуя вышеупомянутым срединным путём.


4) Когда угаснет жажда, прекратится и привязанность, а значит, остановится кармический процесс, что не приведёт больше к рождению, следовательно, избавит от старения, всех форм страдания и смерти.


После этого человека ждёт лишь высшая умиротворённость, окончание кармического процесса, отсутствие оснований для нового рождения, отрешённость, что зовётся нирваной. Человек более не испытывает ни физическую, ни умственную боль. Притягательность нирваны очевидна.

Будда смог избежать двух крайностей в жизни, гедонизма и аскетизма, и достичь просветления, следуя срединным путём. Он изложил его этапы своим последователям, как четвёртую непреложную истину.


Благородный восьмеричный путь иногда неверно понимают, думая, что его ступени следует проходить по очереди, практикуя правильные:


1. понимание,

2. мышление,

3. речь,

4. деятельность,

5. зарабатывание средств на жизнь,

6. усилие,

7. осознанность,

8. сосредоточение.


Но на самом деле, начинать нужно с правильных нравственных установок – шилы (3-5). Миряне-буддисты обычно следуют пяти заповедям Будды, касающихся нравственности, которые ещё называют добродетелями, зароками или обетами:


* не причинять вреда живому и не убивать;

* не присваивать то, что принадлежит другим;

* воздерживаться от недостойного сексуального поведения;

* не лгать и не злоупотреблять чьим-то доверием;

* не употреблять средства, затуманивающие разум.


После этого следует систематически тренировать свой ум, практикуя правильное сосредоточение (6-8).

Тщательно подготовившись таким образом, человек обретает ум и характер, восприимчивые к правильному пониманию и мышлению (1-2), то есть, становится мудрым. Однако двинуться в путь невозможно, не обладая хоть минимальным представлением о том же страдании, именно поэтому понимание и возглавляет этот список.


Одновременно оно и завершает его, когда все вышеперечисленные успешно выполненные действия подведут человека к пониманию всего сущего «как есть». Без этого невозможно стать праведником и погрузиться в нирвану.


Этот путь свободен от страдания, он обеспечивает человеку чистое видение и пройти его нужно самому, так как будды – великие учителя, но они не могут это сделать за кого-то.


Источник

Показать полностью 7
Отличная работа, все прочитано!