Горячее
Лучшее
Свежее
Подписки
Сообщества
Блоги
Эксперты
Войти
Забыли пароль?
или продолжите с
Создать аккаунт
Регистрируясь, я даю согласие на обработку данных и условия почтовых рассылок.
или
Восстановление пароля
Восстановление пароля
Получить код в Telegram
Войти с Яндекс ID Войти через VK ID
ПромокодыРаботаКурсыРекламаИгрыПополнение Steam
Пикабу Игры +1000 бесплатных онлайн игр Играйте в Длинные и Короткие нарды онлайн! Наслаждайтесь классической настольной игрой с простыми правилами и захватывающей стратегией. Бросайте кубики, перемещайте шашки и обыгрывайте своего соперника. Играйте прямо сейчас бесплатно!

Нарды Длинные и Короткие онлайн

Настольные, Для двоих, Пошаговая

Играть

Топ прошлой недели

  • solenakrivetka solenakrivetka 7 постов
  • Animalrescueed Animalrescueed 53 поста
  • ia.panorama ia.panorama 12 постов
Посмотреть весь топ

Лучшие посты недели

Рассылка Пикабу: отправляем самые рейтинговые материалы за 7 дней 🔥

Нажимая «Подписаться», я даю согласие на обработку данных и условия почтовых рассылок.

Спасибо, что подписались!
Пожалуйста, проверьте почту 😊

Помощь Кодекс Пикабу Команда Пикабу Моб. приложение
Правила соцсети О рекомендациях О компании
Промокоды Биг Гик Промокоды Lamoda Промокоды МВидео Промокоды Яндекс Маркет Промокоды Пятерочка Промокоды Aroma Butik Промокоды Яндекс Путешествия Промокоды Яндекс Еда Постила Футбол сегодня
0 просмотренных постов скрыто
11
GreyHorse
GreyHorse
Духовные практики Востока

Культ огня у бурят⁠⁠

1 год назад

Поклонение огню относится к числу древнейших культов у многих народов. Изучение этого культа у монголоязычных народов позволяет выявить различные периоды истории его формирования, которые можно проследить как по текстам средневековых письменных источников - обрядников, так и по этнографическим данным - в частности по сведениям об обычаях и обрядах, связанных с культом огня, собранным Г.Р. Галдановой в Бурятской АССР в 70-е г.

Сутры, посвященные огню, составляли значительную часть «шаманской литературы». Они имеются во многих востоковедных фондах мира: в РФ - в рукописных фондах Санкт-Петербургского отделения Института востоковедения АН, Бурятского института общественных наук СО АН, Библиотеки восточного факультета СПбГУ; в Монголии - в рукописном хранилище Государственной библиотеки; в Дании, в библиотеках ФРГ, США, Англии и т. д.

Например, в Баргузинском районе Бурятии при совершении обряда поклонения огню (гал тахилга) у очага устанавливали украшенную красными лоскутами тальниковую лозинку, которая называлась галай бургаhан (доел, «ивовая лозинка огня»). Аналогичным образом используется тальник у телеутов. Как отметила Н. П. Дыренкова, при совершении свадебного обряда сооружают три глиняных очага, в которые втыкают ветви тальника с привязанными к ним белыми и красными ленточками; в каждый очаг, который в данном случае является ритуальным, наливают масло.

У всех монголоязычных народов огонь как олицетворение женского начала, матери представлялся источником богатства, плодородия, жизненной силы. Бездетные женщины совершали обряд моления огню и просили дать «сына-помощника и ласковую дочь».

У бурят существует поверие, что после приношения в жертву огню ягненка обязательно родится ребенок. Обращаясь к огню, называли его гал ехэ гуламта, зол ехэ заяша (великий очаг огня, великая созидательница счастья, судьбы).

Наличие именно родового культа огня было зафиксировано в текстах гимнов, адресованных домашнему очагу Чингисхана, «огню Золотого рода Борджигин, взрастившему четырех святых - Джучи, Чагатая, Угэдэя и Тулуя».

В некоторых сутрах огня говорится, что огонь был высечен Есугэй багатуром и разожжен матушкой Оэлун. В них поется гимн домашнему очагу Чингисхана и излагается просьба-пожелание:

«Да буду я вечно обладателем яшмовой печати, владыкой всего: своего народа, да не лишусь звания хана, не изменю имени Борджигин, да не потеряю власти богдо».

В одной из легенд довольно позднего происхождения говорится о причине возникновения поклонения огню. В одном ханстве начались большие несчастья, болезни косили людей и скот, нападали враги и хищные звери, удача покинула хана и его подданных. Когда отчаявшийся хан обратился за советом к мудрецу, тот рассказал ему, что в далекие времена один бедный старик принес в жертву огню свою единственную овцу, после чего он очень разбогател и имел большое потомство. И мудрец посоветовал хану совершить моление огню, чтобы счастье и удача водворились в его ханстве. Судя по легенде, огонь выступает как покровитель и человека, и семьи, и всего ханства; он дарует богатство, потомство, охраняет от болезней и врагов и т. д.

У бурят обряд гал тахилга, совершаемый при бездетности, а также перед свадьбой, когда жених приезжал к родителям невесты и устраивал жертвоприношение огню их домашнего очага, проводился с участием специального служителя огня - шибэгшин. Он разжигал ритуальный огонь и «угощал» жертвенными дарами, приговаривая: «Сыновья огня, ешьте, пейте».

Шаман никогда не молился огню в одиночку. Моление совершалось им только при помощи либо шибэгшина, либо человека из рода галзут. Это засвидетельствовано и в записях П. Б. Балданжапова, сделанных им в Тунке и в Тункинском районе.

Дух огня у западных (иркутских) бурят называется Сахяадай нойон и Сахала хатан. Несомненно, что это название связано с именами Сагаадай и Санхалан, упоминаемыми в обрядниках. По мнению Б. Ринчена, хозяева огня Сахяадай и Санхалан - реальные исторические личности, сын и сноха Чингисхана, которые «согласно текстам рукописей, были шаманами и как таковые совершали жертвоприношения огню очага Чингисхана. По шаманской традиции дух огня главы государства считался духом огня всех монгольских очагов... Чагатай и его жена Чанхулан после смерти стали хозяевами общемонгольского огня».

Полифоничность знаков старомонгольской письменности действительно позволяет сделать вывод о том, что Чагатай-Сагаадай-Сахяадай — это одно лицо, второй сын Чингисхана. Он и стал хозяином общемонгольского огня.

Непонятно, впрочем, почему это не Тулуй — младший сын, который по традиции наследует отцовские владения, отцовский очаг, или Угэдэй, назначенный самим Чингисханом его преемником, наследником империи Чингисидов. Быть может, имена Сагаадай и Санхалан происходят от слов сагаан — белый, чистый, священный и сахиха — «высекать огонь», т. е. указывают, что ритуальные действия, связанные с культом огня, проводились служителями светлого, доброго начала — «белыми шаманами» в отличие от «черных шаманов».

Возникновение письменных текстов молений огню обычно датируют XVII в., но правильнее было бы отнести появление письменных текстов к XIII в., когда процветал культ Чингисхана, «рожденного по воле Вечного Неба», и культ домашнего очага Чингисхана, культ огня Золотого рода Борджигин. Последний приобрел в это время официальное государственное значение, благодаря чему, видимо, создавались гимны домашнему очагу рода Борджигин и вообще гимны огню.

Источники:

  1. Галданова Г.Р. «Культ огня у монголоязычных народов и его отражение в ламаизме» / Советская этнография. 1980. № 3. С. 94-100.

  2. Николаева Д.А. «Культ женщины-матери и огня в традиционной культуре бурят» / European Social Science Journal. 2014. № 7-2 (46). С. 332-338.

  3. Михайлов Т.М. «Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.)» / Новосибирск, 1980.

Отсюда

(А теперь самое интересное. Гал Тахилга будет проведен в Москве 9-го апреля. Подробности по ссылке в комментариях. Прим. GreyHorse)

Показать полностью 2
Ритуал Огонь Буряты Москва Приглашение Длиннопост Культ огня Шаманы
1
473
ScientaeVulgaris
ScientaeVulgaris
Лига историков

Коми - повелители тайги. Часть 2.⁠⁠

6 лет назад

От покойной тёщи до бабки-пуповницы.


Вообще, для многих древних народов характерны разные виды культов предков. Не являются исключением и Коми. Объектом поминальных обрядов у них были умершие предки, которых коми-зыряне называли "важ йдз" (старые люди). Это общее название умерших предков, но чаще так называют своих, родовых предков, родителей, реже - предков народа в целом или древних людей вообще. По представлениям коми, родители после смерти проживают на том свете (мддаръюгыд), но при этом незримо присутствуют рядом с живыми потомками, интересуются их делами, стоят за спиной в важные моменты, дышат в затылок и выражают свое отношение к делам живых, являясь им во сне или проявляя свое присутствие какими-либо знаками. К родителям у коми принято обращаться за помощью и советом в трудной ситуации, угощать их, общаться как с живыми. Существует множество обрядовых и бытовых ситуаций, когда считается необходимым поминать и угощать предков-покойников.


К примеру, распространенный у коми обряд преломления хлеба заключался в том, что первый вынутый из печи хлеб посвящался умершим; рекомендовалось преломить его, прочитать молитву, пригласить покойников словами “Вошйд-сибддчд, муса рддительяс" ("Придите да попробуйте, дорогие родители”), причем все умершие данной семьи перечислялись поименно.

К предкам в принципе отправиться было не так-то уж и сложно. До образования в 1869 г. земства сельское население Коми фактически было лишено квалифицированной медицинской помощи с научным подходом в принципе. В Усть-Сысольском и Яренском уездах имелось по одной больнице, в штате которых состояло по одному врачу. В народном же знахарстве творилось всякое.


Балом медицины правили костоправы ("весъкддчысъ" от ндйтчысь весъкддны - "править", нбйтны - "бить", нбйтны сяммысь - "умеющий вправлять") и повитухи ("бабитчысь", "гдгинь"- “пуповая бабка”). И те и другие не только пытались лечить, но и нередко сопровождали свои действия заговорами и магическими обрядами. В целом они опирались в своей практике на рациональные знания и навыки, полученные в процессе обучения у такой же бабки или дедки, или приобретенные на личном опыте. Фишка в том, что их привлекали, в том числе, и на болезни скотины. Это давало кое-какие шансы прежде чем вправлять кости людям, получить базовые навыки на вправке и лечении ломаных куриных лап, овечьих копыток, коняжек и прочих жертв науки. При помощи массажей, наложения фиксирующих повязок, применения различных лекарственных средств природного происхождения они достигали относительно положительных результатов даже в довольно сложных случаях при лечении ушибов, вывихов, переломов, опущения внутренних органов, головных болей, при оказании помощи роженицам.


Религия: от утки всетворца до змей горыныча.


Если мы займемся раскопками мифологических основ и сказочных скреп коми народа, то одним из первых произведений, в которые мы упремся, что в целом-то не удивительно, будут описания и жизнесказания христианского миссионера. Забористый фэнтази детектив описывает, как первый миссионер искоренял ужасы и поборол опасности среди местных жителей. Я говорю о «Житие русского миссионера Стефана Пермского» (XV в.), в котором рассказывается о том, что коми поклонялись богам воздуха, воды и охоты. Естественно миссионер побеждал их в ходе сказаний разными хитромиссионерскими способами. Но за счет таких описаний его маленьких побед, мы узнаем о жизни многих существ, олицетворяющих собой лес, огонь, солнце, животных и деревьев. Из одного такого дерева, кстати, - «прокудливой» (проклятой) березы - Стефан изгнал бесов, срубив его нафиг. При этом само дерево стонало и кровоточило. То ли Игдрассиль зарезали, то ли березовый сок священник увидел - чёрте что. Вообще, в фольклоре коми сохранилось много легенд о состязаниях Стефана с колдунами-жрецами (тунами). Одна из них достаточно весёлая. Перескажу её вам:

Жил-был колдун Мелейка. Жил не тужил на реке Мезени и гнал сусло для пива (ни много ни мало ритуального напитка коми). Стефан плыл мимо на лодке по своим миссионерским делам, и ни с того, ни с сего велел суслу не вариться. В ответ колдун произносит контрзаклинание, и лодка Стефана останавливается на реке как вкопанная. Положение эквилибриума, то бишь равновесия. Весь мир замирает. И два мужика смотрят, как в вестерне, друг другу в глаза, хитро щурясь. И только когда Стефан велел суслу «бежать», колдун тоже сдался и лодка побежала по реке. Потом Стефан, конечно же, вышел из лодки и всё равно победил колдуна. Но это уже другая история.


Религиозный мир коми прекрасен и живописен в высшей степени. Он пропитан природой, контактами со всем живым и растительным. Более того, это именно то самое знакомое нам детство с исконно русскими персонажами. Не верите?


В основе мироздания - противостояние всего хорошего против всей фигни. Всемогущий бог Ен - творец хорошей и праведной части мира - противостоит своему брату Омолю (или Кулю у коми-пермяков) - создателю всего плохого и злого. Имя Ена означает «бог, небо» и эхом отдается в именах небесных богов соседей, например, удмуртского Инмара. Имя Омоль - «плохой, гадкий» - по некоторым предположениям отражает имя высшего бога Юмала у соседей коми, западных финнов, с которыми те в какой-то момент дружить перестали и записали их в раздел "всё плохое". Диалектно обощеный Куль - обозначение злого духа у коми и обских угров.


Слева - Ен, справа Уточка - творец, в пермском зверином стиле:

Так вот, согласно одному из мифов, Ен и Омоль вылупились из двух яиц, снесенных уткой в первичном океане, рядом с ещё 4-мя. Утка мать просит их достать остальные яйца и разбить о её тело с целью сотворения земли. Сама же утка поднимается в воздух и бросается вниз, разбиваясь о воду. Её расплющенное тело становится основанием земли. Ен из одного яйца творит землю и солнце. Из второго яйца делает себе помощников. Омоль создает луну, болота, озера, а также злых духов из двух других яиц. Два творца демиурга начинают соперничать, и в итоге окончательно разосрались. Ен побеждает в противостоянии и остается на небе, а Омоля сбрасывает на землю. У Ена рождаются дети Йому и Войпель. Но коварный Омоль их обманывает и тоже сбрасывает на землю. Там они становятся Йома - адской ведьмой с железными зубами и когтями, слепой, злобной и надзирающей за мертвыми и нечистью. Позже она, кстати, женится на Ворсе (леший). Войпель становится богом северного ветра и покровителем охотников.


Йома персонаж очень интересный, во многом Бабу Ягу слижут именно с неё. Но оригинальная версия не является чистым негативом. Йома покровительствует упорному труду, заведует огнем, прялками и веретенами. Может сожрать мелких и непослушных детей. Но если увидит, что те пашут как не в себя, будет благосклонна и поможет.

Обитель Войпеля расположена за Уральскими горами, на вершине, именуемой «Гнездо ветров». Он не любит шума, и если охотники балагурят на охоте, он может послать снежный вихрь, и тот их заметет нафиг. Во время колошения хлебов нельзя громко полоскать белье, а детям свистеть в свистульки - северный ветер может услышать, психануть и заморозить посевы. Особенно осторожно следовало вести себя в горах - горный дух Шуа (ипостась Войпеля) мог превратить шумного путника в камень. По одной из версий, Йома вышла замуж не за Ворсу, а за Гундыра. В фольклоре коми-зырян и коми-пермяков Гундыр имел человеческий образ, однако под влиянием иностранных особенностей его переделали в гигантского змея или дракона. По сказкам и быличкам нет однозначного ответа о количестве его голов - в среднем число колеблется от 3 до 24. Его дыхание "пеж" считалось нечистым, но преукрашенная вонища постепенно выросла прямо вот в пламя. Обитает он в разных сомнительных местах - то под водой, то под землёй. Выходит из своего укрытия в виде чёрной тучи, дыма или синего тумана. Если бы вы рисовали Гундыра по описанию вышел бы Горыныч. Но если подумать, то больше похоже на болотные газы.

По другой версии, мир возник от двух братьев. Типа Ромул и Рэм, но круче. Звали их Остьяс и Ошъяс, и в древние времена всеобщего изобилия они совместно правили многочисленным и сильным народом. Но за изобилие нужно было платить страшную плату - приносить человеческие жертвы богу Йомалю или Шурме. Однажды эта дань братьям надоела и они отказались приносить в жертву людей, и тогда гигантский коршун, крылья которого издавали гром, а клюв извергал пламя, истребил весь народ, а уцелевших братьев изгнал из мифической страны изобилия в дикие леса на запад. Своим когтем он провел борозду, превратившуюся в глубокую реку, но братья сделали плот и переправились через поток. Тогда коршун обронил перо, которое превратилось в горный хребет - Уральские горы - навсегда отделивший коми от их мифической благодатной прародины.


Двойственные и тройственные мифы о происхождении народа отражают многогранность и миграционные процессы соседей. Интересно.


Богатыри, слоны и медведи.


Звучит удивительно, но у Коми есть легенды и про мамонтов. В принципе их кости можно найти даже сейчас при минимальных знаниях археологии и даже представить, что гигантские шерстяные слоны не так давно вымерли. В представлениях коми (равно как и ненцев, и обских угров) мамонт жил в первоначальные времена творения. Он был так тяжел, что проваливался в землю по грудь - там, где он ходил, возникали русла рек и ручьев. А потом внезапно вода залила всю землю, даже северную тайгу. Коми, которые знали библейскую легенду о потопе, рассказывают, что мамонт хотел спастись в Ноевом ковчеге, но не мог там поместиться, и толстожопого не взяли на борт. Тогда он стал плавать по морям и океанам, но разные птицы, которых тоже не всех приняли, стали садиться ему на «рога» (бивни), и могучий зверь утонул. После этого все мамонты исчезли. Сысольские коми-рудокопы рассказывали о "му куле" - подземном черте - с оргоменными рожищами, от которого оставались гигантские окаменелости под землей. Но здесь все зависит от того, что из найденных костей выложить: хочешь, будет черт, хочешь - тролль, хочешь - слон. Хотя собственно троль, вернее великан тоже имеет место быть, зовут его Яг Морт.

Есть у Коми и свои богатыри. Могучий «ош» - медведь. Его мать Повсин - одноглазая ведунья - зачала сына от медведя. Юноша стал вождем одного из племен коми и по совместительству жрецом, наделенным сверхъестественными способностями. Он разъезжал верхом на лосе и был неуязвим для оружия. А если в него все же попадала стрела, он мог излечить рану, прижавшись к земле. Чтобы отразить нападение врагов, Ош мог чарами вызвать бурю на реке.


Есть чудесный рассказ о его женитьбе на обско-угорской (манси) красавице княжне Косто. Родители Косто были богатыми, но с причудами и переживали за удачный и полюбовный брак дочурки. Мать заставляла красавицу носить на лице маску из лосиной шкуры, а отец казнил женихов, пугавшихся невесты с лицом из жопы лося. Злобная колдунья отправи­ла с каким-то там заданием богатыря Кудым-Оша свататься к Косто, чтобы погубить его, но Косто полюбила сына медведя с первого взгляда и показала ему свой истинный облик. Тогда герой тоже на всякий случай влюбился и женился на девушке. Вообще, Кудым-Ош - местный Прометей. Он отыскал залежи руды, научил Коми плавить железо и делать долбленые челны, а потом ушел в закат, пообещав вернуться в сложные времена.


Памятник Кудым Ошу в Кудымкаре:

Были и богатыри-женщины. Так, коми-пермяки, жившие на реке 3юзде, вспоми­нали, что их прародительницей была богатырка Дзудзя. Она разом родила шестерых сыновей-бога­тырей, и тогда, чтобы Дзудзя могла прокормить их, божественный Ен даровал ей еще четыре груди. Сыновья выросли и стали жить в собственных городах на Каме, а в главном го­роде правила Дзудзя. Однажды враги напали на коми, ра­зорили их города и полонили всех женщин. Тогда Дзудзя велела сыновьям объединиться, и все коми стали ловить ворон. Они отправились с птицами к враждебному городу и выпустили ворон на волю. Враги принялись стрелять в ворон и истратили все стрелы. Тут-то Дзудзя с сыновьями и вступили в бой, и ворвались в город, и одержали побе­ду над полоумными вражинами.


Медведь считался у коми, как и у всех финно­-угров, сверхъестественным существом, наделенным разумом и силой. Про него отдельно есть десятки мифических историй и разных охотничих традиций. Поведаю вам пару.


Рассказывают, что сначала медведь оби­тал на небе и был сыном самого Ена, но однажды пре­льстился на земную пищу - горох - и, спустившись по гороховому стеблю, стал жить на земле. Смерть (ку­лём) коми представляли в образе черного медведя. Во многих сказках медведь-жених похищает девушек себе в же­ны: те спасаются из его лесного жилища, подсунув вместо себя наряженную в свое платье ступу.


Охота на медведя сопровождается множе­ством магических ритуалов. Перед охотой ва­рят сладкую кашу из ржаной муки и оставляют ее на ночь перед избушкой. Если ут­ром котел оказывается пустым, охотники считали, что медведь принял их жертву, и охота будет удачной. Если каша не тронута - лучше на охоту не ходить. Прежде, чем убить медведя, необходимо клятвенно извиниться, заверив, что не охотник его убивает, а копье/пищаль. После убийства, ему вырывали зубы и когти, отрезали голову и хоронили её, приговаривая: "хороним тебя вниз головой, чтобы больше не пришел сюда». Рассказывают, что од­нажды охотники с трудом справились со зверем и впопыхах забыли совершить этот ритуал. А один самый безбашенный даже стал хвастаться, что на самом деле медведя завалить не так уж и сложно. При этих словах косолапый ожил, и пошел творить дела.

А ещё однажды медведь попросил у небес­ного бога большой палец - такой же, как у лю­дей. Помните, как у детских варежек их не было, пока ребенок не подрастет? Бог обещал исполнить его просьбу, но сказал, что в таком случае собаке он даст охотничий лук, а человеку крылья. Тогда медведь поразмыслил, прикинул масштаб грядущих проблем, и передумал.


Уважительное отношение и особые обряды сопровождали охо­ту не только на медведя. Любого ценного зверя, особенно куницу или соболя, привечали в шала­ше, как почетного гостя. Его шкурку вывешива­ли посреди потолочной балки шалаша, а тушку зарывали под очагом. Перед ужином "почетного гостя" приглашали к столу наравне со всеми присутствующими.


Хозяин тайги. Заключение.


Среди многочисленных духов больше всего охотники коми опасались лешего. Звали его Ворса - «лесной черт», (или вора-морт «лесной чело­век», у коми-пермяков - ворысь). Звери - скот ле­шего, птицы его куры. Он являлся одиноким охот­никам в виде либо великана с вывернутыми назад пятками, ростом с сосну, либо силача с мохнатыми ушами, но без бровей и ресниц, а иногда в виде ви­хря. Часто он превращался в кошку или других небольших животных. Сам он не отбрасывал тени, а на лай его собаки не откликалось эхо. Ворса может досаждать охотнику и похищать его добычу, если охотник вторгся во владения лешего. Он может приморозить сани к дороге или заманить в болото. Леший уносит к себе детей, проклятых матерями.


Коми-зыряне считали Ворсу нечистой силой. А у коми-пермяков он считался чем-то вроде лесного божества. Как дух, он не только пакостит, но может и помочь в охоте, если человек хитро­стью одолеет лешего или первым наладит добрые отношения. Ворсе оставляли подарки, гостинцы и подношения. Обычно клали на пенек и приговаривали: "Слушай меня, ворса, я тебе табак - ты мне белок, я тебе пироги с грибами - ты мне зайцев". При этом Леший состоял в пермаментной войне с водяным. Есть история и на этот счет.


Однажды охотник шел мимо плотины и увидел, как толпа во­дяных (вакулей) набросилась на лешего, забрасы­вая его камнями. Ворса пытался отбиться от них де­ревом, выдернутым из земли с корнем, аки натуральный энт, но водяные одолевали. Тогда ворса крикнул охотнику, чтобы тот бежал на выручку. Распугав водяных, охотник подружился с лешим.

Вакуль, Куль васа, или чукля - «кривой», водяной дух, чье имя Куль напоминает об имени Омэля, которого также иногда называли Кулем. В данном случае Куль можно перевести как "злыдень". У Вакуля есть семья, и живет он, естественно, в разных лесных водоемах. В отличие от лешего он считался вредным и опасным. Мог утопить одинокого путника, идущего через мост, а утопших детей усыновлял.


Вакулю преписывали и козни против небесного бога. Выглядело это как-то так. Один охотник отправился к реке пострелять уток. В это время разразилась гроза. Идет охотник, значит, мимо болота и видит, как из тучи молнии бьют прямо в трясину, а вокруг скачет водяной, который вышел из воды и показывает небу голую жопу. Но при ударе молнии водяной успевал каждый раз отпрыгнуть и начинал снова ехидно вилять пятой точкой. Но тут подоспел охот­ник и так ударил его ружьем, что тот не успел опо­мниться, как молния его настигла. Бог спалил водяного, а ружье охотника после этого стало необычай­но метким, так что он приносил много дичи.

В заключении скажу, что не стал разделять большой пост, специально. И более того, писал бы и писал и дальше. Пересказывая вам десятки историй и рассказов, мифов и легенд из бесконечного фольклора древнего народа, несправедливо забытого. Огромное количество оцифрованного материала: Несколько слов о происхождении зырян 1887 г. Степановский И.К., Богатства Севера 1909 г., Шергин И.А., Охота и промысел в лесах нашего севера, А.Битрих, 1915 г., рассказы об охотниках, разбойниках, оленеводах, сказки и знаменитый пермский звериный стиль в искусстве - это огромный пласт культурного достояния того многонационального явления, что мы с легкой руки истории привыкли называть Русью. И я безмерно рад и горд за тех из вас, кто вынесет для себя что-то полезное, прочитав мой очередной опус, и в следующий раз, при взгляде на бомжеватых древлян или чудь, на дебильно пучеглазого змея-горыныча, вспомнит, что за этими сказками и персонажами стоят культуры и народы с тысячелетней историей.


Ваш старина SV.

З.ы. простите что много, аж в двух частях, но вы вроде сами просили, а я неделю читал это всё :)

Показать полностью 10
[моё] Коми Малые народы Крайний север Scientaevulgaris Длиннопост Культ огня
93
Посты не найдены
О нас
О Пикабу Контакты Реклама Сообщить об ошибке Сообщить о нарушении законодательства Отзывы и предложения Новости Пикабу Мобильное приложение RSS
Информация
Помощь Кодекс Пикабу Команда Пикабу Конфиденциальность Правила соцсети О рекомендациях О компании
Наши проекты
Блоги Работа Промокоды Игры Курсы
Партнёры
Промокоды Биг Гик Промокоды Lamoda Промокоды Мвидео Промокоды Яндекс Маркет Промокоды Пятерочка Промокоды Aroma Butik Промокоды Яндекс Путешествия Промокоды Яндекс Еда Постила Футбол сегодня
На информационном ресурсе Pikabu.ru применяются рекомендательные технологии